（八）三、希望品
一、希望经
七十一、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，你们要具戒而住，具足波罗提木叉；要以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏；要受持学处而学习。
“诸比丘，倘若比丘希望（ākaṅkheyya）：‘愿我为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬’——他就该唯是于诸戒作圆满者（sīlesvevassa paripūrakārī），致力于内[心]之止（ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto），不废舍禅那（anirākatajjhāno），具足观，[作]诸空屋的增长者（brūhetā suññāgārānaṃ）。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿我成为衣、团食、坐卧处、病者所需的医药资具之得者’——他就该唯是于诸戒作圆满者，致力于内[心]之止，不废舍禅那，具足观，[作]诸空屋的增长者。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿那些[人]——我受用他们[所施]的衣、团食、坐卧处、病者所需的医药资具——他们的那些所作有大果、大功德’——他就该唯是于诸戒作圆满者……乃至……[作]诸空屋的增长者。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿那些已亡故、已命终的亲族血亲，以净信之心忆念我时，那[忆念]对他们有大果、大功德’——他就该唯是于诸戒作圆满者……乃至……[作]诸空屋的增长者。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿我对随得的衣、团食、坐卧处、病者所需的医药资具知足’——他就该唯是于诸戒作圆满者……乃至……[作]诸空屋的增长者。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿我能忍受寒、热、饥、渴、虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的接触；对恶说、恶来的言语之道，对已生起的身体上的苦的、剧的、粗的、辛辣的、不悦的、不合意的、夺命的诸受，愿我是能忍受者’——他就该唯是于诸戒作圆满者……乃至……[作]诸空屋的增长者。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿我成为堪忍不乐与乐者（aratiratisaha），愿不乐与乐不能胜我，愿我一再地制胜已生的不乐与乐而住’——他就该唯是于诸戒作圆满者……乃至……[作]诸空屋的增长者。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿我成为堪忍怖畏与惊骇者（bhayabheravasaha），愿怖畏与惊骇不能胜我，愿我一再地制胜已生的怖畏与惊骇而住’——他就该唯是于诸戒作圆满者……乃至……[作]诸空屋的增长者。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿我成为那属于增上心的、现法乐住的四禅的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者’——他就该唯是于诸戒作圆满者……乃至……[作]诸空屋的增长者。
“诸比丘，倘若比丘希望：‘愿我由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’——他就该唯是于诸戒作圆满者，致力于内[心]之止，不废舍禅那，具足观，[作]诸空屋的增长者。
“‘诸比丘，你们要具戒而住，具足波罗提木叉；要以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏；要受持学处而学习。’——凡所说的那[语]，正是缘这[义]而说的。”第一[经]。
二、刺经
七十二、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂，与众多极有名声的长老弟子们在一起，[即]与具寿遮罗（Cāla）、具寿优波遮罗（Upacāla）、具寿矩矩吒（Kukkuṭa）、具寿迦林婆（Kaḷimbha）、具寿尼迦多（Nikaṭa）、具寿迦低沙诃（Kaṭissaha），以及其他极有名声的长老弟子们在一起。
那时，众多极有名声的离车人，乘着一辆辆上好的车乘，前后[随从簇拥]，高声、大声地深入大林，为了见世尊。于是，那些具寿这样想：“这些众多极有名声的离车人，乘着一辆辆上好的车乘，前后[随从簇拥]，高声、大声地深入大林，为了见世尊。而世尊曾说：‘诸禅以声音为刺（saddakaṇṭakā jhānā）。’我们何不前往牛角娑罗林呢？在那里，我们可以寂静、不杂沓、安乐而住。”于是，那些具寿前往牛角娑罗林（gosiṅgasālavanadāya）；在那里，那些具寿寂静、不杂沓、安乐而住。
于是，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，遮罗在哪里？优波遮罗在哪里？矩矩吒在哪里？迦林婆在哪里？尼迦多在哪里？迦低沙诃在哪里？诸比丘，那些长老弟子到哪里去了？”
“尊者，在此，那些具寿这样想：‘这些众多极有名声的离车人，乘着一辆辆上好的车乘，前后[随从簇拥]，高声、大声地深入大林，为了见世尊。而世尊曾说：“诸禅以声音为刺。”我们何不前往牛角娑罗林呢？在那里，我们可以寂静、不杂沓、安乐而住。’尊者，于是那些具寿前往牛角娑罗林。在那里，那些具寿寂静、不杂沓、安乐而住。”
“善哉，善哉，诸比丘！正如那些大弟子正确地解答时所会解答的那样。诸比丘，我确实说过：‘诸禅以声音为刺。’
“诸比丘，有这十种刺（kaṇṭaka）。哪十种[刺]呢？对乐着远离者，乐着聚众是刺；对勤修不净相者，勤修净相是刺；对守护诸根门者，观看表演是刺；对梵行，接近女人是刺；对初禅，声音是刺；对第二禅，寻与伺是刺；对第三禅，喜是刺；对第四禅，入出息是刺；对想受灭等至，想与受是刺；贪是刺，瞋是刺，痴是刺。
“诸比丘，你们要无刺而住。诸比丘，你们要离刺而住。诸比丘，你们要无刺、离刺而住。诸比丘，阿罗汉是无刺者；诸比丘，阿罗汉是离刺者；诸比丘，阿罗汉是无刺、离刺者。”第二[经]。
三、可喜法经
七十三、“诸比丘，有这十种法，是可喜、可爱、可意、在世间难得的。哪十种[法]呢？财富是可喜、可爱、可意、在世间难得的；容色是可喜、可爱、可意、在世间难得的；无病是可喜、可爱、可意、在世间难得的；戒是可喜、可爱、可意、在世间难得的；梵行是可喜、可爱、可意、在世间难得的；朋友是可喜、可爱、可意、在世间难得的；多闻是可喜、可爱、可意、在世间难得的；慧是可喜、可爱、可意、在世间难得的；诸法是可喜、可爱、可意、在世间难得的；诸天界是可喜、可爱、可意、在世间难得的。
“诸比丘，对于这十种可喜、可爱、可意、在世间难得的法，有十种法是障碍（paripantha）：懒惰、不奋起是财富的障碍；不装饰、不打扮是容色的障碍；作不适宜的[事]是无病的障碍；恶友性是诸戒的障碍；根不律仪是梵行的障碍；欺诳是朋友的障碍；不作诵习是多闻的障碍；不乐闻、不遍问是慧的障碍；不勤修、不省察是诸法的障碍；邪行道是诸天界的障碍。诸比丘，对于这十种可喜、可爱、可意、在世间难得的[法]，这十种法是障碍。
“诸比丘，对于这十种可喜、可爱、可意、在世间难得的法，有十种法是食（āhāra）：奋起、不懒惰是财富的食；装饰、打扮是容色的食；作适宜的[事]是无病的食；善友性是诸戒的食；根律仪是梵行的食；不欺诳是朋友的食；作诵习是多闻的食；乐闻、遍问是慧的食；勤修、省察是诸法的食；正行道是诸天界的食。诸比丘，对于这十种可喜、可爱、可意、在世间难得的法，这十种法是食。”第三[经]。
四、增长经
七十四、“诸比丘，以十种增长而增长的圣弟子，以圣增长而增长，是身之精要的摄取者，也是身之最胜的摄取者。哪十种[增长]呢？以田地、宅地增长，以财物、谷物增长，以子、妻增长，以奴仆、工人、雇员增长，以四足[兽]增长，以信增长，以戒增长，以闻增长，以施舍增长，以慧增长——诸比丘，以这十种增长而增长的圣弟子，以圣增长而增长，是身之精要的摄取者，也是身之最胜的摄取者。
“凡在此以财物、谷物而增长，
以子、以妻、以四足[兽][增长]者，
他便是有财富者、有名声者、受供养者，
[受]亲族、朋友以及诸王[供养]。
“凡在此以信与戒而增长，
以慧、施舍与闻于两方面[增长]者；
那样的善士、明智者，
就在现法中以两方面而增长。”第四[经]。
五、鹿住经
七十五、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿阿难在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到鹿住（Migasālā）优婆夷的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。那时，鹿住优婆夷来到具寿阿难之处；到了之后，礼敬具寿阿难，坐在一旁。坐在一旁的鹿住优婆夷对具寿阿难这样说——
“尊者阿难，世尊所说的这法究竟要怎样了知呢？竟然梵行者与非梵行者两者在来世都将有完全相同的趣处！尊者，我的父亲富兰那（Purāṇa）是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。他命终之后，世尊记说他：‘是斯陀含的众生，已投生于兜率天身（tusita kāya）。’尊者，我的祖父梨犀达多（Isidatta）是非梵行者，于自妻知足。他命终之后，世尊也记说他：‘是斯陀含的众生，已投生于兜率天身。’
“尊者阿难，世尊所说的这法究竟要怎样了知呢？竟然梵行者与非梵行者两者在来世都将有完全相同的趣处！”“姊妹，世尊确实是这样记说的。”
于是，具寿阿难在鹿住优婆夷的住处取了钵食，从座而起，离去了。于是，具寿阿难饭后从乞食处回来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到鹿住优婆夷的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。尊者，那时，鹿住优婆夷来到我这里；到了之后，礼敬我，坐在一旁。尊者，坐在一旁的鹿住优婆夷对我这样说——
‘尊者阿难，世尊所说的这法究竟要怎样了知呢？竟然梵行者与非梵行者两者在来世都将有完全相同的趣处！尊者，我的父亲富兰那是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。他命终之后，世尊记说他是斯陀含的众生，已投生于兜率天身。尊者，我的祖父梨犀达多是非梵行者，于自妻知足。他命终之后，世尊也记说他是斯陀含的众生，已投生于兜率天身。
尊者阿难，世尊所说的这法究竟要怎样了知呢？竟然梵行者与非梵行者两者在来世都将有完全相同的趣处！’尊者，这样说时，我对鹿住优婆夷这样说：‘姊妹，世尊确实是这样记说的。’”
“阿难，愚痴、不明达、[只是]妇人、[只有]妇人之慧的鹿住优婆夷算什么？对人的上下之智[她]又算什么？
“阿难，世间有这十种人存在、可得。哪十种[人]呢？阿难，在此，某人是破戒者。他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那恶戒无余地灭去。他以听闻也未作[所应作的]，以多闻也未作[所应作的]，以见也未通达[所应通达的]，连暂时的解脱也得不到。他身坏命终之后，趋向衰退，不趋向殊胜；他唯是趋向衰退者，不是趋向殊胜者。
“阿难，而在此，某人是破戒者。他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那恶戒无余地灭去。他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。他身坏命终之后，趋向殊胜，不趋向衰退；他唯是趋向殊胜者，不是趋向衰退者。
“阿难，对此，衡量者（pamāṇikā）衡量：‘这人也有那些法，另一人也有那些法。为什么他们之中一个低劣、一个殊胜呢？’阿难，那[衡量]确实会为他们带来长夜的不利与苦。
“阿难，此中，凡这位破戒的人，他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那恶戒无余地灭去；他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。阿难，这人比那前一人更超越、更殊胜。这是什么缘故呢？阿难，因为法流带这人前去。除了如来，谁能知那因由呢！因此，阿难，你们不要成为对人的衡量者，不要对人取量。阿难，对人取量者会受损害。阿难，唯有我能对人取量，或者是像我这样的人[能取量]。
“阿难，而在此，某人是具戒者。他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那戒无余地灭去。他以听闻也未作[所应作的]，以多闻也未作[所应作的]，以见也未通达[所应通达的]，连暂时的解脱也得不到。他身坏命终之后，趋向衰退，不趋向殊胜；他唯是趋向衰退者，不是趋向殊胜者。
“阿难，而在此，某人是具戒者。他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那戒无余地灭去。他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。他身坏命终之后，趋向殊胜，不趋向衰退；他唯是趋向殊胜者，不是趋向衰退者。
“阿难，对此，衡量者衡量……乃至……阿难，唯有我能对人取量，或者是像我这样的人[能取量]。
“阿难，而在此，某人是贪炽盛的。他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那贪无余地灭去。他以听闻也未作[所应作的]，以多闻也未作[所应作的]，以见也未通达[所应通达的]，连暂时的解脱也得不到。他身坏命终之后，趋向衰退，不趋向殊胜；他唯是趋向衰退者，不是趋向殊胜者。
“阿难，而在此，某人是贪炽盛的。他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那贪无余地灭去。他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。他身坏命终之后，趋向殊胜，不趋向衰退；他唯是趋向殊胜者，不是趋向衰退者。
“阿难，对此，衡量者衡量……乃至……阿难，唯有我能对人取量，或者是像我这样的人[能取量]。
“阿难，而在此，某人是忿怒的。他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那忿怒无余地灭去。他以听闻也未作[所应作的]，以多闻也未作[所应作的]，以见也未通达[所应通达的]，连暂时的解脱也得不到。他身坏命终之后，趋向衰退，不趋向殊胜；他唯是趋向衰退者，不是趋向殊胜者。
“阿难，而在此，某人是忿怒的。他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那忿怒无余地灭去。他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。他身坏命终之后，趋向殊胜，不趋向衰退；他唯是趋向殊胜者，不是趋向衰退者。
“阿难，对此，衡量者衡量……乃至……阿难，唯有我能对人取量，或者是像我这样的人[能取量]。
“阿难，而在此，某人是掉举的。他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那掉举无余地灭去。他以听闻也未作[所应作的]，以多闻也未作[所应作的]，以见也未通达[所应通达的]，连暂时的解脱也得不到。他身坏命终之后，趋向衰退，不趋向殊胜；他唯是趋向衰退者，不是趋向殊胜者。
“阿难，而在此，某人是掉举的。他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那掉举无余地灭去。他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。他身坏命终之后，趋向殊胜，不趋向衰退；他唯是趋向殊胜者，不是趋向衰退者。
“阿难，对此，衡量者衡量：‘这人也有那些法，另一人也有那些法。为什么他们之中一个低劣、一个殊胜呢？’阿难，那[衡量]确实会为他们带来长夜的不利与苦。
“阿难，此中，凡这位掉举的人，他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那掉举无余地灭去；他以听闻已作[所应作的]，以多闻已作[所应作的]，以见已通达[所应通达的]，也得到暂时的解脱。阿难，这人比那前一人更超越、更殊胜。这是什么缘故呢？阿难，因为法流带这人前去。除了如来，谁能知那因由呢！因此，阿难，你们不要成为对人的衡量者，不要对人取量。阿难，对人取量者会受损害。阿难，唯有我能对人取量，或者是像我这样的人[能取量]。
“阿难，愚痴、不明达、[只是]妇人、[只有]妇人之慧的鹿住优婆夷算什么？对人的上下之智[她]又算什么！阿难，这就是世间存在、可得的十种人。
“阿难，富兰那所具足的那样的戒，若梨犀达多也具足那样的戒，富兰那在此就连梨犀达多的趣处也不会知道。阿难，梨犀达多所具足的那样的慧，若富兰那也具足那样的慧，梨犀达多在此就连富兰那的趣处也不会知道。阿难，如是，这两人各缺一支。”第五[经]。
六、三法经
七十六、“诸比丘，若世间不存在这三种法，如来、阿罗汉、正等正觉者就不会出现于世间，如来所宣说的法与律也不会在世间照耀。哪三种[法]呢？生、老、死——诸比丘，若世间不存在这三种法，如来、阿罗汉、正等正觉者就不会出现于世间，如来所宣说的法与律也不会在世间照耀。诸比丘，而正因为世间存在这三种法，所以如来、阿罗汉、正等正觉者出现于世间，所以如来所宣说的法与律在世间照耀。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断生、舍断老、舍断死。哪三种[法]呢？不舍断贪、不舍断瞋、不舍断痴——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断生、舍断老、舍断死。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断贪、舍断瞋、舍断痴。哪三种[法]呢？不舍断有身见、不舍断疑、不舍断戒禁取——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断贪、舍断瞋、舍断痴。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断有身见、舍断疑、舍断戒禁取。哪三种[法]呢？不舍断不如理作意、不舍断亲近歧道、不舍断心的退缩——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断有身见、舍断疑、舍断戒禁取。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断不如理作意、舍断亲近歧道、舍断心的退缩。哪三种[法]呢？不舍断失念、不舍断不正知、不舍断心的散乱——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断不如理作意、舍断亲近歧道、舍断心的退缩。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱。哪三种[法]呢？不舍断不欲见圣者、不舍断不欲听圣法、不舍断求过心——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断不欲见圣者、舍断不欲听圣法、舍断求过心。哪三种[法]呢？不舍断掉举、不舍断不防护、不舍断恶戒——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断不欲见圣者、舍断不欲听圣法、舍断求过心。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断掉举、舍断不防护、舍断恶戒。哪三种[法]呢？不舍断不信、不舍断气量狭小、不舍断懈怠——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断掉举、舍断不防护、舍断恶戒。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断不信、舍断气量狭小、舍断懈怠。哪三种[法]呢？不舍断不尊重、不舍断难受劝性、不舍断恶友性——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断不信、舍断气量狭小、舍断懈怠。
“诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断不尊重、舍断难受劝性、舍断恶友性。哪三种[法]呢？不舍断无惭、不舍断无愧、不舍断放逸——诸比丘，不舍断这三种法，就不能舍断不尊重、舍断难受劝性、舍断恶友性。
“诸比丘，这无惭、无愧的[人]是放逸者。他既是放逸者，就不能舍断不尊重、舍断难受劝性、舍断恶友性。他既是恶友者，就不能舍断不信、舍断气量狭小、舍断懈怠。他既是懈怠者，就不能舍断掉举、舍断不防护、舍断恶戒。他既是破戒者，就不能舍断不欲见圣者、舍断不欲听圣法、舍断求过心。他既是有求过心者，就不能舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱。他既是心散乱者，就不能舍断不如理作意、舍断亲近歧道、舍断心的退缩。他既是心退缩者，就不能舍断有身见、舍断疑、舍断戒禁取。他既是有疑者，就不能舍断贪、舍断瞋、舍断痴。他不舍断贪、不舍断瞋、不舍断痴，就不能舍断生、舍断老、舍断死。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断生、舍断老、舍断死。哪三种[法]呢？舍断贪、舍断瞋、舍断痴——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断生、舍断老、舍断死。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断贪、舍断瞋、舍断痴。哪三种[法]呢？舍断有身见、舍断疑、舍断戒禁取——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断贪、舍断瞋、舍断痴。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断有身见、舍断疑、舍断戒禁取。哪三种[法]呢？舍断不如理作意、舍断亲近歧道、舍断心的退缩——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断有身见、舍断疑、舍断戒禁取。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断不如理作意、舍断亲近歧道、舍断心的退缩。哪三种[法]呢？舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断不如理作意、舍断亲近歧道、舍断心的退缩。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱。哪三种[法]呢？舍断不欲见圣者、舍断不欲听圣法、舍断求过心——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断不欲见圣者、舍断不欲听圣法、舍断求过心。哪三种[法]呢？舍断掉举、舍断不防护、舍断恶戒——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断不欲见圣者、舍断不欲听圣法、舍断求过心。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断掉举、舍断不防护、舍断恶戒。哪三种[法]呢？舍断不信、舍断气量狭小、舍断懈怠——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断掉举、舍断不防护、舍断恶戒。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断不信、舍断气量狭小、舍断懈怠。哪三种[法]呢？舍断不尊重、舍断难受劝性、舍断恶友性——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断不信、舍断气量狭小、舍断懈怠。
“诸比丘，舍断这三种法，就能舍断不尊重、舍断难受劝性、舍断恶友性。哪三种[法]呢？舍断无惭、舍断无愧、舍断放逸——诸比丘，舍断这三种法，就能舍断不尊重、舍断难受劝性、舍断恶友性。
“诸比丘，这有惭、有愧的[人]是不放逸者。他既是不放逸者，就能舍断不尊重、舍断难受劝性、舍断恶友性。他既是善友者，就能舍断不信、舍断气量狭小、舍断懈怠。他既是发起精进者，就能舍断掉举、舍断不防护、舍断恶戒。他既是具戒者，就能舍断不欲见圣者、舍断不欲听圣法、舍断求过心。他既是无求过心者，就能舍断失念、舍断不正知、舍断心的散乱。他既是心不散乱者，就能舍断不如理作意、舍断亲近歧道、舍断心的退缩。他既是心不退缩者，就能舍断有身见、舍断疑、舍断戒禁取。他既是无疑者，就能舍断贪、舍断瞋、舍断痴。他舍断贪、舍断瞋、舍断痴，就能舍断生、舍断老、舍断死。”第六[经]。
七、乌鸦经
七十七、“诸比丘，乌鸦具足十种非正法。具足哪十种[非正法]呢？是毁人之德者、放肆者、贪求者、大食者、凶暴者、无悲者、羸弱者、嘶叫者、失念者、积聚者——诸比丘，乌鸦具足这十种非正法。同样，诸比丘，恶比丘具足十种非正法。具足哪十种[非正法]呢？是毁人之德者、放肆者、贪求者、大食者、凶暴者、无悲者、羸弱者、嘶叫者、失念者、积聚者——诸比丘，恶比丘具足这十种非正法。”第七[经]。
八、尼乾经
七十八、“诸比丘，诸尼乾具足十种非正法。具足哪十种[非正法]呢？诸比丘，诸尼乾是无信者；诸比丘，诸尼乾是破戒者；诸比丘，诸尼乾是无惭者；诸比丘，诸尼乾是无愧者；诸比丘，诸尼乾是亲近非善士者；诸比丘，诸尼乾是自赞、毁他者；诸比丘，诸尼乾是执取自见者、坚执者、难舍离者；诸比丘，诸尼乾是诡诈者；诸比丘，诸尼乾是恶欲者；诸比丘，诸尼乾是恶友者——诸比丘，诸尼乾具足这十种非正法。”第八[经]。
九、嫌恨事经
七十九、“诸比丘，有这十种嫌恨事。哪十种[嫌恨事]呢？[想]‘他曾对我作无益’而结嫌恨；[想]‘他正对我作无益’而结嫌恨；[想]‘他将对我作无益’而结嫌恨；[想]‘他曾对我所爱、可意者作无益’……乃至……[想]‘正作无益’……乃至……[想]‘将作无益’而结嫌恨；[想]‘他曾对我所不爱、不可意者作有益’……乃至……[想]‘正作有益’……乃至……[想]‘将作有益’而结嫌恨；也于非处发怒——诸比丘，这就是十种嫌恨事。”第九[经]。
十、除嫌恨经
八十、“诸比丘，有这十种除嫌恨[之法]。哪十种[法]呢？[想]‘他曾对我作无益，那在此哪里求得到呢’而除去嫌恨；[想]‘他正对我作无益，那在此哪里求得到呢’而除去嫌恨；[想]‘他将对我作无益，那在此哪里求得到呢’而除去嫌恨；[想]‘他曾对我所爱、可意者作无益……乃至……正作……乃至……将作，那在此哪里求得到呢’而除去嫌恨；[想]‘他曾对我所不爱、不可意者作有益……乃至……正作有益……乃至……将作有益，那在此哪里求得到呢’而除去嫌恨；也不于非处发怒——诸比丘，这就是十种除嫌恨[之法]。”第十[经]。
希望品第三。
其摄颂——
希望、刺、可喜，增长与鹿住；
三法与乌鸦，尼乾与两嫌恨。