（七）二、双品
一、无明经
六十一、“诸比丘，无明的前际不可知——‘在此之前无有无明，之后才生起’。诸比丘，虽如此说，然而可知：‘无明有此缘。’
“诸比丘，我说无明也是有食的，不是无食的。什么是无明的食呢？应说是‘五盖’。诸比丘，我说五盖也是有食的，不是无食的。什么是五盖的食呢？应说是‘三恶行’。诸比丘，我说三恶行也是有食的，不是无食的。什么是三恶行的食呢？应说是‘根不律仪（indriyaasaṃvara）’。诸比丘，我说根不律仪也是有食的，不是无食的。什么是根不律仪的食呢？应说是‘失念不正知（asatāsampajañña）’。诸比丘，我说失念不正知也是有食的，不是无食的。什么是失念不正知的食呢？应说是‘不如理作意’。诸比丘，我说不如理作意也是有食的，不是无食的。什么是不如理作意的食呢？应说是‘不信’。诸比丘，我说不信也是有食的，不是无食的。什么是不信的食呢？应说是‘听闻非正法’。诸比丘，我说听闻非正法也是有食的，不是无食的。什么是听闻非正法的食呢？应说是‘亲近非善士’。
“诸比丘，如是，亲近非善士圆满了，便使听闻非正法圆满；听闻非正法圆满了，便使不信圆满；不信圆满了，便使不如理作意圆满；不如理作意圆满了，便使失念不正知圆满；失念不正知圆满了，便使根不律仪圆满；根不律仪圆满了，便使三恶行圆满；三恶行圆满了，便使五盖圆满；五盖圆满了，便使无明圆满。这无明的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“诸比丘，犹如在山顶上天降大雨点（ ）时，那水顺着低处流下，注满山的峡谷、裂隙与支沟；山的峡谷、裂隙与支沟注满了，便注满诸小坑；诸小坑注满了，便注满诸大坑；诸大坑注满了，便注满诸小河；诸小河注满了，便注满诸大河；诸大河注满了，便注满大海；这大海的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“同样，诸比丘，亲近非善士圆满了，便使听闻非正法圆满；听闻非正法圆满了，便使不信圆满；不信圆满了，便使不如理作意圆满；不如理作意圆满了，便使失念不正知圆满；失念不正知圆满了，便使根不律仪圆满；根不律仪圆满了，便使三恶行圆满；三恶行圆满了，便使五盖圆满；五盖圆满了，便使无明圆满；这无明的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“诸比丘，我说明与解脱也是有食的，不是无食的。什么是明与解脱的食呢？应说是‘七觉支’。诸比丘，我说七觉支也是有食的，不是无食的。什么是七觉支的食呢？应说是‘四念处’。诸比丘，我说四念处也是有食的，不是无食的。什么是四念处的食呢？应说是‘三善行’。诸比丘，我说三善行也是有食的，不是无食的。什么是三善行的食呢？应说是‘根律仪’。诸比丘，我说根律仪也是有食的，不是无食的。什么是根律仪的食呢？应说是‘正念正知’。诸比丘，我说正念正知也是有食的，不是无食的。什么是正念正知的食呢？应说是‘如理作意’。诸比丘，我说如理作意也是有食的，不是无食的。什么是如理作意的食呢？应说是‘信’。诸比丘，我说信也是有食的，不是无食的。什么是信的食呢？应说是‘听闻正法’。诸比丘，我说听闻正法也是有食的，不是无食的。什么是听闻正法的食呢？应说是‘亲近善士’。
“诸比丘，如是，亲近善士圆满了，便使听闻正法圆满；听闻正法圆满了，便使信圆满；信圆满了，便使如理作意圆满；如理作意圆满了，便使正念正知圆满；正念正知圆满了，便使根律仪圆满；根律仪圆满了，便使三善行圆满；三善行圆满了，便使四念处圆满；四念处圆满了，便使七觉支圆满；七觉支圆满了，便使明与解脱圆满；这明与解脱的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“诸比丘，犹如在山顶上天降大雨点时，那水顺着低处流下，注满山的峡谷、裂隙与支沟；山的峡谷、裂隙与支沟注满了，便注满诸小坑；诸小坑注满了，便注满诸大坑；诸大坑注满了，便注满诸小河；诸小河注满了，便注满诸大河；诸大河注满了，便注满大海；这大海的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“同样，诸比丘，亲近善士圆满了，便使听闻正法圆满；听闻正法圆满了，便使信圆满；信圆满了，便使如理作意圆满；如理作意圆满了，便使正念正知圆满；正念正知圆满了，便使根律仪圆满；根律仪圆满了，便使三善行圆满；三善行圆满了，便使四念处圆满；四念处圆满了，便使七觉支圆满；七觉支圆满了，便使明与解脱圆满；这明与解脱的食就是如此，[它的]圆满也是如此。”第一[经]。
二、渴爱经
六十二、“诸比丘，有爱的前际不可知——‘在此之前无有有爱，之后才生起’。诸比丘，虽如此说，然而可知：‘有爱有此缘。’
“诸比丘，我说有爱也是有食的，不是无食的。什么是有爱的食呢？应说是‘无明’。诸比丘，我说无明也是有食的，不是无食的。什么是无明的食呢？应说是‘五盖’。诸比丘，我说五盖也是有食的，不是无食的。什么是五盖的食呢？应说是‘三恶行’。诸比丘，我说三恶行也是有食的，不是无食的。什么是三恶行的食呢？应说是‘根不律仪’。诸比丘，我说根不律仪也是有食的，不是无食的。什么是根不律仪的食呢？应说是‘失念不正知’。诸比丘，我说失念不正知也是有食的，不是无食的。什么是失念不正知的食呢？应说是‘不如理作意’。诸比丘，我说不如理作意也是有食的，不是无食的。什么是不如理作意的食呢？应说是‘不信’。诸比丘，我说不信也是有食的，不是无食的。什么是不信的食呢？应说是‘听闻非正法’。诸比丘，我说听闻非正法也是有食的，不是无食的。什么是听闻非正法的食呢？应说是‘亲近非善士’。
“诸比丘，如是，亲近非善士圆满了，便使听闻非正法圆满；听闻非正法圆满了，便使不信圆满；不信圆满了，便使不如理作意圆满；不如理作意圆满了，便使失念不正知圆满；失念不正知圆满了，便使根不律仪圆满；根不律仪圆满了，便使三恶行圆满；三恶行圆满了，便使五盖圆满；五盖圆满了，便使无明圆满；无明圆满了，便使有爱圆满；这有爱的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“诸比丘，犹如在山顶上天降大雨点时，那水顺着低处流下，注满山的峡谷、裂隙与支沟；山的峡谷、裂隙与支沟注满了，便注满诸小坑；诸小坑注满了，便注满诸大坑；诸大坑注满了，便注满诸小河；诸小河注满了，便注满诸大河；诸大河注满了，便注满大海；这大海的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“同样，诸比丘，亲近非善士圆满了，便使听闻非正法圆满；听闻非正法圆满了，便使不信圆满；不信圆满了，便使不如理作意圆满；不如理作意圆满了，便使失念不正知圆满；失念不正知圆满了，便使根不律仪圆满；根不律仪圆满了，便使三恶行圆满；三恶行圆满了，便使五盖圆满；五盖圆满了，便使无明圆满；无明圆满了，便使有爱圆满；这有爱的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“诸比丘，我说明与解脱也是有食的，不是无食的。什么是明与解脱的食呢？应说是‘七觉支’。诸比丘，我说七觉支也是有食的，不是无食的。什么是七觉支的食呢？应说是‘四念处’。诸比丘，我说四念处也是有食的，不是无食的。什么是四念处的食呢？应说是‘三善行’。诸比丘，我说三善行也是有食的，不是无食的。什么是三善行的食呢？应说是‘根律仪’。诸比丘，我说根律仪也是有食的，不是无食的。什么是根律仪的食呢？应说是‘正念正知’。诸比丘，我说正念正知也是有食的，不是无食的。什么是正念正知的食呢？应说是‘如理作意’。诸比丘，我说如理作意也是有食的，不是无食的。什么是如理作意的食呢？应说是‘信’。诸比丘，我说信也是有食的，不是无食的。什么是信的食呢？应说是‘听闻正法’。诸比丘，我说听闻正法也是有食的，不是无食的。什么是听闻正法的食呢？应说是‘亲近善士’。
“诸比丘，如是，亲近善士圆满了，便使听闻正法圆满；听闻正法圆满了，便使信圆满；信圆满了，便使如理作意圆满；如理作意圆满了，便使正念正知圆满；正念正知圆满了，便使根律仪圆满；根律仪圆满了，便使三善行圆满；三善行圆满了，便使四念处圆满；四念处圆满了，便使七觉支圆满；七觉支圆满了，便使明与解脱圆满；这明与解脱的食就是如此，[它的]圆满也是如此。
“诸比丘，犹如在山顶上天降大雨点时，那水顺着低处流下……乃至……这大海的食就是如此，[它的]圆满也是如此。同样，诸比丘，亲近善士圆满了，便使听闻正法圆满……乃至……这明与解脱的食就是如此，[它的]圆满也是如此。”第二[经]。
三、已至究竟经
六十三、“诸比丘，凡是于我已得决定者（niṭṭhaṃ gatā），他们全都是具足见者。在那些具足见者之中，五种[人]在此[世]究竟，五种[人]舍此[世]而究竟。哪五种[人]在此[世]究竟呢？极七有者、家家者、一种子者、斯陀含，以及凡就在现法中[成为]阿罗汉者——这五种[人]在此[世]究竟。哪五种[人]舍此[世]而究竟呢？中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者——这五种[人]舍此[世]而究竟。诸比丘，凡是于我已得决定者，他们全都是具足见者。在那些具足见者之中，这五种[人]在此[世]究竟，这五种[人]舍此[世]而究竟。”第三[经]。
四、不坏净信经
六十四、“诸比丘，凡是对我具不坏净信者（aveccappasanna），他们全都是须陀洹。在那些须陀洹之中，五种[人]在此[世]究竟，五种[人]舍此[世]而究竟。哪五种[人]在此[世]究竟呢？极七有者、家家者、一种子者、斯陀含，以及凡就在现法中[成为]阿罗汉者——这五种[人]在此[世]究竟。哪五种[人]舍此[世]而究竟呢？中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者——这五种[人]舍此[世]而究竟。诸比丘，凡是对我具不坏净信者，他们全都是须陀洹。在那些须陀洹之中，这五种[人]在此[世]究竟，这五种[人]舍此[世]而究竟。”第四[经]。
五、第一乐经
六十五、一时，具寿舍利弗住在摩揭陀那罗迦村。那时，游方者沙曼荼迦尼（Sāmaṇḍakāni）来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者沙曼荼迦尼对具寿舍利弗这样说——
“舍利弗贤友，什么是乐？什么是苦？”“贤友，出现（abhinibbatti）是苦，不出现是乐。贤友，当有出现时，可期待这苦——寒、热、饥、渴、大便、小便、火的触、杖的触、刀的触，亲族与朋友也聚集、会合而恼害[他]。贤友，当有出现时，可期待这苦。贤友，当无出现时，可期待这乐——无寒、无热、无饥、无渴、无大便、无小便、无火的触、无杖的触、无刀的触，亲族与朋友也不聚集、会合而恼害[他]。贤友，当无出现时，可期待这乐。”第五[经]。
六、第二乐经
六十六、一时，具寿舍利弗住在摩揭陀那罗迦村。那时，游方者沙曼荼迦尼来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者沙曼荼迦尼对具寿舍利弗这样说——
“舍利弗贤友，在这法与律中，什么是乐？什么是苦？”“贤友，在这法与律中，不欣乐（anabhirati）是苦，欣乐（abhirati）是乐。贤友，当有不欣乐时，可期待这苦——行走时也得不到乐与适悦，站立时……坐着时……躺卧时……前往村落时……前往林野时……前往树下时……前往空闲处时……前往露地时……在比丘众中时也得不到乐与适悦。贤友，当有不欣乐时，可期待这苦。
“贤友，当有欣乐时，可期待这乐——行走时也得到乐与适悦，站立时……坐着时……躺卧时……前往村落时……前往林野时……前往树下时……前往空闲处时……前往露地时……在比丘众中时也得到乐与适悦。贤友，当有欣乐时，可期待这乐。”第六[经]。
七、第一那罗迦波那经
六十七、一时，世尊在憍萨罗国游行，与大比丘僧团一同来到憍萨罗人一个名叫那罗迦波那（Naḷakapāna）的市镇。世尊就住在那罗迦波那的波罗奢林（Palāsavana）。那时，正值布萨日（tadahuposathe），世尊为比丘僧团所围绕而坐。于是，世尊以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，直到深夜，[然后]环视默然又默然的比丘僧团，对具寿舍利弗说——
“舍利弗，比丘僧团已离去昏沉睡眠。舍利弗，愿[说与]诸比丘的法语显现于你[心中]。我的背疼痛，我要伸展它。”“是的，尊者。”具寿舍利弗应诺世尊。
于是，世尊把僧伽梨叠成四层敷设好，以右胁作狮子卧，足足相叠，具念、正知，作意起身之想。在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，凡任何人，于诸善法无信，无惭……无愧……无精进……于诸善法无慧，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期衰损，而非增长。贤友们，譬如在黑分，月亮无论夜或昼到来，都只是于颜色衰损，于圆轮衰损，于光衰损，于高与围衰损；同样，贤友们，凡任何人，于诸善法无信，无惭……无愧……无精进……于诸善法无慧，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期衰损，而非增长。
“贤友们，‘无信的人’——这是退失；贤友们，‘无惭的人’——这是退失；贤友们，‘无愧的人’——这是退失；贤友们，‘懈怠的人’——这是退失；贤友们，‘劣慧的人’——这是退失；贤友们，‘忿怒的人’——这是退失；贤友们，‘怨恨的人’——这是退失；贤友们，‘有恶欲的人’——这是退失；贤友们，‘有恶友的人’——这是退失；贤友们，‘持邪见的人’——这是退失。
“贤友们，凡任何人，于诸善法有信，有惭……有愧……于诸善法有慧，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。贤友们，譬如在白分，月亮无论夜或昼到来，都只是于颜色增长，于圆轮增长，于光增长，于高与围增长；同样，贤友们，凡任何人，于诸善法有信，有惭……有愧……有精进……于诸善法有慧，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。
“贤友们，‘有信的人’——这是不退失；贤友们，‘有惭的人’——这是不退失；贤友们，‘有愧的人’——这是不退失；贤友们，‘发起精进的人’——这是不退失；贤友们，‘有慧的人’——这是不退失；贤友们，‘不忿怒的人’——这是不退失；贤友们，‘不怨恨的人’——这是不退失；贤友们，‘少欲的人’——这是不退失；贤友们，‘有善友的人’——这是不退失；贤友们，‘持正见的人’——这是不退失。”
于是，世尊起身，对具寿舍利弗说：“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，凡任何人，于诸善法无信，无惭……无愧……无精进……于诸善法无慧，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期衰损，而非增长。舍利弗，譬如在黑分，月亮无论夜或昼到来，都只是于颜色衰损，于圆轮衰损，于光衰损，于高与围衰损；同样，舍利弗，凡任何人，于诸善法无信……乃至……于诸善法无慧，那么对他来说，无论夜或昼……乃至……而非增长。
“舍利弗，‘无信的人’——这是退失；无惭的……无愧的……懈怠的……劣慧的……忿怒的……怨恨的……有恶欲的……有恶友的……舍利弗，‘持邪见的人’——这是退失。
“舍利弗，凡任何人，于诸善法有信，有惭……有愧……有精进……于诸善法有慧，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。舍利弗，譬如在白分，月亮无论夜或昼到来，都只是于颜色增长，于圆轮增长，于光增长，于高与围增长；同样，舍利弗，凡任何人，于诸善法有信，有惭……有愧……有精进……于诸善法有慧，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。
“舍利弗，‘有信的人’——这是不退失；有惭的……有愧的……发起精进的……有慧的……不忿怒的……不怨恨的……少欲的……有善友的……舍利弗，‘持正见的人’——这是不退失。”第七[经]。
八、第二那罗迦波那经
六十八、一时，世尊住在那罗迦波那的波罗奢林。那时，正值布萨日，世尊为比丘僧团所围绕而坐。于是，世尊以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，直到深夜，[然后]环视默然又默然的比丘僧团，对具寿舍利弗说——
“舍利弗，比丘僧团已离去昏沉睡眠。舍利弗，愿[说与]诸比丘的法语显现于你[心中]。我的背疼痛，我要伸展它。”“是的，尊者。”具寿舍利弗应诺世尊。
于是，世尊把僧伽梨叠成四层敷设好，以右胁作狮子卧，足足相叠，具念、正知，作意起身之想。在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，凡任何人，于诸善法无信，无惭……无愧……无精进……无慧……无倾耳……无忆持法……无义的详察……无法随法行……于诸善法无不放逸，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期衰损，而非增长。贤友们，譬如在黑分，月亮无论夜或昼到来，都只是于颜色衰损，于圆轮衰损，于光衰损，于高与围衰损；同样，贤友们，凡任何人，于诸善法无信，无惭……无愧……无精进……无慧……无倾耳……无忆持法……无义的详察……无法随法行……于诸善法无不放逸，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期衰损，而非增长。
“贤友们，凡任何人，于诸善法有信，有惭……有愧……有精进……有慧……有倾耳……有忆持法……有义的详察……有法随法行……于诸善法有不放逸，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。贤友们，譬如在白分，月亮无论夜或昼到来，都只是于颜色增长，于圆轮增长，于光增长，于高与围增长；同样，贤友们，凡任何人，于诸善法有信……乃至……于诸善法有不放逸，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。”
于是，世尊起身，对具寿舍利弗说：“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，凡任何人，于诸善法无信，无惭……无愧……无慧……无精进……无倾耳……无忆持法……无义的详察……无法随法行……于诸善法无不放逸，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期衰损，而非增长。舍利弗，譬如在黑分，月亮无论夜或昼到来，都只是于颜色衰损，于圆轮衰损，于光衰损，于高与围衰损；同样，舍利弗，凡任何人，于诸善法无信……乃至……于诸善法无不放逸，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期衰损，而非增长。
“舍利弗，凡任何人，于诸善法有信，有惭……有愧……有精进……有慧……有倾耳……有忆持法……有义的详察……有法随法行……于诸善法有不放逸，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。舍利弗，譬如在白分，月亮无论夜或昼到来，都只是于颜色增长，于圆轮增长，于光增长，于高与围增长；同样，舍利弗，凡任何人，于诸善法有信……乃至……于诸善法有不放逸，那么对他来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。”第八[经]。
九、第一论事经
六十九、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，众多比丘饭后从乞食处回来，集坐会合于集会堂中，从事种种畜生论（tiracchānakathā）而住，即：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。
于是，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们现在为了什么谈论而集坐会合在这里？你们尚未说完的谈论又是什么呢？”
“尊者，在此，我们饭后从乞食处回来，集坐会合于集会堂中，从事种种畜生论而住，即：国王论、盗贼论……乃至……如此有无论。”“诸比丘，你们这些出于信心从家出家、成为无家者的良家子，从事种种畜生论而住，这与你们是不相称的，即：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。
“诸比丘，有这十种论事（kathāvatthu）。哪十种[论事]呢？少欲之论、知足之论、远离之论、不杂处之论、发起精进之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论、解脱知见之论——诸比丘，这就是十种论事。
“诸比丘，若你们依次取这十种论事而作谈论，你们就能以[你们的]威光压倒这有如此大神力、大威德的日月的威光，何况外道游方者呢！”第九[经]。
十、第二论事经
七十、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，众多比丘饭后从乞食处回来，集坐会合于集会堂中，从事种种畜生论而住，即：国王论、盗贼论、大臣论……乃至……如此有无论。
“诸比丘，有这十种应受称赞之处（pāsaṃsāni ṭhānāni）。哪十种[处]呢？诸比丘，在此，比丘自己是少欲者，并且是为诸比丘作少欲之论者。‘比丘是少欲者，并且是为诸比丘作少欲之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是知足者，并且是为诸比丘作知足之论者。‘比丘是知足者，并且是为诸比丘作知足之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是远离者，并且是为诸比丘作远离之论者。‘比丘是远离者，并且是为诸比丘作远离之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是不杂处者，并且是为诸比丘作不杂处之论者。‘比丘是不杂处者，并且是为诸比丘作不杂处之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是发起精进者，并且是为诸比丘作发起精进之论者。‘比丘是发起精进者，并且是为诸比丘作发起精进之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是戒具足者，并且是为诸比丘作戒具足之论者。‘比丘是戒具足者，并且是为诸比丘作戒具足之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是定具足者，并且是为诸比丘作定具足之论者。‘比丘是定具足者，并且是为诸比丘作定具足之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是慧具足者，并且是为诸比丘作慧具足之论者。‘比丘是慧具足者，并且是为诸比丘作慧具足之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是解脱具足者，并且是为诸比丘作解脱具足之论者。‘比丘是解脱具足者，并且是为诸比丘作解脱具足之论者’——这是应受称赞之处。
“自己是解脱知见具足者，并且是为诸比丘作解脱知见具足之论者。‘比丘是解脱知见具足者，并且是为诸比丘作解脱知见具足之论者’——这是应受称赞之处。诸比丘，这就是十种应受称赞之处。”第十[经]。
双品第二。
其摄颂——
无明、渴爱与究竟，不坏与两乐；
于那罗迦波那说两[经]，其后两论事。