二、第二五十[经]
（六）一、自心品
一、自心经
五十一、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，比丘若不是善知他心之理趣者，那么[应当这样修学]：‘我要成为善知自心之理趣者。’诸比丘，你们应当这样修学。
“诸比丘，比丘怎样是善知自心之理趣者呢？诸比丘，犹如女人或男子，年少、青春、爱好装饰，在清净洁白的镜中、或在澄清的水钵中省察自己的面影，若在那里见到尘或秽，便为舍断那尘或秽而精进；若在那里不见尘或秽，便因此而满意、意愿圆满——‘我实在有所得，我实在是清净的！’同样，诸比丘，比丘的省察对诸善法是多所助益的——‘我是否多是贪欲者而住？我是否多是无贪欲者而住？我是否多是瞋心者而住？我是否多是无瞋心者而住？我是否多是为昏沉睡眠所缠者而住？我是否多是昏沉睡眠已离者而住？我是否多是掉举者而住？我是否多是不掉举者而住？我是否多是有疑惑者而住？我是否多是已度疑惑者而住？我是否多是忿者而住？我是否多是不忿者而住？我是否多是心杂染者而住？我是否多是心无杂染者而住？我是否多是身躁动者而住？我是否多是身不躁动者而住？我是否多是懈怠者而住？我是否多是发起精进者而住？我是否多是不得定者而住？我是否多是得定者而住？’
“诸比丘，若比丘省察时这样了知——‘我多是贪欲者而住，多是瞋心者而住，多是为昏沉睡眠所缠者而住，多是掉举者而住，多是有疑惑者而住，多是忿者而住，多是心杂染者而住，多是身躁动者而住，多是懈怠者而住，多是不得定者而住’，那么诸比丘，那比丘为了舍断那些恶不善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。诸比丘，犹如衣服着了火或头着了火的人。他为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。同样，诸比丘，那比丘为了舍断那些恶不善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。
“诸比丘，若比丘省察时这样了知——‘我多是无贪欲者而住，多是无瞋心者而住，多是昏沉睡眠已离者而住，多是不掉举者而住，多是已度疑惑者而住，多是不忿者而住，多是心无杂染者而住，多是身不躁动者而住，多是发起精进者而住，多是得定者而住’，那么诸比丘，那比丘应立足于那些善法，进而应当致力于诸漏的灭尽。”第一[经]。
二、舍利弗经
五十二、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，比丘若不是善知他心之理趣者，那么[应当这样修学]：‘我要成为善知自心之理趣者。’贤友们，你们应当这样修学。
“贤友们，比丘怎样是善知自心之理趣者呢？贤友们，犹如女人或男子，年少、青春、爱好装饰，在清净洁白的镜中、或在澄清的水钵中省察自己的面影，若在那里见到尘或秽，便为舍断那尘或秽而精进；若在那里不见尘或秽，便因此而满意、意愿圆满——‘我实在有所得，我实在是清净的！’
同样，贤友们，比丘的省察对诸善法是多所助益的——‘我是否多是贪欲者而住？我是否多是无贪欲者而住？我是否多是瞋心者而住？我是否多是无瞋心者而住？我是否多是为昏沉睡眠所缠者而住？我是否多是昏沉睡眠已离者而住？我是否多是掉举者而住？我是否多是不掉举者而住？我是否多是有疑惑者而住？我是否多是已度疑惑者而住？我是否多是忿者而住？我是否多是不忿者而住？我是否多是心杂染者而住？我是否多是心无杂染者而住？我是否多是身躁动者而住？我是否多是身不躁动者而住？我是否多是懈怠者而住？我是否多是发起精进者而住？我是否多是得定者而住？我是否多是不得定者而住？’
“贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我多是贪欲者而住……乃至……多是不得定者而住’，那么贤友们，那比丘为了舍断那些恶不善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。贤友们，犹如衣服着了火或头着了火的人。他为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。同样，贤友们，那比丘为了舍断那些恶不善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。
“贤友们，若比丘省察时这样了知——‘我多是无贪欲者而住……乃至……多是得定者而住’，那么贤友们，那比丘应立足于那些善法，进而应当致力于诸漏的灭尽。”第二[经]。
三、住立经
五十三、“诸比丘，我连于诸善法的住立都不称赞，何况退失。诸比丘，我称赞的是于诸善法的增长，不是住立，不是衰损。
“诸比丘，怎样是于诸善法有衰损，没有住立，没有增长呢？诸比丘，在此，比丘于信、戒、闻、舍、慧、辩才有多少，他的那些法既不住立，也不增长。诸比丘，我说这是于诸善法的衰损，不是住立，不是增长。诸比丘，这样就是于诸善法有衰损，没有住立，没有增长。
“诸比丘，怎样是于诸善法有住立，没有衰损，没有增长呢？诸比丘，在此，比丘于信、戒、闻、舍、慧、辩才有多少，他的那些法既不衰损，也不增长。诸比丘，我说这是于诸善法的住立，不是衰损，不是增长。诸比丘，这样就是于诸善法有住立，没有增长，没有衰损。
“诸比丘，怎样是于诸善法有增长，没有住立，没有衰损呢？诸比丘，在此，比丘于信、戒、闻、舍、慧、辩才有多少，他的那些法既不住立，也不衰损。诸比丘，我说这是于诸善法的增长，不是住立，不是衰损。诸比丘，这样就是于诸善法有增长，没有住立，没有衰损。
“诸比丘，比丘若不是善知他心之理趣者，那么[应当这样修学]：‘我要成为善知自心之理趣者。’诸比丘，你们应当这样修学。
“诸比丘，比丘怎样是善知自心之理趣者呢？诸比丘，犹如女人或男子，年少、青春、爱好装饰，在清净洁白的镜中、或在澄清的水钵中省察自己的面影，若在那里见到尘或秽，便为舍断那尘或秽而精进；若在那里不见尘或秽，便因此而满意、意愿圆满——‘我实在有所得，我实在是清净的！’同样，诸比丘，比丘的省察对诸善法是多所助益的——‘我是否多是贪欲者而住？我是否多是无贪欲者而住？我是否多是瞋心者而住？我是否多是无瞋心者而住？我是否多是为昏沉睡眠所缠者而住？我是否多是昏沉睡眠已离者而住？我是否多是掉举者而住？我是否多是不掉举者而住？我是否多是有疑惑者而住？我是否多是已度疑惑者而住？我是否多是忿者而住？我是否多是不忿者而住？我是否多是心杂染者而住？我是否多是心无杂染者而住？我是否多是身躁动者而住？我是否多是身不躁动者而住？我是否多是懈怠者而住？我是否多是发起精进者而住？我是否多是得定者而住？我是否多是不得定者而住？’
“诸比丘，若比丘省察时这样了知——‘我多是贪欲者而住，多是瞋心者而住，多是为昏沉睡眠所缠者而住，多是掉举者而住，多是有疑惑者而住，多是忿者而住，多是心杂染者而住，多是身躁动者而住，多是懈怠者而住，多是不得定者而住’，那么诸比丘，那比丘为了舍断那些恶不善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。诸比丘，犹如衣服着了火或头着了火的人。他为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知；同样，诸比丘，那比丘为了舍断那些恶不善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。
“诸比丘，若比丘省察时这样了知——‘我多是无贪欲者而住，多是无瞋心者而住，多是昏沉睡眠已离者而住，多是不掉举者而住，多是已度疑惑者而住，多是不忿者而住，多是心无杂染者而住，多是身不躁动者而住，多是发起精进者而住，多是得定者而住’，那么诸比丘，那比丘应立足于那些善法，进而应当致力于诸漏的灭尽。”第三[经]。
四、止经
五十四、“诸比丘，比丘若不是善知他心之理趣者，那么[应当这样修学]：‘我要成为善知自心之理趣者。’诸比丘，你们应当这样修学。
“诸比丘，比丘怎样是善知自心之理趣者呢？诸比丘，犹如女人或男子，年少、青春、爱好装饰，在清净洁白的镜中、或在澄清的水钵中省察自己的面影，若在那里见到尘或秽，便为舍断那尘或秽而精进；若在那里不见尘或秽，便因此而满意、意愿圆满——‘我实在有所得，我实在是清净的！’同样，诸比丘，比丘的省察对诸善法是多所助益的——‘我是否是内心之止的获得者？我是否不是内心之止的获得者？我是否是增上慧法观的获得者？我是否不是增上慧法观的获得者？’
“诸比丘，若比丘省察时这样了知——‘我是内心之止的获得者，不是增上慧法观的获得者’，那么诸比丘，那比丘应立足于内心之止，应当致力于增上慧法观。他后来既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。
“诸比丘，若比丘省察时这样了知——‘我是增上慧法观的获得者，不是内心之止的获得者’，那么诸比丘，那比丘应立足于增上慧法观，应当致力于内心之止。他后来既是增上慧法观的获得者，也是内心之止的获得者。
“诸比丘，若比丘省察时这样了知——‘我不是内心之止的获得者，不是增上慧法观的获得者’，那么诸比丘，那比丘为了获得那些善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。诸比丘，犹如衣服着了火或头着了火的人。他为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。同样，诸比丘，那比丘为了获得那些善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。他后来既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。
“诸比丘，若比丘省察时这样了知——‘我是内心之止的获得者，是增上慧法观的获得者’，那么诸比丘，那比丘应立足于那些善法，进而应当致力于诸漏的灭尽。
“诸比丘，我说衣有两种：应亲近的与不应亲近的。诸比丘，我说钵食有两种：应亲近的与不应亲近的。诸比丘，我说坐卧处有两种：应亲近的与不应亲近的。诸比丘，我说村镇有两种：应亲近的与不应亲近的。诸比丘，我说地方区域有两种：应亲近的与不应亲近的。诸比丘，我说人有两种：应亲近的与不应亲近的。
“说‘诸比丘，我说衣有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种衣是‘我亲近这种衣时，不善法增长、善法衰退’，这样的衣就不应亲近。其中，若知道某种衣是‘我亲近这种衣时，不善法衰退、善法增长’，这样的衣就应亲近。‘诸比丘，我说衣有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“说‘诸比丘，我说钵食有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种钵食是‘我亲近这种钵食时，不善法增长、善法衰退’，这样的钵食就不应亲近。其中，若知道某种钵食是‘我亲近这种钵食时，不善法衰退、善法增长’，这样的钵食就应亲近。‘诸比丘，我说钵食有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“说‘诸比丘，我说坐卧处有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种坐卧处是‘我亲近这种坐卧处时，不善法增长、善法衰退’，这样的坐卧处就不应亲近。其中，若知道某种坐卧处是‘我亲近这种坐卧处时，不善法衰退、善法增长’，这样的坐卧处就应亲近。‘诸比丘，我说坐卧处有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“说‘诸比丘，我说村镇有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某个村镇是‘我亲近这个村镇时，不善法增长、善法衰退’，这样的村镇就不应亲近。其中，若知道某个村镇是‘我亲近这个村镇时，不善法衰退、善法增长’，这样的村镇就应亲近。‘诸比丘，我说村镇有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“说‘诸比丘，我说地方区域有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某个地方区域是‘我亲近这个地方区域时，不善法增长、善法衰退’，这样的地方区域就不应亲近。其中，若知道某个地方区域是‘我亲近这个地方区域时，不善法衰退、善法增长’，这样的地方区域就应亲近。‘诸比丘，我说地方区域有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“说‘诸比丘，我说人有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某个人是‘我亲近这个人时，不善法增长、善法衰退’，这样的人就不应亲近。其中，若知道某个人是‘我亲近这个人时，不善法衰退、善法增长’，这样的人就应亲近。‘诸比丘，我说人有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。”第四[经]。
五、退失经
五十五、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，‘有退失之法（parihānadhamma）的人，有退失之法的人’——[人们]这样说。贤友们，‘有不退失之法的人，有不退失之法的人’——[人们]这样说。贤友们，世尊所说的有退失之法的人，是到什么程度呢？世尊所说的有不退失之法的人，又是到什么程度呢？”“贤友，我们纵从远处而来，也正是为了到具寿舍利弗跟前领解这话的义。善哉！愿这话的义正归于具寿舍利弗[来显明]；听了具寿舍利弗[所说]，比丘们将会受持。”
“那么，贤友们，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，世尊所说的有退失之法的人，是到什么程度呢？贤友们，在此，比丘既不听闻未曾听闻的法，他已听闻的诸法又归于忘失，凡他心中先前未曾触及的诸法，那些也不在他[心中]现起，又不了知未曾了知的。贤友们，世尊所说的有退失之法的人，就是到这个程度。
“贤友们，世尊所说的有不退失之法的人，又是到什么程度呢？贤友们，在此，比丘听闻未曾听闻的法，他已听闻的诸法不归于忘失，凡他心中先前未曾触及的诸法，那些在他[心中]现起，又了知未曾了知的。贤友们，世尊所说的有不退失之法的人，就是到这个程度。
“贤友们，比丘若不是善知他心之理趣者，那么[应当这样修学]：‘我要成为善知自心之理趣者（sacittapariyāyakusala）。’贤友们，你们应当这样修学。
“贤友们，比丘怎样是善知自心之理趣者呢？贤友们，犹如女人或男子，年少、青春、爱好装饰，在清净洁白的镜中、或在澄清的水钵中省察自己的面影，若在那里见到尘或秽，便为舍断那尘或秽而精进；若在那里不见尘或秽，便因此而心满意足、意愿圆满——‘我实在有所得，我实在是清净的！’正是这样，贤友们，比丘的省察对诸善法多所助益——‘我是否多以无贪欲而住？这法在我是否存在，还是不存在？我是否多以无瞋之心而住？这法在我是否存在，还是不存在？我是否多离昏沉睡眠而住？这法在我是否存在，还是不存在？我是否多不掉举而住？这法在我是否存在，还是不存在？我是否多度脱疑惑而住？这法在我是否存在，还是不存在？我是否多以无忿而住？这法在我是否存在，还是不存在？我是否多以无杂染之心而住？这法在我是否存在，还是不存在？我是否得到内在的法之愉悦？这法在我是否存在，还是不存在？我是否得到内心之止？这法在我是否存在，还是不存在？我是否得到增上慧法观（adhipaññādhammavipassanā）？这法在我是否存在，还是不存在？’
“贤友们，若比丘省察时，于自身不见这一切善法，那么贤友们，那比丘为了获得这一切善法，应当作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。贤友们，犹如衣服着火者或头上着火者，为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知；同样，贤友们，那比丘为了获得这一切善法，应当作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。
“贤友们，若比丘省察时，于自身见到某些善法，于自身不见某些善法，那么贤友们，那比丘应当立足于他于自身所见到的那些善法，为了获得他于自身所不见的那些善法，而作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。贤友们，犹如衣服着火者或头上着火者，为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知；同样，贤友们，那比丘应当立足于他于自身所见到的那些善法，为了获得他于自身所不见的那些善法，而作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。
“贤友们，若比丘省察时，于自身见到这一切善法，那么贤友们，那比丘应当立足于这一切善法，进而为诸漏的灭尽而致力。”第五[经]。
六、第一想经
五十六、“诸比丘，有这十种想，若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。哪十种[想]呢？不净想、死想、于食厌逆想、于一切世间不乐想、无常想、于无常的苦想、于苦的无我想、舍断想、离贪想、灭想——诸比丘，这十种想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。”第六[经]。
七、第二想经
五十七、“诸比丘，有这十种想，若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。哪十种[想]呢？无常想、无我想、死想、于食厌逆想、于一切世间不乐想、骨想、虫聚想、青瘀想、断坏想、膨胀想——诸比丘，这十种想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。”第七[经]。
八、根本经
五十八、“诸比丘，如果外道游方者这样问：‘贤友，一切法以什么为根本？一切法以什么为等起？一切法以什么为集合？一切法以什么为汇集？一切法以什么为上首？一切法以什么为增上？一切法以什么为上？一切法以什么为坚实？一切法入于什么？一切法以什么为究竟？’诸比丘，被这样问时，你们会怎样回答那些外道游方者呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”
“那么，诸比丘，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，如果外道游方者这样问：‘贤友，一切法以什么为根本？一切法以什么为等起？一切法以什么为集合？一切法以什么为汇集？一切法以什么为上首？一切法以什么为增上？一切法以什么为上？一切法以什么为坚实？一切法入于什么？一切法以什么为究竟？’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者：‘贤友，一切法以欲为根本，一切法以作意为等起，一切法以触为集合，一切法以受为汇集，一切法以定为上首，一切法以念为增上，一切法以慧为上，一切法以解脱为坚实，一切法入于不死，一切法以涅槃为究竟。’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者。”第八[经]。
九、出家经
五十九、“因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们的心将是随顺出家而积习的（yathāpabbajjāparicita），已生起的恶不善法将不会遍取[我们的]心而住；我们的心将是以无常想积习的，我们的心将是以无我想积习的，我们的心将是以不净想积习的，我们的心将是以过患想积习的；了知世间的平正与不平正之后，我们的心将是以那想积习的；了知世间的有与无有之后，我们的心将是以那想积习的；了知世间的集起与灭没之后，我们的心将是以那想积习的；我们的心将是以舍断想积习的，我们的心将是以离贪想积习的，我们的心将是以灭想积习的。’诸比丘，你们应当这样修学。
“诸比丘，当比丘的心是随顺出家而积习的，已生起的恶不善法不遍取[他的]心而住，心是以无常想积习的，心是以无我想积习的，心是以不净想积习的，心是以过患想积习的，了知世间的平正与不平正之后，心是以那想积习的，了知世间的有与无有之后，心是以那想积习的，了知世间的集起与灭没之后，心是以那想积习的，心是以舍断想积习的，心是以离贪想积习的，心是以灭想积习的——他可期待两种果之一：于现法中[得]究竟智，或若有余依，[得]阿那含性。”第九[经]。
十、吉利摩难陀经
六十、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿吉利摩难陀（Girimānanda）患病、痛苦、重病缠身。于是，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，具寿吉利摩难陀患病、痛苦、重病缠身。尊者，善哉，请世尊出于悲悯，前往具寿吉利摩难陀之处。”“阿难，若你为吉利摩难陀比丘说十种想，那么这是有可能的：吉利摩难陀比丘听了十种想之后，那病恼会即时止息。
“哪十种[想]呢？无常想、无我想、不净想、过患想、舍断想、离贪想、灭想、于一切世间不乐想、于一切行的不欲想（anicchāsaññā）、入出息念。
“阿难，什么是无常想呢？阿难，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，这样思察：‘色是无常的，受是无常的，想是无常的，诸行是无常的，识是无常的。’如是，他于这五取蕴住于随观无常。阿难，这称为无常想。
“阿难，什么是无我想呢？阿难，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，这样思察：‘眼是无我，色是无我，耳是无我，声是无我，鼻是无我，香是无我，舌是无我，味是无我，身是无我，所触是无我，意是无我，法是无我。’如是，他于这六内外处住于随观无我。阿难，这称为无我想。
“阿难，什么是不净想呢？阿难，在此，比丘就这个身体，从脚底以上、从发端以下、以皮为边际，省察它充满种种不净：‘在这身中有：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，肉、腱、骨、骨髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠间膜、胃中物、粪，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。’如是，他于这身住于随观不净。阿难，这称为不净想。
“阿难，什么是过患想呢？阿难，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，这样思察：‘这身确实多苦、多过患。如是，在这身中生起种种病恼，即：眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口病、齿病、唇病、咳嗽、气喘、外鼻病、灼热、热病、腹病、昏厥、痢疾、绞痛、霍乱、癞病、疮、白癞、痨病、癫痫、癣、痒病、疥癣、指甲伤病、疹、血[病]、胆汁[病]、糖尿病、痔、疱、瘘，由胆汁所起的病恼、由痰所起的病恼、由风所起的病恼、由聚合所生的病恼、由季候变化所生的病恼、由不当照护所生的病恼、由加害所生的病恼、由业异熟所生的病恼，寒、热、饥、渴、大便、小便。’如是，他于这身住于随观过患。阿难，这称为过患想。
“阿难，什么是舍断想呢？阿难，在此，比丘不容忍已生的欲寻，舍断它、除遣它、令它灭尽、令它归于不存在；不容忍已生的瞋恚寻，舍断它、除遣它、令它灭尽、令它归于不存在；不容忍已生的害寻，舍断它、除遣它、令它灭尽、令它归于不存在；对一再生起的恶不善法，不容忍，舍断它们、除遣它们、令它们灭尽、令它们归于不存在。阿难，这称为舍断想。
“阿难，什么是离贪想呢？阿难，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，这样思察：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、涅槃。’阿难，这称为离贪想。
“阿难，什么是灭想呢？阿难，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，这样思察：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、灭、涅槃。’阿难，这称为灭想。
“阿难，什么是于一切世间不乐想呢？阿难，在此，比丘于世间凡是诸取、心的立足处、执著与随眠，他舍断它们而住，不执取。阿难，这称为于一切世间不乐想。
“阿难，什么是于一切行的不欲想呢？阿难，在此，比丘于一切行苦恼、羞惭、厌恶。阿难，这称为于一切行的不欲想。
“阿难，什么是入出息念呢？阿难，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他只是具念地入息，只是具念地出息。入息长时，了知‘我入息长’；出息长时，了知‘我出息长’。入息短时，了知‘我入息短’；出息短时，了知‘我出息短’。他学：‘我将觉知全身而入息’；他学：‘我将觉知全身而出息’。他学：‘我将令身行止息而入息’；他学：‘我将令身行止息而出息’。他学：‘我将觉知喜而入息’；他学：‘我将觉知喜而出息’。他学：‘我将觉知乐而入息’；他学：‘我将觉知乐而出息’。他学：‘我将觉知心行而入息’；他学：‘我将觉知心行而出息’。他学：‘我将令心行止息而入息’；他学：‘我将令心行止息而出息’。他学：‘我将觉知心而入息’；他学：‘我将觉知心而出息’。令心喜悦……乃至……令心得定……乃至……令心解脱……乃至……随观无常……乃至……随观离贪……乃至……随观灭……乃至……他学：‘我将随观舍离而入息’；他学：‘我将随观舍离而出息’。阿难，这称为入出息念。
“阿难，若你为吉利摩难陀比丘说这十种想，那么这是有可能的：吉利摩难陀比丘听了这十种想之后，那病恼会即时止息。”
于是，具寿阿难在世尊跟前学得这十种想之后，来到具寿吉利摩难陀之处；到了之后，为具寿吉利摩难陀说了这十种想。于是，具寿吉利摩难陀听了十种想之后，那病恼即时止息了。具寿吉利摩难陀从那病恼中康复了。具寿吉利摩难陀的那病恼就这样断了。第十[经]。
自心品第一。
其摄颂——
自心与舍利弗，住立以及止；
退失与两想，根本、出家、吉利。