（九）四、长老品
一、婆诃那经
八十一、一时，世尊住在瞻波的伽伽罗莲花池畔。那时，具寿婆诃那（Vāhana）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿婆诃那对世尊这样说——“尊者，如来从多少法出离、离系、脱离，以无界限的心而住呢？”
“婆诃那，如来从十种法出离、离系、脱离，以无界限的心而住。从哪十种[法]呢？婆诃那，如来从色出离、离系、脱离，以无界限的心而住；婆诃那，从受……乃至……婆诃那，从想……婆诃那，从诸行……婆诃那，从识……婆诃那，从生……婆诃那，从老……婆诃那，从死……婆诃那，从诸苦……婆诃那，如来从诸烦恼出离、离系、脱离，以无界限的心而住。婆诃那，犹如青莲、白莲或红莲，生于水中、长于水中，出于水面而立，不为水所染；同样，婆诃那，如来从这十种法出离、离系、脱离，以无界限的心而住。”第一[经]。
二、阿难经
八十二、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿阿难这样说——
“阿难，那比丘‘既是无信者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是破戒者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是少闻者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是难受劝者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是恶友者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是懈怠者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是失念者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是不知足者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是恶欲者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是邪见者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘具足这十种法，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。
“阿难，那比丘‘既是有信者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是具戒者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是多闻者、忆持所闻者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是易受劝者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是善友者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是发起精进者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是念已现起者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是知足者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是少欲者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘既是正见者，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。
“阿难，那比丘‘具足这十种法，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。”第二[经]。
三、富尼耶经
八十三、那时，具寿富尼耶（Puṇṇiya）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿富尼耶对世尊这样说——“尊者，是什么因、什么缘，使得说法有时在如来[心中]现起，有时不现起？”
“富尼耶，比丘是有信者，却不是前往者，说法就还是不在如来[心中]现起。富尼耶，而当比丘是有信者，也是前往者时，如是，说法就在如来[心中]现起。
“富尼耶，比丘是有信者，也是前往者，却不是亲近者……乃至……是亲近者，却不是请问者……是请问者，却不倾耳听法……倾耳听法，却不在听了之后忆持法……听了之后忆持法，却不详察所忆持诸法的义……详察所忆持诸法的义，却不是了知义、了知法而行法随法者……是了知义、了知法而行法随法者，却不是言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理者……是言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理者，却不是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者，说法就还是不在如来[心中]现起。
“富尼耶，而当比丘是有信者，是前往者，是亲近者，是请问者，倾耳听法，听了之后忆持法，详察所忆持诸法的义，是了知义、了知法而行法随法者，是言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理者，是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者时——如是，说法就在如来[心中]现起。富尼耶，对具足这十种法的[比丘]，说法一向在如来[心中]现起。”第三[经]。
四、记说经
八十四、在那里，具寿大目犍连召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿大目犍连。具寿大目犍连这样说——
“贤友们，在此，比丘记说究竟智：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——对他盘问、追问、诘问。他被如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——盘问、追问、诘问时，陷入空虚，陷入无德，陷入不幸，陷入灾祸，陷入不幸与灾祸。
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样作意：‘这位具寿以什么缘故记说究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有？’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样了知——
‘这位具寿是忿怒者，多以被忿所缠的心而住。而被忿所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是怨恨者，多以被怨恨所缠的心而住。而被怨恨所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是覆蔑者，多以被覆蔑所缠的心而住。而被覆蔑所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是攀齐者，多以被攀齐所缠的心而住。而被攀齐所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是嫉者，多以被嫉所缠的心而住。而被嫉所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是悭者，多以被悭所缠的心而住。而被悭所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是谄者，多以被谄所缠的心而住。而被谄所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是诳者，多以被诳所缠的心而住。而被诳所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是恶欲者，多以被欲所缠的心而住。而被欲所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又在尚有更上应作之事时，以少分的殊胜证得而中途止息了。而中途止息，在如来所宣说的法与律中，这是退失。’
“贤友们，那比丘‘不舍断这十种法，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。贤友们，那比丘‘舍断这十种法，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。”第四[经]。
五、自夸者经
八十五、一时，具寿大纯陀住在遮提[国]的萨诃阇提（Sahajāti）。在那里，具寿大纯陀召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿大纯陀。具寿大纯陀这样说——
“贤友们，在此，比丘对诸证得是自夸者、夸大者：‘我入初禅，也出[初禅]；我入第二禅，也出[第二禅]；我入第三禅，也出[第三禅]；我入第四禅，也出[第四禅]；我入空无边处，也出[空无边处]；我入识无边处，也出[识无边处]；我入无所有处，也出[无所有处]；我入非想非非想处，也出[非想非非想处]；我入想受灭，也出[想受灭]。’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——对他盘问、追问、诘问。他被如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——盘问、追问、诘问时，陷入空虚，陷入无德，陷入不幸，陷入灾祸，陷入不幸与灾祸。
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样作意：‘这位具寿以什么缘故对诸证得是自夸者、夸大者——我入初禅，也出[初禅]……乃至……我入想受灭，也出[想受灭]？’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样了知——
‘这位具寿长久以来于诸戒是作毁者、作穿者、作斑者、作杂者，不是恒常作者，不是恒常行者。这位具寿是破戒者。而恶戒，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是无信者；而不信，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是少闻者、无正行者；而少闻，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是难受劝者；而难受劝性，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是恶友者；而恶友性，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是懈怠者；而懈怠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是失念者；而失念，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是诡诈者；而诡诈，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是难养者；而难养性，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是劣慧者；而劣慧性，在如来所宣说的法与律中，这是退失。’
“贤友们，犹如有一个同伴对[另一个]同伴这样说：‘朋友，当你有需要用钱财来办的事时，你就向我索取钱财吧。我会给你钱财。’后来，当某件需要用钱财来办的事生起时，那同伴对[这]同伴这样说：‘朋友，我需要钱财，请给我钱财。’他这样说：‘那么，朋友，你在这里挖吧。’他在那里挖，却没有得到。他这样说：‘朋友，你对我说了假话；朋友，你对我说了空话——[说]“在这里挖吧”。’他这样说：‘朋友，我没有对你说假话，没有说空话。那么，朋友，你在这里挖吧。’他在那里挖，也没有得到。他这样说：‘朋友，你对我说了假话，朋友，你对我说了空话——[说]“在这里挖吧”。’他这样说：‘朋友，我没有对你说假话，没有说空话。那么，朋友，你在这里挖吧。’他在那里挖，也没有得到。他这样说：‘朋友，你对我说了假话，朋友，你对我说了空话——[说]“在这里挖吧”。’他这样说：‘朋友，我没有对你说假话，没有说空话。然而是我自己由于心的颠倒而陷入了疯狂。’
“同样，贤友们，比丘对诸证得是自夸者、夸大者：‘我入初禅，也出[初禅]；我入第二禅，也出[第二禅]；我入第三禅，也出[第三禅]；我入第四禅，也出[第四禅]；我入空无边处，也出[空无边处]；我入识无边处，也出[识无边处]；我入无所有处，也出[无所有处]；我入非想非非想处，也出[非想非非想处]；我入想受灭，也出[想受灭]。’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——对他盘问、追问、诘问。他被如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——盘问、追问、诘问时，陷入空虚，陷入无德，陷入不幸，陷入灾祸，陷入不幸与灾祸。
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样作意：‘这位具寿以什么缘故对诸证得是自夸者、夸大者——我入初禅……乃至……我入想受灭，也出[想受灭]？’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而了知——
‘这位具寿长久以来于诸戒是作毁者、作穿者、作斑者、作杂者，不是恒常作者，不是恒常行者。这位具寿是破戒者。而恶戒，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是无信者；而不信，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是少闻者、无正行者；而少闻，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是难受劝者；而难受劝性，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是恶友者；而恶友性，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是懈怠者；而懈怠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是失念者；而失念，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是诡诈者；而诡诈，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是难养者；而难养性，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是劣慧者；而劣慧性，在如来所宣说的法与律中，这是退失。’
“贤友们，那比丘‘不舍断这十种法，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。贤友们，那比丘‘舍断这十种法，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。”第五[经]。
六、增上慢经
八十六、一时，具寿大迦叶住在王舍城竹林迦兰陀园。在那里，具寿大迦叶召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿大迦叶。具寿大迦叶这样说——
“贤友们，在此，比丘记说究竟智：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——对他盘问、追问、诘问。他被如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——盘问、追问、诘问时，陷入空虚，陷入无德，陷入不幸，陷入灾祸，陷入不幸与灾祸。
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样作意：‘这位具寿以什么缘故记说究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有？’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样了知——
‘这位具寿是增上慢者、以增上慢为真实者，于未到达的有已到达之想，于未作的有已作之想，于未证得的有已证得之想。他以增上慢记说究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样作意：‘这位具寿依于什么而是增上慢者、以增上慢为真实者，于未到达的有已到达之想，于未作的有已作之想，于未证得的有已证得之想，以增上慢记说究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有？’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样了知——
‘这位具寿是多闻者、忆持所闻者、积集所闻者，凡是那些初善、中善、后善的，显示具足义理与文句、完全圆满、遍净的梵行的法，他对这样的诸法多闻、忆持、以语熟习、以意随观察、以见善通达。因此，这位具寿是增上慢者、以增上慢为真实者，于未到达的有已到达之想，于未作的有已作之想，于未证得的有已证得之想。他以增上慢记说究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’
“如来或如来的弟子——修禅者、等至善巧者、善知他心者、善知他心之理趣者——以心遍知[他的]心而这样了知——
‘这位具寿又是贪欲者，多以被贪欲所缠的心而住。而被贪欲所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是瞋恚者，多以被瞋恚所缠的心而住。而被瞋恚所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是昏沉睡眠者，多以被昏沉睡眠所缠的心而住。而被昏沉睡眠所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是掉举者，多以被掉举所缠的心而住。而被掉举所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又是有疑者，多以被疑所缠的心而住。而被疑所缠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又乐着事务、喜好事务、专事于乐着事务。而乐着事务，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又乐着闲谈、喜好闲谈、专事于乐着闲谈。而乐着闲谈，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又乐着睡眠、喜好睡眠、专事于乐着睡眠。而乐着睡眠，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又乐着聚众、喜好聚众、专事于乐着聚众。而乐着聚众，在如来所宣说的法与律中，这是退失。
‘这位具寿又在尚有更上应作之事时，以少分的殊胜证得而中途止息了。而中途止息，在如来所宣说的法与律中，这是退失。’
“贤友们，那比丘‘不舍断这十种法，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是不存在的。贤友们，那比丘‘舍断这十种法，将在这法与律中达到增长、增广、广大’——这[种]处是存在的。”第六[经]。
七、不可爱经
八十七、在那里，世尊就一位已命终的比丘[之事]召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，在此，比丘是作诤事者，不称赞灭诤。诸比丘，凡比丘是作诤事者，不称赞灭诤——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘不乐学，不称赞受持学。诸比丘，凡比丘不乐学，不称赞受持学——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘是恶欲者，不称赞欲的调伏。诸比丘，凡比丘是恶欲者，不称赞欲的调伏——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘是忿怒者，不称赞忿的调伏。诸比丘，凡比丘是忿怒者，不称赞忿的调伏——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘是覆蔑者，不称赞覆蔑的调伏。诸比丘，凡比丘是覆蔑者，不称赞覆蔑的调伏——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘是谄者，不称赞谄的调伏。诸比丘，凡比丘是谄者，不称赞谄的调伏——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘是诳者，不称赞诳的调伏。诸比丘，凡比丘是诳者，不称赞诳的调伏——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘对诸法不是具审听之性者，不称赞法的审听。诸比丘，凡比丘对诸法不是具审听之性者，不称赞法的审听——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘不是宴默独处者，不称赞宴默独处。诸比丘，凡比丘不是宴默独处者，不称赞宴默独处——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘对诸同梵行者不是亲厚者，不称赞亲厚。诸比丘，凡比丘对诸同梵行者不是亲厚者，不称赞亲厚——这法也不导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“诸比丘，这样的比丘，纵使生起这样的欲求：‘啊，但愿诸同梵行者恭敬我、尊重我、敬重我、供养我’，然而诸同梵行者并不恭敬他、不尊重、不敬重、不供养[他]。这是什么缘故呢？诸比丘，因为有智的诸同梵行者看见他的那些恶不善法未断。
“诸比丘，犹如一匹马驹，纵使生起这样的欲求：‘啊，但愿人们把我安置在良种[马]之处，给我吃良种[马]的食物，给我作良种[马]的刷拭’，然而人们并不把它安置在良种[马]之处，不给它吃良种[马]的食物，不给它作良种[马]的刷拭。这是什么缘故呢？诸比丘，因为有智的人们看见它的那些谄、欺诳、邪曲、弯曲未断。同样，诸比丘，这样的比丘，纵使生起这样的欲求：‘啊，但愿诸同梵行者恭敬我、尊重我、敬重我、供养我’，然而诸同梵行者并不恭敬他、不尊重、不敬重、不供养[他]。这是什么缘故呢？诸比丘，因为有智的诸同梵行者看见他的那些恶不善法未断。
“诸比丘，又在此，比丘不是作诤事者，称赞灭诤。诸比丘，凡比丘不是作诤事者，称赞灭诤——这法也导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘乐学，称赞受持学。诸比丘，凡比丘乐学，称赞受持学——这法也导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“再者，诸比丘，比丘是少欲者，称赞欲的调伏。诸比丘，凡比丘是少欲者，称赞欲的调伏——这法也……乃至……导向一如。
“再者，诸比丘，比丘是不忿怒者，称赞忿的调伏。诸比丘，凡比丘是不忿怒者，称赞忿的调伏——这法也……乃至……导向一如。
“再者，诸比丘，比丘是不覆蔑者，称赞覆蔑的调伏。诸比丘，凡比丘是不覆蔑者，称赞覆蔑的调伏——这法也……乃至……导向一如。
“再者，诸比丘，比丘是不谄者，称赞谄的调伏。诸比丘，凡比丘是不谄者，称赞谄的调伏——这法也……乃至……导向一如。
“再者，诸比丘，比丘是不诳者，称赞诳的调伏。诸比丘，凡比丘是不诳者，称赞诳的调伏——这法也……乃至……导向一如。
“再者，诸比丘，比丘对诸法是具审听之性者，称赞法的审听。诸比丘，凡比丘对诸法是具审听之性者，称赞法的审听——这法也……乃至……导向一如。
“再者，诸比丘，比丘是宴默独处者，称赞宴默独处。诸比丘，凡比丘是宴默独处者，称赞宴默独处——这法也……乃至……导向一如。
“再者，诸比丘，比丘对诸同梵行者是亲厚者，称赞亲厚。诸比丘，凡比丘对诸同梵行者是亲厚者，称赞亲厚——这法也导向可爱、尊重、修习、沙门性、一如。
“诸比丘，这样的比丘，纵使不生起这样的欲求：‘啊，但愿诸同梵行者恭敬我、尊重我、敬重我、供养我’，然而诸同梵行者恭敬他、尊重、敬重、供养[他]。这是什么缘故呢？诸比丘，因为有智的诸同梵行者看见他的那些恶不善法已断。
“诸比丘，犹如一匹贤善的良种马，纵使不生起这样的欲求：‘啊，但愿人们把我安置在良种[马]之处，给我吃良种[马]的食物，给我作良种[马]的刷拭’，然而人们把它安置在良种[马]之处，给它吃良种[马]的食物，给它作良种[马]的刷拭。这是什么缘故呢？诸比丘，因为有智的人们看见它的那些谄、欺诳、邪曲、弯曲已断。
“同样，诸比丘，这样的比丘，纵使不生起这样的欲求：‘啊，但愿诸同梵行者恭敬我、尊重我、敬重我、供养我’，然而诸同梵行者恭敬他、尊重、敬重、供养[他]。这是什么缘故呢？诸比丘，因为有智的诸同梵行者看见他的那些恶不善法已断。”第七[经]。
八、辱骂者经
八十八、“诸比丘，凡是辱骂、谩骂诸同梵行者、诽谤圣者的比丘，这是有处、有机会的：他会遭遇十种衰患中的某一种衰患。哪十种[衰患]呢？未证得的不能证得，已证得的退失，他的诸正法不得清净，或者于诸正法成为增上慢者，或者不乐而修梵行，或者犯某种染污的罪，或者遭受严重的病患，或者陷入疯狂、心乱，昏昧而命终，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，凡是辱骂、谩骂诸同梵行者、诽谤圣者的比丘，这是有处、有机会的：他会遭遇这十种衰患中的某一种衰患。”第八[经]。
九、俱迦利经
八十九、那时，俱迦利（Kokālika）比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的俱迦利比丘对世尊这样说——“尊者，舍利弗与目犍连有恶欲，已受恶欲所支配。”“俱迦利，别这样[说]！俱迦利，别这样[说]！俱迦利，对舍利弗与目犍连令心净信吧。舍利弗与目犍连是善良的。”
第二次，俱迦利比丘对世尊这样说——“尊者，虽然世尊对我是可信的、可靠的，但是舍利弗与目犍连确实有恶欲，已受恶欲所支配。”“俱迦利，别这样[说]！俱迦利，别这样[说]！俱迦利，对舍利弗与目犍连令心净信吧。舍利弗与目犍连是善良的。”
第三次，俱迦利比丘对世尊这样说——“尊者，虽然世尊对我是可信的、可靠的，但是舍利弗与目犍连确实有恶欲，已受恶欲所支配。”“俱迦利，别这样[说]！俱迦利，别这样[说]！俱迦利，对舍利弗与目犍连令心净信吧。舍利弗与目犍连是善良的。”
于是俱迦利比丘从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。俱迦利比丘离去不久，全身便布满了芥子大的疱（pīḷakā）。[那些疱]由芥子大变成绿豆大，由绿豆大变成豌豆大，由豌豆大变成枣核大，由枣核大变成枣子大，由枣子大变成余甘子（āmalaka）大，由余甘子大（变成镇头迦大，由镇头迦大）变成嫩木苹果（beḷuvasalāṭuka）大，由嫩木苹果大变成木苹果（billa）大；成了木苹果大之后，便破裂了。脓与血流了出来。他就躺在芭蕉叶上，犹如吞了钩的鱼。
于是都卢（Turū）独行梵天来到俱迦利比丘之处；到了之后，站在空中，对俱迦利比丘这样说——“俱迦利，对舍利弗与目犍连令心净信吧。舍利弗与目犍连是善良的。”“贤友，你是谁？”“我是都卢独行梵天。”“贤友，你不是被世尊记说为阿那含了吗？那你为何来到这里？看看，你这[事]错得多么[厉害]！”
于是都卢独行梵天以诸偈对俱迦利比丘说——
“人确实一出生，斧便生于[他]口中；
以它砍斫自己，愚人说恶说[时]。
“凡称赞应受呵责者，或呵责那应受称赞者；
他便以口积聚败运（kali），因那败运而得不到安乐。
“这是微小的败运——即在骰子上输掉财物；
纵然连同一切所有、连同自身[一并输掉]，这才是更大的败运——
即对诸善逝心怀瞋恶。
“十万尼罗浮陀（nirabbuda），又三十六[尼罗浮陀]与五阿浮陀（abbuda）；
呵责圣者者所趣入的地狱[寿量即此]，[由于他]立定了恶的语与意。”
于是俱迦利比丘就因那病而命终了。命终之后，俱迦利比丘因对舍利弗与目犍连心怀嫌恨，投生于钵头摩（Paduma）地狱。
于是娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天对世尊这样说——“尊者，俱迦利比丘已命终了。尊者，俱迦利比丘命终之后，因对舍利弗与目犍连心怀嫌恨，已投生于钵头摩地狱。”娑婆主梵天说了这[话]。说了这[话]之后，他礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没了。
于是那一夜过后，世尊召唤诸比丘——“诸比丘，这一夜，娑婆主梵天在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的娑婆主梵天对我这样说：‘尊者，俱迦利比丘已命终了。尊者，俱迦利比丘命终之后，因对舍利弗与目犍连心怀嫌恨，已投生于钵头摩地狱。’诸比丘，娑婆主梵天说了这[话]。说了这[话]之后，他礼敬我，右绕之后，就在那里隐没了。”
这样说了之后，某位比丘对世尊这样说——“尊者，钵头摩地狱的寿量有多长？”“比丘，钵头摩地狱的寿量是长的。那不容易计算——‘有这么多年’，或‘有这么多百年’，或‘有这么多千年’，或‘有这么多十万年’。”
“尊者，那么可以作个譬喻吗？”“可以，比丘。”世尊说——“比丘，譬如憍萨罗的二十筐（khārī）芝麻驮（tilavāha）。有人每过一百年，就从中取出一粒芝麻；比丘，那憍萨罗的二十筐芝麻驮依这方法会更快地趋于耗尽、穷尽，而一个阿浮陀地狱却不然。比丘，譬如二十个阿浮陀地狱，这样便是一个尼罗浮陀地狱。比丘，譬如二十个尼罗浮陀地狱，这样便是一个阿波波（Ababa）地狱。比丘，譬如二十个阿波波地狱，这样便是一个阿吒吒（Aṭaṭa）地狱。比丘，譬如二十个阿吒吒地狱，这样便是一个阿休休（Ahaha）地狱。比丘，譬如二十个阿休休地狱，这样便是一个拘物头（Kumuda）地狱。比丘，譬如二十个拘物头地狱，这样便是一个须干提（Sogandhika）地狱。比丘，譬如二十个须干提地狱，这样便是一个优钵罗（Uppalaka）地狱。比丘，譬如二十个优钵罗地狱，这样便是一个分陀利（Puṇḍarīka）地狱。比丘，譬如二十个分陀利地狱，这样便是一个钵头摩地狱。比丘，而俱迦利比丘因对舍利弗与目犍连心怀嫌恨，已投生于钵头摩地狱。”世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：
“人确实一出生，斧便生于[他]口中；
以它砍斫自己，愚人说恶说[时]。
“凡称赞应受呵责者，或呵责那应受称赞者；
他便以口积聚败运，因那败运而得不到安乐。
“这是微小的败运——即在骰子上输掉财物；
纵然连同一切所有、连同自身[一并输掉]，这才是更大的败运——
即对诸善逝心怀瞋恶。
“十万尼罗浮陀，又三十六[尼罗浮陀]与五阿浮陀；
呵责圣者者所趣入的地狱[寿量即此]，[由于他]立定了恶的语与意。”第九[经]。
十、漏尽者力经
九十、那时，具寿舍利弗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿舍利弗这样说——“舍利弗，漏尽比丘有多少种力——具足那些力，漏尽比丘宣称诸漏的灭尽：‘我的诸漏已尽’？”
“尊者，漏尽比丘有十种力——具足那些力，漏尽比丘宣称诸漏的灭尽：‘我的诸漏已尽。’哪十种[力]呢？尊者，在此，漏尽比丘以正慧如实善见一切行是无常的。尊者，漏尽比丘以正慧如实善见一切行是无常的——尊者，这也是漏尽比丘的力，漏尽比丘依此力宣称诸漏的灭尽：‘我的诸漏已尽。’
“再者，尊者，漏尽比丘以正慧如实善见诸欲犹如火炭坑。尊者，漏尽比丘以正慧如实善见诸欲犹如火炭坑——尊者，这也是漏尽比丘的力，漏尽比丘依此力宣称诸漏的灭尽：‘我的诸漏已尽。’
“再者，尊者，漏尽比丘的心倾向远离、趋向远离、朝向远离、住立于远离、乐于出离，完全脱离一切属于漏住的诸法。尊者，漏尽比丘的心倾向远离、趋向远离、朝向远离、住立于远离、乐于出离，完全脱离一切属于漏住的诸法——尊者，这也是漏尽比丘的力，漏尽比丘依此力宣称诸漏的灭尽：‘我的诸漏已尽。’
“再者，尊者，漏尽比丘已修习、已善修习四念处。尊者，漏尽比丘已修习、已善修习四念处——尊者，这也是漏尽比丘的力，漏尽比丘依此力宣称诸漏的灭尽：‘我的诸漏已尽。’
“再者，尊者，漏尽比丘已修习、已善修习四正勤……乃至……已修习、已善修习四神足……乃至……五根……已修习、已善修习五力……已修习、已善修习七觉支……已修习、已善修习八支圣道。尊者，漏尽比丘已修习、已善修习八支圣道——尊者，这也是漏尽比丘的力，漏尽比丘依此力宣称诸漏的灭尽：‘我的诸漏已尽。’
“尊者，这就是漏尽比丘的十种力——具足那些力，漏尽比丘宣称诸漏的灭尽：‘我的诸漏已尽。’”第十[经]。
长老品第四。
其摄颂——
婆诃那、阿难、富尼耶，记说、自夸者、增上慢；
不可爱、辱骂者、俱迦利，以及漏尽者力。