四、谛分别
一、经分别
一百八十九、四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。
一、苦谛
一百九十、此中什么是苦圣谛？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，与不可爱者会合是苦，与可爱者别离是苦，所求不得也是苦——略言之，五取蕴是苦。
一百九十一、此中什么是生？凡是那些众生，于彼彼众生类中的生、出生、入胎、出现，诸蕴之显现，诸处之获得——这称为“生”。
一百九十二、此中什么是老？凡是那些众生，于彼彼众生类中的老、衰老之状、齿落、发白、皮皱、寿命之衰减、诸根之老熟——这称为“老”。
一百九十三、此中什么是死？凡是那些众生，从彼彼众生类中的殒殁、殁亡之状、破坏、消失、死、死亡、命终，诸蕴之破坏，身躯之舍弃，命根之断绝——这称为“死”。
一百九十四、此中什么是愁？为亲属的不幸所触，或为财物的不幸所触，或为疾病的不幸所触，或为戒的不幸所触，或为见的不幸所触，遭遇某种不幸、为某种苦法所触者的愁、忧愁、忧愁之状、内愁、内遍愁、心的遍燃、忧、愁箭——这称为“愁”。
一百九十五、此中什么是悲？为亲属的不幸所触，或为财物的不幸所触，或为疾病的不幸所触，或为戒的不幸所触，或为见的不幸所触，遭遇某种不幸、为某种苦法所触者的哀号、悲号、哀叹、悲叹、哀号之状、悲号之状、言语、空语、乱语、絮诉、絮诉着、絮诉之状——这称为“悲”。
一百九十六、此中什么是苦？凡身的不适、身的苦，由身触所生的不适、苦的感受，由身触所生的不适、苦的受——这称为“苦”。
一百九十七、此中什么是忧？凡心的不适、心的苦，由心触所生的不适、苦的感受，由心触所生的不适、苦的受——这称为“忧”。
一百九十八、此中什么是恼？为亲属的不幸所触，或为财物的不幸所触，或为疾病的不幸所触，或为戒的不幸所触，或为见的不幸所触，遭遇某种不幸、为某种苦法所触者的苦恼、遍苦恼、苦恼之状、遍苦恼之状——这称为“恼”。
一百九十九、此中什么是与不可爱者会合是苦？在此，凡有那些不可乐、不可爱、不可意的色、声、香、味、触，或者有那些欲其无义利、欲其无利益、欲其不安适、欲其不得安稳的人；与他们相会、共会、集合、混杂——这称为“与不可爱者会合是苦”。
二百、此中什么是与可爱者别离是苦？在此，凡有那些可乐、可爱、可意的色、声、香、味、触，或者有那些欲其义利、欲其利益、欲其安适、欲其安稳的人，即母、或父、或兄弟、或姊妹、或朋友、或同僚、或亲族、或血亲；与他们不相会、不共会、不集合、不混杂——这称为“与可爱者别离是苦”。
二百零一、此中什么是所求不得也是苦？于有生之法的众生生起这样的愿望：“啊，但愿我们不是有生之法者，但愿生不要到我们[身上]来！”然而这不是以愿望所能得到的——这也就是“所求不得也是苦”。
于有老之法的众生……乃至……于有病之法的众生……乃至……于有死之法的众生……乃至……于有愁、悲、苦、忧、恼之法的众生生起这样的愿望：“啊，但愿我们不是有愁、悲、苦、忧、恼之法者，但愿愁、悲、苦、忧、恼不要到我们[身上]来！”然而这不是以愿望所能得到的——这也就是“所求不得也是苦”。
二百零二、此中什么是略言之五取蕴是苦？就是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。这些称为“略言之五取蕴是苦”。
这称为“苦圣谛”。
二、集谛
二百零三、此中什么是苦集圣谛？就是那能导致再有、与喜贪俱行、处处欢喜的渴爱，即：欲爱、有爱、无有爱。
那渴爱生起时于何处生起，安住时于何处安住呢？凡世间是可爱的、可意的，这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
世间什么是可爱的、可意的呢？眼在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。耳在世间……乃至……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
色在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。声在世间……乃至……香在世间……味在世间……触在世间……法在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
眼识在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。耳识在世间……乃至……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
眼触在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。耳触在世间……乃至……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
眼触所生的受在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。耳触所生的受在世间……乃至……鼻触所生的受在世间……舌触所生的受在世间……身触所生的受在世间……意触所生的受在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
色想在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。声想在世间……乃至……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
色思在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。声思在世间……乃至……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
色爱在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。声爱在世间……乃至……香爱在世间……味爱在世间……触爱在世间……法爱在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
色寻在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。声寻在世间……乃至……香寻在世间……味寻在世间……触寻在世间……法寻在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
色伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。声伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。香伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。味伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。触伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。法伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
这称为“苦集圣谛”。
三、灭谛
二百零四、此中什么是苦灭圣谛？就是那同一渴爱的无余离贪、灭，舍弃、舍离、解脱、无执藏。
那渴爱舍断时于何处舍断，灭时于何处灭呢？凡世间是可爱的、可意的，这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
世间什么是可爱的、可意的呢？眼在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。耳在世间……乃至……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
色在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。声在世间……乃至……香在世间……味在世间……触在世间……法在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
眼识在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。耳识在世间……乃至……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
眼触在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。耳触在世间……乃至……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
眼触所生的受在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。耳触所生的受在世间……乃至……鼻触所生的受在世间……舌触所生的受在世间……身触所生的受在世间……意触所生的受在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
色想在世间……声想在世间……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
色思在世间……声思在世间……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
色爱在世间……声爱在世间……香爱在世间……味爱在世间……触爱在世间……法爱在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
色寻在世间……声寻在世间……香寻在世间……味寻在世间……触寻在世间……法寻在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
色伺在世间……声伺在世间……香伺在世间……味伺在世间……触伺在世间……法伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱舍断时即于此舍断，灭时即于此灭。
这称为“苦灭圣谛”。
四、道谛
二百零五、此中什么是导至苦灭之道圣谛？就是这八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
此中什么是正见？对苦的智、对苦集的智、对苦灭的智、对导至苦灭之道的智——这称为“正见”。
此中什么是正思惟？出离思惟、无瞋恚思惟、不害思惟——这称为“正思惟”。
此中什么是正语？离虚妄语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语——这称为“正语”。
此中什么是正业？离杀生、离不与取、离欲邪行——这称为“正业”。
此中什么是正命？在此，圣弟子舍断邪命，以正命营生——这称为“正命”。
此中什么是正精进？在此，比丘为令未生的恶不善法不生，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤。为舍断已生的恶不善法，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤。为令未生的善法生起，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤。为令已生的善法住立、不忘失、增多、广大、由修习而圆满，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤。这称为“正精进”。
此中什么是正念？在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。这称为“正念”。
此中什么是正定？在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：“舍、具念、乐住。”成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。这称为“正定”。
这称为“导至苦灭之道圣谛”。
经分别。
二、阿毗达摩分别
二百零六、四谛：苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。
此中什么是苦集？渴爱——这称为“苦集”。
此中什么是苦？其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法、诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有具八支的道：正见……乃至……正定。
此中什么是正见？凡慧、了知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为“正见”。
此中什么是正思惟？凡思虑、寻……乃至……正思惟、道支、道所摄——这称为“正思惟”。
此中什么是正语？凡对四种语恶行的止离、离、远离、戒离、不作、不为、不犯、不越界限、破桥、正语、道支、道所摄——这称为“正语”。
此中什么是正业？凡对三种身恶行的止离、离、远离、戒离、不作、不为、不犯、不越界限、破桥、正业、道支、道所摄——这称为“正业”。
此中什么是正命？凡对邪命的止离、离、远离、戒离、不作、不为、不犯、不越界限、破桥、正命、道支、道所摄——这称为“正命”。
此中什么是正精进？凡心的精进发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为“正精进”。
此中什么是正念？凡念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所摄——这称为“正念”。
此中什么是正定？凡心的住立、安住……乃至……正定、定觉支、道支、道所摄——这称为“正定”。这称为“导至苦灭之道”。其余诸法与导至苦灭之道相应。
二百零七、此中什么是苦集？渴爱、其余的诸烦恼——这称为“苦集”。
此中什么是苦？其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法、诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱、其余的诸烦恼的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有具八支的道：正见……乃至……正定。这称为“导至苦灭之道”。其余诸法与导至苦灭之道相应。
二百零八、此中什么是苦集？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法——这称为“苦集”。
此中什么是苦？三有漏善根、其余的有漏善法、诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有具八支的道：正见……乃至……正定。这称为“导至苦灭之道”。其余诸法与导至苦灭之道相应。
二百零九、此中什么是苦集？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根——这称为“苦集”。
此中什么是苦？其余的有漏善法、诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有具八支的道：正见……乃至……正定。这称为“导至苦灭之道”。其余诸法与导至苦灭之道相应。
二百一十、此中什么是苦集？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法——这称为“苦集”。
此中什么是苦？诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有具八支的道：正见……乃至……正定。这称为“导至苦灭之道”。其余诸法与导至苦灭之道相应。
二百一十一、四谛：苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。
此中什么是苦集？渴爱——这称为“苦集”。
此中什么是苦？其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法、诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有具五支的道：正见、正思惟、正精进、正念、正定。
此中什么是正见？凡慧、了知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所摄——这称为“正见”。
此中什么是正思惟？凡思虑、寻……乃至……正思惟、道支、道所摄——这称为“正思惟”。
此中什么是正精进？凡心的精进发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所摄——这称为“正精进”。
此中什么是正念？凡念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所摄——这称为“正念”。
此中什么是正定？凡心的住立……乃至……正定、定觉支、道支、道所摄——这称为“正定”。这称为“导至苦灭之道”。其余诸法与导至苦灭之道相应。
二百一十二、此中什么是苦集？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法——这称为“苦集”。
此中什么是苦？诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有具五支的道：正见、正思惟、正精进、正念、正定。这称为“导至苦灭之道”。其余诸法与导至苦灭之道相应。
二百一十三、四谛：苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道。
此中什么是苦集？渴爱——这称为“苦集”。
此中什么是苦？其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法、诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有触……乃至……有不散乱。这称为“导至苦灭之道”。
二百一十四、此中什么是苦集？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法——这称为“苦集”。
此中什么是苦？诸善不善法的有漏异熟、凡既非善、亦非不善、亦非业的异熟的唯作诸法，以及一切色——这称为“苦”。
此中什么是苦灭？渴爱、其余的诸烦恼、其余的诸不善法、三有漏善根、其余的有漏善法的舍断——这称为“苦灭”。
此中什么是导至苦灭之道？在此，比丘于某时修习能出离的、趣向损减的出世间禅，为舍断诸见执、为证得第一地，已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——苦行道迟证智，于那时有触……乃至……有不散乱。这称为“导至苦灭之道”。
阿毗达摩分别。
三、问分
二百一十五、四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。
二百一十六、四圣谛中，有几种是善、几种是不善、几种是无记……乃至……几种是有诤、几种是无诤？
一、三法
二百一十七、集谛是不善。道谛是善。灭谛是无记。苦谛或善、或不善、或无记。两谛或与乐受相应、或与不苦不乐受相应。灭谛不应说是“与乐受相应的”，也不应说是“与苦受相应的”，也不应说是“与不苦不乐受相应的”。苦谛或与乐受相应、或与苦受相应、或与不苦不乐受相应，或不应说是“与乐受相应的”，也不应说是“与苦受相应的”，也不应说是“与不苦不乐受相应的”。两谛是异熟法法。灭谛是非异熟非异熟法法。苦谛或异熟、或异熟法法、或非异熟非异熟法法。集谛是非执受而顺取的。两谛是非执受非顺取的。苦谛或执受而顺取、或非执受而顺取。
集谛是杂染而顺杂染的。两谛是非杂染非顺杂染的。苦谛或杂染而顺杂染、或非杂染而顺杂染。集谛是有寻有伺的。灭谛是无寻无伺的。道谛或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。苦谛或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺，或不应说是“有寻有伺的”，也不应说是“无寻唯伺的”，也不应说是“无寻无伺的”。两谛或与喜俱行、或与乐俱行、或与舍俱行。灭谛不应说是“与喜俱行的”，也不应说是“与乐俱行的”，也不应说是“与舍俱行的”。苦谛或与喜俱行、或与乐俱行、或与舍俱行，或不应说是“与喜俱行的”，也不应说是“与乐俱行的”，也不应说是“与舍俱行的”。
两谛是既非应以见、亦非应以修舍断的。集谛或应以见舍断、或应以修舍断。苦谛或应以见舍断，或应以修舍断，或既非应以见、亦非应以修舍断。两谛是无应以见、亦无应以修舍断之因的。集谛或有应以见舍断之因、或有应以修舍断之因。苦谛或有应以见舍断之因，或有应以修舍断之因，或无应以见、亦无应以修舍断之因。集谛是趣向积集的。道谛是趣向损减的。灭谛是非趣向积集非趣向损减的。苦谛或趣向积集、或非趣向积集非趣向损减。道谛是有学的。三谛是非有学非无学的。集谛是有限的。两谛是无量的。苦谛或有限、或广大。灭谛是无所缘的。道谛是无量所缘的。集谛或有限所缘，或广大所缘，不是无量所缘的，或不应说是“有限所缘的”，也不应说是“广大所缘的”。苦谛或有限所缘、或广大所缘、或无量所缘，或不应说是“有限所缘的”，也不应说是“广大所缘的”，也不应说是“无量所缘的”。
集谛是下劣的。两谛是殊胜的。苦谛或下劣、或中等。灭谛是不决定的。道谛是正性决定的。两谛或邪性决定、或不决定。灭谛是无所缘的。集谛不应说是“以道为所缘的”，也不应说是“以道为因的”，也不应说是“以道为增上的”。道谛不是以道为所缘的，是以道为因的，或以道为增上，或不应说是“以道为增上的”。苦谛或以道为所缘，不是以道为因的，或以道为增上，或不应说是“以道为所缘的”，也不应说是“以道为增上的”。两谛或已生、或未生，不应说是“将生的”。灭谛不应说是“已生的”，也不应说是“未生的”，也不应说是“将生的”。苦谛或已生、或未生、或将生。三谛或过去、或未来、或现在。灭谛不应说是“过去的”，也不应说是“未来的”，也不应说是“现在的”。灭谛是无所缘的。道谛不应说是“过去所缘的”，也不应说是“未来所缘的”，也不应说是“现在所缘的”。两谛或过去所缘、或未来所缘、或现在所缘，或不应说是“过去所缘的”，也不应说是“未来所缘的”，也不应说是“现在所缘的”。灭谛是外的。三谛或内、或外、或内外。灭谛是无所缘的。道谛是外所缘的。集谛或内所缘、或外所缘、或内外所缘。苦谛或内所缘、或外所缘、或内外所缘，或不应说是“内所缘的”，也不应说是“外所缘的”，也不应说是“内外所缘的”。三谛是无见无对的。苦谛或有见有对、或无见有对、或无见无对。
二、二法
二百一十八、集谛是因。灭谛是非因。两谛或是因、或是非因。两谛是有因的。灭谛是无因的。苦谛或有因、或无因。两谛是与因相应的。灭谛是与因不相应的。苦谛或与因相应、或与因不相应。集谛既是因、又是有因的。灭谛不应说是“既是因、又是有因的”，也不应说是“是有因而非因的”。道谛或既是因、又是有因，或是有因而非因。苦谛或既是因、又是有因，或是有因而非因，或不应说是“既是因、又是有因的”，也不应说是“是有因而非因的”。集谛既是因、又与因相应的。灭谛不应说是“既是因、又与因相应的”，也不应说是“与因相应而非因的”。道谛或既是因、又与因相应，或是与因相应而非因。苦谛或既是因、又与因相应，或是与因相应而非因，或不应说是“既是因、又与因相应的”，也不应说是“与因相应而非因的”。灭谛是非因而无因的。集谛不应说是“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。道谛或非因而有因，或不应说是“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。苦谛或非因而有因、或非因而无因，或不应说是“非因而有因的”，也不应说是“非因而无因的”。
三谛是有缘的。灭谛是无缘的。三谛是有为的。灭谛是无为的。三谛是无见的。苦谛或有见、或无见。三谛是无对的。苦谛或有对、或无对。三谛是非色的。苦谛或有色、或非色。两谛是世间的。两谛是出世间的；为某[识]所识知的，不为某[识]所识知的。
集谛是漏。两谛是非漏。苦谛或是漏、或是非漏。两谛是有漏的。两谛是无漏的。集谛是与漏相应的。两谛是与漏不相应的。苦谛或与漏相应、或与漏不相应。集谛既是漏、又是有漏的。两谛不应说是“既是漏、又是有漏的”，也不应说是“是有漏而非漏的”。苦谛或既是漏、又是有漏，或是有漏而非漏。集谛既是漏、又与漏相应的。两谛不应说是“既是漏、又与漏相应的”，也不应说是“与漏相应而非漏的”。苦谛或既是漏、又与漏相应，或是与漏相应而非漏，或不应说是“既是漏、又与漏相应的”，也不应说是“与漏相应而非漏的”。两谛是与漏不相应而无漏的。集谛不应说是“与漏不相应而有漏的”，也不应说是“与漏不相应而无漏的”。苦谛或与漏不相应而有漏，或不应说是“与漏不相应而有漏的”，也不应说是“与漏不相应而无漏的”。
集谛是结。两谛是非结。苦谛或是结、或是非结。两谛是顺结的。两谛是不顺结的。集谛是与结相应的。两谛是与结不相应的。苦谛或与结相应、或与结不相应。集谛既是结、又是顺结的。两谛不应说是“既是结、又是顺结的”，也不应说是“是顺结而非结的”。苦谛或既是结、又是顺结，或是顺结而非结。集谛既是结、又与结相应的。两谛不应说是“既是结、又与结相应的”，也不应说是“与结相应而非结的”。苦谛或既是结、又与结相应，或是与结相应而非结，或不应说是“既是结、又与结相应的”，也不应说是“与结相应而非结的”。两谛是与结不相应而不顺结的。集谛不应说是“与结不相应而顺结的”，也不应说是“与结不相应而不顺结的”。苦谛或与结不相应而顺结，或不应说是“与结不相应而顺结的”，也不应说是“与结不相应而不顺结的”。
集谛是系。两谛是非系。苦谛或是系、或是非系。两谛是顺系的。两谛是不顺系的。两谛是与系不相应的。两谛或与系相应、或与系不相应。集谛既是系、又是顺系的。两谛不应说是“既是系、又是顺系的”，也不应说是“是顺系而非系的”。苦谛或既是系、又是顺系，或是顺系而非系。集谛既是系、又与系相应的，或不应说是“既是系、又与系相应的”，也不应说是“与系相应而非系的”。两谛不应说是“既是系、又与系相应的”，也不应说是“与系相应而非系的”。苦谛或既是系、又与系相应，或是与系相应而非系，或不应说是“既是系、又与系相应的”，也不应说是“与系相应而非系的”。两谛是与系不相应而不顺系的。两谛或与系不相应而顺系，或不应说是“与系不相应而顺系的”，也不应说是“与系不相应而不顺系的”。
集谛是暴流……乃至……是轭……乃至……是盖。两谛是非盖。苦谛或是盖、或是非盖。两谛是顺盖的。两谛是不顺盖的。集谛是与盖相应的。两谛是与盖不相应的。苦谛或与盖相应、或与盖不相应。集谛既是盖、又是顺盖的。两谛不应说是“既是盖、又是顺盖的”，也不应说是“是顺盖而非盖的”。苦谛或既是盖、又是顺盖，或是顺盖而非盖。集谛既是盖、又与盖相应的。两谛不应说是“既是盖、又与盖相应的”，也不应说是“与盖相应而非盖的”。苦谛或既是盖、又与盖相应，或是与盖相应而非盖，或不应说是“既是盖、又与盖相应的”，也不应说是“与盖相应而非盖的”。两谛是与盖不相应而不顺盖的。集谛不应说是“与盖不相应而顺盖的”，也不应说是“与盖不相应而不顺盖的”。苦谛或与盖不相应而顺盖，或不应说是“与盖不相应而顺盖的”，也不应说是“与盖不相应而不顺盖的”。
三谛是非执取。苦谛或是执取、或是非执取。两谛是所执取的。两谛是非所执取的。两谛是与执取不相应的。集谛或与执取相应、或与执取不相应。苦谛或与执取相应、或与执取不相应，或不应说是“与执取相应的”，也不应说是“与执取不相应的”。集谛不应说是“既是执取、又是所执取的”，[而]是所执取而非执取的。两谛不应说是“既是执取、又是所执取的”，也不应说是“是所执取而非执取的”。苦谛或既是执取、又是所执取，或是所执取而非执取。两谛是与执取不相应而非所执取的。两谛或与执取不相应而所执取，或不应说是“与执取不相应而所执取的”，也不应说是“与执取不相应而非所执取的”。
两谛是有所缘的。灭谛是无所缘的。苦谛或有所缘、或无所缘。三谛是非心。苦谛或是心、或是非心。两谛是心所。灭谛是非心所。苦谛或心所、或非心所。两谛是与心相应的。灭谛是与心不相应的。苦谛或与心相应、或与心不相应，或不应说是“与心相应的”，也不应说是“与心不相应的”。两谛是与心相杂的。灭谛是与心不相杂的。苦谛或与心相杂、或与心不相杂，或不应说是“与心相杂的”，也不应说是“与心不相杂的”。两谛是以心为等起的。灭谛是非以心为等起的。苦谛或以心为等起、或非以心为等起。两谛是与心俱有的。灭谛是非与心俱有的。苦谛或与心俱有、或非与心俱有。两谛是随心转的。灭谛是非随心转的。苦谛或随心转、或非随心转。两谛是与心相杂而以心为等起的。灭谛是非与心相杂而以心为等起的。苦谛或与心相杂而以心为等起、或非与心相杂而以心为等起。两谛是与心相杂、以心为等起、与心俱有的。灭谛是非与心相杂、以心为等起、与心俱有的。苦谛或与心相杂、以心为等起、与心俱有，或非与心相杂、以心为等起、与心俱有。两谛是与心相杂、以心为等起、随心转的。灭谛是非与心相杂、以心为等起、随心转的。苦谛或与心相杂、以心为等起、随心转，或非与心相杂、以心为等起、随心转。三谛是外的。苦谛或内、或外。
三谛是非所造的。苦谛或所造、或非所造。三谛是非执受的。苦谛或执受、或非执受。集谛是取。两谛是非取。苦谛或是取、或是非取。两谛是顺取的。两谛是不顺取的。两谛是与取不相应的。两谛或与取相应、或与取不相应。集谛既是取、又是顺取的。两谛不应说是“既是取、又是顺取的”，也不应说是“是顺取而非取的”。苦谛或既是取、又是顺取，或是顺取而非取。集谛或既是取、又与取相应，或不应说是“既是取、又与取相应的”，也不应说是“与取相应而非取的”。两谛不应说是“既是取、又与取相应的”，也不应说是“与取相应而非取的”。苦谛或既是取、又与取相应，或是与取相应而非取，或不应说是“既是取、又与取相应的”，也不应说是“与取相应而非取的”。两谛是与取不相应而不顺取的。两谛或与取不相应而顺取，或不应说是“与取不相应而顺取的”，也不应说是“与取不相应而不顺取的”。
集谛是烦恼。两谛是非烦恼。苦谛或是烦恼、或是非烦恼。两谛是顺杂染的。两谛是不顺杂染的。集谛是杂染的。两谛是非杂染的。苦谛或杂染、或非杂染。集谛是与烦恼相应的。两谛是与烦恼不相应的。苦谛或与烦恼相应、或与烦恼不相应。集谛既是烦恼、又是顺杂染的。两谛不应说是“既是烦恼、又是顺杂染的”，也不应说是“是顺杂染而非烦恼的”。苦谛或既是烦恼、又是顺杂染，或是顺杂染而非烦恼。集谛既是烦恼、又是杂染的。两谛不应说是“既是烦恼、又是杂染的”，也不应说是“是杂染而非烦恼的”。苦谛或既是烦恼、又是杂染，或是杂染而非烦恼，或不应说是“既是烦恼、又是杂染的”，也不应说是“是杂染而非烦恼的”。集谛既是烦恼、又与烦恼相应的。两谛不应说是“既是烦恼、又与烦恼相应的”，也不应说是“与烦恼相应而非烦恼的”。苦谛或既是烦恼、又与烦恼相应，或是与烦恼相应而非烦恼，或不应说是“既是烦恼、又与烦恼相应的”，也不应说是“与烦恼相应而非烦恼的”。两谛是与烦恼不相应而不顺杂染的。集谛不应说是“与烦恼不相应而顺杂染的”，也不应说是“与烦恼不相应而不顺杂染的”。苦谛或与烦恼不相应而顺杂染，或不应说是“与烦恼不相应而顺杂染的”，也不应说是“与烦恼不相应而不顺杂染的”。
两谛是不应以见舍断的。两谛或应以见舍断、或不应以见舍断。两谛是不应以修舍断的。两谛或应以修舍断、或不应以修舍断。两谛是无应以见舍断之因的。两谛或有应以见舍断之因、或无应以见舍断之因。两谛是无应以修舍断之因的。两谛或有应以修舍断之因、或无应以修舍断之因。集谛是有寻的。灭谛是无寻的。两谛或有寻、或无寻。集谛是有伺的。灭谛是无伺的。两谛或有伺、或无伺。灭谛是无喜的。三谛或有喜、或无喜。灭谛是不与喜俱行的。三谛或与喜俱行、或不与喜俱行。灭谛是不与乐俱行的。三谛或与乐俱行、或不与乐俱行。灭谛是不与舍俱行的。三谛或与舍俱行、或不与舍俱行。
集谛是欲界的。两谛是非欲界的。苦谛或欲界、或非欲界。三谛是非色界的。苦谛或色界、或非色界。三谛是非无色界的。苦谛或无色界、或非无色界。两谛是系属的。两谛是不系属的。道谛是导向出离的。三谛是不导向出离的。道谛是决定的。灭谛是不决定的。两谛或决定、或不决定。两谛是有上的。两谛是无上的。集谛是有诤的。两谛是无诤的。苦谛或有诤、或无诤。