二十二、第二十二品
（二百零八）一、般涅槃论
八百九十二、有未舍断某一结而般涅槃[的事]吗？是的。有未舍断某一有身见……乃至……未舍断无愧而般涅槃[的事]吗？不应这样说……乃至……
有未舍断某一结而般涅槃[的事]吗？是的。阿罗汉是有贪者……乃至……有烦恼者吗？不应这样说……乃至……不是阿罗汉是无贪者……乃至……无烦恼者吗？是的。若阿罗汉是无贪者……乃至……无烦恼者，那么，喂，也就不应当这样说：“有未舍断某一结而般涅槃[的事]。”
八百九十三、不应说“有未舍断某一结而般涅槃[的事]”吗？是的。阿罗汉知一切佛境界吗？不应这样说。那么，有未舍断某一结而般涅槃[的事]。
般涅槃论终。
二十二、第二十二品
（二百零九）二、善心论
八百九十四、阿罗汉具善心而般涅槃吗？是的。阿罗汉在造作福行时……造作不动行时……作导向趣的业时……作导向有的业时……作导向统治权的业时……作导向主权的业时……作导向大财物的业时……作导向大眷属的业时……作导向天之福运的业时……作导向人之福运的业时般涅槃吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉具善心而般涅槃吗？是的。阿罗汉在积集、损减、舍断、执取、散开、堆聚、熄灭、点燃时般涅槃吗？不应这样说……乃至……不是阿罗汉既不积集也不损减，[而是]损减了而住立吗？是的。若阿罗汉既不积集也不损减，[而是]损减了而住立，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉具善心而般涅槃。”不是阿罗汉既不舍断也不执取，[而是]舍断了而住立，既不散开也不堆聚，[而是]散开了而住立；不是阿罗汉既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立吗？是的。若阿罗汉既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉具善心而般涅槃。”
八百九十五、不应说“阿罗汉具善心而般涅槃”吗？是的。不是阿罗汉念已现起、具念、正知地般涅槃吗？是的。若阿罗汉念已现起、具念、正知地般涅槃，那么，喂，就应当这样说：“阿罗汉具善心而般涅槃。”
善心论终。
二十二、第二十二品
（二百一十）三、不动论
八百九十六、阿罗汉住于不动而般涅槃吗？是的。不是阿罗汉住于平常的心而般涅槃吗？是的。若阿罗汉住于平常的心而般涅槃，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉住于不动而般涅槃。”
阿罗汉住于不动而般涅槃吗？是的。阿罗汉住于作所成的心而般涅槃吗？不应这样说……乃至……不是阿罗汉住于异熟心而般涅槃吗？是的。若阿罗汉住于异熟心而般涅槃，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉住于不动而般涅槃。”
阿罗汉住于不动而般涅槃吗？是的。阿罗汉住于唯作无记心而般涅槃吗？不应这样说……乃至……不是阿罗汉住于异熟无记心而般涅槃吗？是的。若阿罗汉住于异熟无记心而般涅槃，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉住于不动而般涅槃。”
阿罗汉住于不动而般涅槃吗？是的。不是世尊从第四禅出定后，随即般涅槃了吗？是的。若世尊从第四禅出定后，随即般涅槃了，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉住于不动而般涅槃。”
不动论终。
二十二、第二十二品
（二百一十一）四、法现观论
八百九十七、在住胎中有法现观吗？是的。在住胎中有说法、听法、论法、遍问、受持戒、于诸根守护门、于食知量、于初夜后夜致力于警寤吗？不应这样说……乃至……在住胎中没有说法、听法……乃至……于初夜后夜致力于警寤吗？是的。若在住胎中没有说法、听法……乃至……于初夜后夜致力于警寤，那么，喂，也就不应当这样说：“在住胎中有法现观。”
在住胎中有法现观吗？是的。不是正见的生起有二缘——他人之声与如理作意吗？是的。若正见的生起有二缘——他人之声与如理作意，那么，喂，也就不应当这样说：“在住胎中有法现观。”
在住胎中有法现观吗？是的。睡着者、放逸者、失念者、不正知者有法现观吗？不应这样说……乃至……
法现观论终。
二十二、第二十二品
（二百一十二至二百一十四）五至七、三篇论
八百九十八、在住胎中有获得阿罗汉果[的事]吗？是的。睡着者、放逸者、失念者、不正知者有获得阿罗汉果[的事]吗？不应这样说……乃至……
八百九十九、梦中者有法现观吗？是的。睡着者、放逸者、失念者、不正知者有法现观吗？不应这样说……乃至……
九百、梦中者有获得阿罗汉果[的事]吗？是的。睡着者、放逸者、失念者、不正知者有获得阿罗汉果[的事]吗？不应这样说……乃至……
三篇论终。
二十二、第二十二品
（二百一十五）八、无记论
九百零一、梦中者的一切心都是无记的吗？是的。在梦中会杀生吗？是的。若在梦中会杀生，那么，喂，也就不应当这样说：“梦中者的一切心都是无记的。”
在梦中会取不与……乃至……会说妄语、会说离间语、会说粗恶语、会说杂秽语、会挖穿墙壁、会劫掠财物、会行单家劫掠、会埋伏于路上[拦劫]、会侵犯他人之妻、会劫掠村庄、会劫掠市镇，在梦中会行淫欲法，梦中者会遗出不净，在梦中会布施，会施衣，会施钵食，会施坐卧处，会施病者所需的医药资具，会施硬食，会施软食，会施饮水，会礼敬塔庙，会在塔庙献上花鬘，献上香，献上涂香……乃至……会右绕塔庙吗？是的。若在梦中会右绕塔庙，那么，喂，也就不应当这样说：“梦中者的一切心都是无记的。”
九百零二、不应说“梦中者的一切心都是无记的”吗？是的。不是世尊说了梦中者的心是不可称说的吗？是的。若世尊说了梦中者的心是不可称说的，那么，喂，就应当这样说：“梦中者的一切心都是无记的。”
无记论终。
二十二、第二十二品
（二百一十六）九、串习缘论
九百零三、没有任何串习缘性吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，杀生若被习行、修习、多作，会导向地狱，导向畜生胎，导向饿鬼界。杀生的最轻的异熟，对已成为人者，是导向短寿的。”确有[这]经吗？是的。那么，有某种串习缘性。
没有任何串习缘性吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，不与取若被习行、修习、多作，会导向地狱，导向畜生胎，导向饿鬼界。不与取的最轻的异熟，对已成为人者，是导向财物衰患的……乃至……欲邪行的最轻的异熟，对已成为人者，是导向与敌人结怨的……乃至……虚妄语的最轻的异熟，对已成为人者，是导向以不实之事[被]诽谤的……乃至……离间语的最轻的异熟，对已成为人者，是导向与朋友分裂的……乃至……粗恶语的最轻的异熟，对已成为人者，是导向[听到]不可意之声的……乃至……杂秽语的最轻的异熟，对已成为人者，是导向言语不被采信的。诸比丘，饮谷酒、花果酒若被习行……乃至……饮谷酒、花果酒的最轻的异熟，对已成为人者，是导向疯狂的。”确有[这]经吗？是的。那么，有某种串习缘性。
九百零四、没有任何串习缘性吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，邪见若被习行、修习、多作，会导向地狱，导向畜生胎，导向饿鬼界。”确有[这]经吗？是的。那么，有某种串习缘性。
没有任何串习缘性吗？是的。世尊不是说过吗：“邪思惟……乃至……诸比丘，邪定若被习行、修习……乃至……导向饿鬼界。”确有[这]经吗？是的。那么，有某种串习缘性。
九百零五、没有任何串习缘性吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，正见若被习行、修习、多作，是入于不死、以不死为归趣、以不死为终点的。”确有[这]经吗？是的。那么，有某种串习缘性。
没有任何串习缘性吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，正思惟若被习行、修习、多作……乃至……诸比丘，正定若被习行、修习、多作，是入于不死、以不死为归趣、以不死为终点的。”确有[这]经吗？是的。那么，有某种串习缘性。
串习缘论终。
二十二、第二十二品
（二百一十七）十、刹那论
九百零六、一切法是一心刹那的吗？是的。在[一]心中，大地住立，大海住立，须弥山王住立，水住立，火住立，风住立，草、木与林木住立吗？不应这样说……乃至……
一切法是一心刹那的吗？是的。眼处与眼识俱生吗？不应这样说……乃至……眼处与眼识俱生吗？是的。具寿舍利弗不是这样说过吗：“贤友们，若内的眼不坏，而外的诸色不来到[眼]境，也没有与之相应的专注，那么与之相应的那一分识便还不显现。贤友们，若内的眼不坏，外的诸色也来到[眼]境，却没有与之相应的专注，那么与之相应的那一分识便还不显现。而贤友们，当内的眼不坏，外的诸色也来到[眼]境，与之相应的专注也有了——这样，与之相应的那一分识便显现了。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“眼处与眼识俱生。”
耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处与身识俱生吗？不应这样说……乃至……身处与身识俱生吗？是的。具寿舍利弗不是这样说过吗：“贤友们，若内的身不坏，而外的诸所触不来到[身]境，也没有……乃至……贤友们，若内的身不坏，外的诸所触也来到[身]境，却没有……乃至……而贤友们，当内的身不坏，外的诸所触也来到[身]境，与之相应的专注也有了——这样，与之相应的那一分识便显现了。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“身处与身识俱生。”
九百零七、不应说“一切法是一心刹那的”吗？是的。一切法是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说。那么，一切法是一心刹那的。
刹那论终。
第二十二品。
其摄颂——
有未舍断某一结而般涅槃[的事]；阿罗汉具善心而般涅槃；阿罗汉住于不动而般涅槃；在住胎中有法现观；在住胎中有获得阿罗汉果[的事]；梦中者有法现观；梦中者有获得阿罗汉果[的事]；梦中者的一切心都是无记的；没有任何串习缘性；一切法是一心刹那的。