二、第二品
（十）一、他所带来论
三百零七、阿罗汉有不净的遗精吗？是的。阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉没有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖吗？是的。若阿罗汉没有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有不净的遗精。”
凡夫有不净的遗精，他有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖吗？是的。阿罗汉有不净的遗精，他有贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有不净的遗精，他没有贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖吗？是的。凡夫有不净的遗精，他没有贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有不净的遗精吗？是的。依什么义？因为魔身天诸天神把不净的遗精带给阿罗汉。
魔身天诸天神把不净的遗精带给阿罗汉吗？是的。魔身天诸天神有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
魔身天诸天神没有不净的遗精吗？是的。若魔身天诸天神没有不净的遗精，那么，喂，也就不应当这样说：“魔身天诸天神把不净的遗精带给阿罗汉。”
魔身天诸天神把不净的遗精带给阿罗汉吗？是的。魔身天诸天神带来自己的不净的遗精，带来他者的不净的遗精，带来他的不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
魔身天诸天神既不带来自己的、也不带来他者的、也不带来他的不净的遗精吗？是的。若魔身天诸天神既不带来自己的、也不带来他者的、也不带来他的不净的遗精，那么，喂，也就不应当这样说：“魔身天诸天神把不净的遗精带给阿罗汉。”
魔身天诸天神把不净的遗精带给阿罗汉吗？是的。从毛孔带来吗？不应这样说……乃至……
三百零八、魔身天诸天神把不净的遗精带给阿罗汉吗？是的。以什么缘故？[它们想：]“来吧，我们要令[他]执取异慧。”阿罗汉有异慧吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有异慧吗？是的。阿罗汉有于导师的异慧、于法的异慧、于僧的异慧、于学的异慧、于前际的异慧、于后际的异慧、于前际后际的异慧、于此缘性[与]缘生之法的异慧吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉没有于导师的异慧、于法的异慧、于僧的异慧、于学的异慧、于前际的异慧、于后际的异慧、于前际后际的异慧、于此缘性[与]缘生之法的异慧吗？是的。若阿罗汉没有于导师的异慧……乃至……于此缘性[与]缘生之法的异慧，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有异慧。”
凡夫有异慧，他有于导师的异慧……乃至……于此缘性[与]缘生之法的异慧吗？是的。阿罗汉有异慧，他有于导师的异慧……乃至……于此缘性[与]缘生之法的异慧吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有异慧，他没有于导师的异慧……乃至……于此缘性[与]缘生之法的异慧吗？是的。凡夫有异慧，他没有于导师的异慧……乃至……于此缘性[与]缘生之法的异慧吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有不净的遗精吗？是的。阿罗汉的不净的遗精是什么的等流？是所食、所饮、所嚼、所尝之物的等流。阿罗汉的不净的遗精是所食、所饮、所嚼、所尝之物的等流吗？是的。凡是食、饮、嚼、尝者，他们全都有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
凡是食、饮、嚼、尝者，他们全都有不净的遗精吗？是的。孩童食、饮、嚼、尝，孩童有不净的遗精吗？不应这样说。
黄门食、饮、嚼、尝，黄门有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
诸天食、饮、嚼、尝，诸天神有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
三百零九、阿罗汉的不净的遗精是所食、所饮、所嚼、所尝之物的等流吗？是的。它有贮存之处吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的大小便是所食、所饮、所嚼、所尝之物的等流，它有贮存之处吗？是的。阿罗汉的不净的遗精是所食、所饮、所嚼、所尝之物的等流，它有贮存之处吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的不净的遗精是所食、所饮、所嚼、所尝之物的等流，它没有贮存之处吗？是的。阿罗汉的大小便是所食、所饮、所嚼、所尝之物的等流，它没有贮存之处吗？不应这样说……乃至……
三百一十、阿罗汉有不净的遗精吗？是的。阿罗汉会行淫欲法，由交合生育[子女]，住于儿女拥挤之床，享用迦尸旃檀，佩戴花鬘、香、涂香，领受金银吗？不应这样说。
凡夫有不净的遗精，凡夫会行淫欲法，由交合生育[子女]，住于儿女拥挤之床，享用迦尸旃檀，佩戴花鬘、香、涂香，领受金银吗？是的。阿罗汉有不净的遗精，阿罗汉会行淫欲法，由交合生育[子女]，住于儿女拥挤之床，享用迦尸旃檀，佩戴花鬘、香、涂香，领受金银吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有不净的遗精，阿罗汉却不会行淫欲法，由交合生育[子女]，住于儿女拥挤之床，享用迦尸旃檀，佩戴花鬘、香、涂香，领受金银吗？是的。凡夫有不净的遗精，凡夫却不会行淫欲法，由交合生育[子女]，住于儿女拥挤之床，享用迦尸旃檀，佩戴花鬘、香、涂香，领受金银吗？不应这样说。
阿罗汉有不净的遗精吗？是的。不是阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法吗？是的。若阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有不净的遗精。”
阿罗汉有不净的遗精吗？是的。不是阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……慢已断……见已断……疑已断……昏沉已断……掉举已断……无惭已断……乃至……无愧已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法吗？是的。若阿罗汉的无愧已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有不净的遗精。”
三百一十一、阿罗汉有不净的遗精吗？是的。不是阿罗汉为舍断贪已修习道吗？是的。若阿罗汉为舍断贪已修习道，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有不净的遗精。”
阿罗汉有不净的遗精吗？是的。不是阿罗汉为舍断贪已修习念处……乃至……已修习正勤……已修习神足……已修习根……已修习力……乃至……已修习觉支吗？是的。若阿罗汉为舍断贪已修习觉支，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有不净的遗精。”
阿罗汉有不净的遗精吗？是的。不是阿罗汉为舍断瞋……乃至……为舍断痴……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支吗？是的。若阿罗汉为舍断无愧已修习觉支，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有不净的遗精。”
阿罗汉有不净的遗精吗？是的。不是阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱，是已举起横闩者、已填平壕者、已拔出界柱者、无门闩者、圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者、已善得胜利者；他的苦已遍知，集已断，灭已作证，道已修习，应证知的已证知，应遍知的已遍知，应舍断的已断，应修习的已修习，应作证的已作证吗？是的。若阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴、所作已办……乃至……应作证的已作证，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有不净的遗精。”
三百一十二、阿罗汉有不净的遗精吗？善巧于自法的阿罗汉有不净的遗精，善巧于他法的阿罗汉没有不净的遗精。善巧于自法的阿罗汉有不净的遗精吗？是的。善巧于他法的阿罗汉有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉没有不净的遗精吗？是的。善巧于自法的阿罗汉没有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉的贪已断，他有不净的遗精吗？是的。善巧于他法的阿罗汉的贪已断，他有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断，他有不净的遗精吗？是的。善巧于他法的阿罗汉的无愧已断，他有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋……乃至……为舍断痴……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支，他有不净的遗精吗？是的。善巧于他法的阿罗汉为舍断无愧已修习觉支，他有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他有不净的遗精吗？是的。善巧于他法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉的贪已断，他没有不净的遗精吗？是的。善巧于自法的阿罗汉的贪已断，他没有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断，他没有不净的遗精吗？是的。善巧于自法的阿罗汉的无愧已断，他没有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋……乃至……为舍断痴……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支，他没有不净的遗精吗？是的。善巧于自法的阿罗汉为舍断无愧已修习觉支，他没有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他没有不净的遗精吗？是的。善巧于自法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他没有不净的遗精吗？不应这样说……乃至……
三百一十三、阿罗汉有不净的遗精吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，凡是那些具戒、具念、正知而入睡的凡夫比丘，他们的不净[物]不漏出。诸比丘，凡是那些于诸欲已离贪的外道的仙人，他们的不净[物]也不漏出。诸比丘，这是无处、无机会的：阿罗汉的不净[物]会漏出。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有不净的遗精。”
不应说“阿罗汉有他所带来”吗？是的。不是他人会把衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具带给阿罗汉吗？是的。若他人会把衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具带给阿罗汉，那么，喂，就应当这样说：“阿罗汉有他所带来。”
由于他人会把衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具带给阿罗汉，阿罗汉就有他所带来吗？是的。他人会把须陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果、或阿罗汉果带给阿罗汉吗？不应这样说……乃至……
他所带来论终。
二、第二品
（十一）二、无智论
三百一十四、阿罗汉有无智吗？是的。阿罗汉有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖吗？不应这样说。阿罗汉没有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖吗？是的。若阿罗汉没有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有无智。”
凡夫有无智，他有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖吗？是的。阿罗汉有无智，他有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖吗？不应这样说。
阿罗汉有无智，他没有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖吗？是的。凡夫有无智，他没有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖吗？不应这样说。
阿罗汉有无智吗？是的。阿罗汉会为无智所制而杀害生命，取不与，说妄语，说离间语，说粗恶语，说杂秽语，挖穿墙壁，劫掠财物，行单家劫掠，埋伏于路上[拦劫]，侵犯他人之妻，屠村，屠镇吗？不应这样说。
凡夫有无智，凡夫会为无智所制而杀害生命，取不与，说妄语……乃至……屠村，屠镇吗？是的。阿罗汉有无智，阿罗汉会为无智所制而杀害生命，取不与……乃至……屠村，屠镇吗？不应这样说。
阿罗汉有无智，阿罗汉却不会为无智所制而杀害生命，取不与……乃至……屠村，屠镇吗？是的。凡夫有无智，凡夫却不会为无智所制而杀害生命，取不与……乃至……屠村，屠镇吗？不应这样说。
阿罗汉有无智吗？是的。阿罗汉有于导师的无智、于法的无智、于僧的无智、于学的无智、于前际的无智、于后际的无智、于前际后际的无智、于此缘性[与]缘生之法的无智吗？不应这样说。
阿罗汉没有于导师的无智、于法的无智、于僧的无智、于学的无智、于前际的无智、于后际的无智、于前际后际的无智、于此缘性[与]缘生之法的无智吗？是的。若阿罗汉没有于导师的无智、于法的无智、于僧的无智……乃至……于此缘性[与]缘生之法的无智，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有无智。”
凡夫有无智，他有于导师的无智、于法的无智、于僧的无智……乃至……于此缘性[与]缘生之法的无智吗？是的。阿罗汉有无智，他有于导师的无智、于法的无智、于僧的无智……乃至……于此缘性[与]缘生之法的无智吗？不应这样说。
阿罗汉有无智，他没有于导师的无智、于法的无智、于僧的无智……乃至……于此缘性[与]缘生之法的无智吗？是的。凡夫有无智，他没有于导师的无智、于法的无智、于僧的无智……乃至……于此缘性[与]缘生之法的无智吗？不应这样说。
三百一十五、阿罗汉有无智吗？是的。不是阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法吗？是的。若阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有无智。”
阿罗汉有无智吗？是的。不是阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法吗？是的。若阿罗汉的无愧已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有无智。”
阿罗汉有无智吗？是的。不是阿罗汉为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支吗？是的。若阿罗汉为舍断贪已修习觉支，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有无智。”
阿罗汉有无智吗？是的。不是阿罗汉为舍断瞋……乃至……为舍断痴……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支吗？是的。若阿罗汉为舍断无愧已修习觉支，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有无智。”
阿罗汉有无智吗？是的。不是阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证吗？是的。若阿罗汉已离贪……乃至……应作证的已作证，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有无智。”
三百一十六、阿罗汉有无智吗？善巧于自法的阿罗汉有无智，善巧于他法的阿罗汉没有无智。善巧于自法的阿罗汉有无智吗？是的。善巧于他法的阿罗汉有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉没有无智吗？是的。善巧于自法的阿罗汉没有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉的贪已断，他有无智吗？是的。善巧于他法的阿罗汉的贪已断，他有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断，他有无智吗？是的。善巧于他法的阿罗汉的无愧已断，他有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支，他有无智吗？是的。善巧于他法的阿罗汉为舍断贪已修习觉支，他有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉为舍断瞋……乃至……为舍断痴……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支，他有无智吗？是的。善巧于他法的阿罗汉为舍断无愧已修习觉支，他有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他有无智吗？是的。善巧于他法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉的贪已断，他没有无智吗？是的。善巧于自法的阿罗汉的贪已断，他没有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断，他没有无智吗？是的。善巧于自法的阿罗汉的无愧已断，他没有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋、为舍断痴……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支，他没有无智吗？是的。善巧于自法的阿罗汉为舍断无愧已修习觉支，他没有无智吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他没有无智吗？是的。善巧于自法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他没有无智吗？不应这样说……乃至……
三百一十七、阿罗汉有无智吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，我说诸漏的灭尽是对了知者、对见者[而说]，不是对不了知者、不是对不见者。诸比丘，了知什么、见什么，才有诸漏的灭尽呢？‘这是色，这是色的集起，这是色的灭没；这是受……乃至……这是想……这是诸行……这是识，这是识的集起，这是识的灭没’——诸比丘，如是了知、如是见者，才有诸漏的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有无智。”
阿罗汉有无智吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，我说诸漏的灭尽是对了知者、对见者[而说]，不是对不了知者、不是对不见者。诸比丘，了知什么、见什么，才有诸漏的灭尽呢？诸比丘，了知、见‘此是苦’者，才有诸漏的灭尽；了知、见‘此是苦集’者，才有诸漏的灭尽；了知、见‘此是苦灭’者，才有诸漏的灭尽；了知、见‘此是导至苦灭之道’者，才有诸漏的灭尽。诸比丘，如是了知、如是见者，才有诸漏的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有无智。”
阿罗汉有无智吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，对一切不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽，诸比丘，而对一切证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有无智。”
阿罗汉有无智吗？是的。世尊不是说过吗——
“与他的见具足同时，
三种法便被舍弃：
有身见与疑，
或者戒禁，凡有任何的；
他也从四苦界解脱，
不可能造作六种重罪。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有无智。”
阿罗汉有无智吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，当圣弟子生起远尘离垢的法眼——‘凡任何集法，一切皆是灭法’——时，诸比丘，与见的生起同时，圣弟子的三结便被舍断——有身见、疑、戒禁取。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有无智。”
不应说“阿罗汉有无智”吗？是的。不是阿罗汉会不知道男女的名与姓，会不知道路与非路，会不知道草、柴木、林木的名字吗？是的。若阿罗汉会不知道男女的名与姓，会不知道路与非路，会不知道草、柴木、林木的名字，那么，喂，就应当这样说：“阿罗汉有无智。”
由于阿罗汉会不知道男女的名与姓，会不知道路与非路，会不知道草、柴木、林木的名字，阿罗汉就有无智吗？是的。阿罗汉会不知道须陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果、或阿罗汉果吗？不应这样说……乃至……
无智论终。
二、第二品
（十二）三、疑惑论
三百一十八、阿罗汉有疑惑吗？是的。阿罗汉有疑、疑缠、疑结、疑盖吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉没有疑、疑缠、疑结、疑盖吗？是的。若阿罗汉没有疑、疑缠、疑结、疑盖，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有疑惑。”
凡夫有疑惑，他有疑、疑缠、疑结、疑盖吗？是的。阿罗汉有疑惑，他有疑、疑缠、疑结、疑盖吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有疑惑，他没有疑、疑缠、疑结、疑盖吗？是的。凡夫有疑惑，他没有疑、疑缠、疑结、疑盖吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有疑惑吗？是的。阿罗汉有于导师的疑惑、于法的疑惑、于僧的疑惑、于学的疑惑、于前际的疑惑、于后际的疑惑、于前际后际的疑惑、于此缘性[与]缘生之法的疑惑吗？不应这样说。
阿罗汉没有于导师的疑惑、于法的疑惑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的疑惑吗？是的。若阿罗汉没有于导师的疑惑、于法的疑惑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的疑惑，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有疑惑。”
凡夫有疑惑，他有于导师的疑惑、于法的疑惑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的疑惑吗？是的。阿罗汉有疑惑，他有于导师的疑惑、于法的疑惑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的疑惑吗？不应这样说。
阿罗汉有疑惑，他没有于导师的疑惑、于法的疑惑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的疑惑吗？是的。凡夫有疑惑，他没有于导师的疑惑、于法的疑惑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的疑惑吗？不应这样说。
三百一十九、阿罗汉有疑惑吗？是的。不是阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法吗？是的。若阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有疑惑。”
阿罗汉有疑惑吗？是的。不是阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断……乃至……为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支；不是阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证吗？是的。若阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有疑惑。”
三百二十、阿罗汉有疑惑吗？善巧于自法的阿罗汉有疑惑，善巧于他法的阿罗汉没有疑惑。善巧于自法的阿罗汉有疑惑吗？是的。善巧于他法的阿罗汉有疑惑吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉没有疑惑吗？是的。善巧于自法的阿罗汉没有疑惑吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉的贪已断，他有疑惑吗？是的。善巧于他法的阿罗汉的贪已断，他有疑惑吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断……乃至……为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋……乃至……为舍断痴……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……善巧于自法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他有疑惑吗？是的。善巧于他法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他有疑惑吗？不应这样说……乃至……善巧于他法的阿罗汉的贪已断，他没有疑惑吗？是的。善巧于自法的阿罗汉的贪已断，他没有疑惑吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断……乃至……为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋……乃至……为舍断痴……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……善巧于他法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他没有疑惑吗？是的。善巧于自法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他没有疑惑吗？不应这样说……乃至……
三百二十一、阿罗汉有疑惑吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，我说诸漏的灭尽是对了知者、对见者[而说]，不是对不了知者、不是对不见者。诸比丘，了知什么、见什么，才有诸漏的灭尽呢？‘这是色’……乃至……‘这是识的灭没’——诸比丘，如是了知、如是见者，才有诸漏的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有疑惑。”
阿罗汉有疑惑吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，我说诸漏的灭尽是对了知者、对见者[而说]，不是对不了知者、不是对不见者。诸比丘，了知什么、见什么，才有诸漏的灭尽呢？诸比丘，‘此是苦’……乃至……了知、见‘此是导至苦灭之道’者，才有诸漏的灭尽。诸比丘，如是了知、如是见者，才有诸漏的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有疑惑。”
阿罗汉有疑惑吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，对一切不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽；诸比丘，而对一切证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有疑惑。”
阿罗汉有疑惑吗？是的。世尊不是说过吗：“与他的见具足同时……乃至……不可能造作六种重罪。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有疑惑。”
阿罗汉有疑惑吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，当圣弟子生起远尘离垢的法眼——‘凡任何集法，一切皆是灭法’——时，诸比丘，与见的生起同时，圣弟子的三结便被舍断——有身见、疑、戒禁取。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有疑惑。”
阿罗汉有疑惑吗？是的。世尊不是说过吗——
“当诸法确实显现于
热勤、禅思的婆罗门时，
那时他的一切疑惑都消散，
因为他了知有因之法。
“当诸法确实显现于
热勤、禅思的婆罗门时，
那时他的一切疑惑都消散，
因为他已了知诸缘的灭尽。
“当诸法确实显现于
热勤、禅思的婆罗门时，
他驱散魔军而住立，
犹如太阳照耀虚空。
“凡任何疑惑，或于此[世]或于他[世]，
或自身所感知的、或他人所感知的，
禅思者们都舍断那一切，
热勤而行梵行。
“凡于怀着疑惑的众生之中已超越疑惑、
无犹豫、已离系者，施与他们的有大果。
“此[教法]中法的显示便是这样，
于此没有任何弟子会有所疑惑；
[他]已渡暴流、已断疑惑——
我们礼敬佛陀、胜者、人主。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有疑惑。”
不应说“阿罗汉有疑惑”吗？是的。不是阿罗汉会对男女的名与姓疑惑，会对路与非路疑惑，会对草、柴木、林木的名字疑惑吗？是的。若阿罗汉会对男女的名与姓疑惑，会对路与非路疑惑，会对草、柴木、林木的名字疑惑，那么，喂，就应当这样说：“阿罗汉有疑惑。”
由于阿罗汉会对男女的名与姓疑惑，会对路与非路疑惑，会对草、柴木、林木的名字疑惑，阿罗汉就有疑惑吗？是的。阿罗汉会对须陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果、或阿罗汉果疑惑吗？不应这样说……乃至……
疑惑论终。
二、第二品
（十三）四、由他度疑论
三百二十二、阿罗汉有由他度疑吗？是的。阿罗汉由他引导、信赖他人、依他缘、系属于他，不了知、不见，迷惑、不正知吗？不应这样说……乃至……
不是阿罗汉不由他引导、不信赖他人、不依他缘、不系属于他，了知、见，不迷惑、正知吗？是的。若阿罗汉不由他引导、不信赖他人、不依他缘、不系属于他，了知、见，不迷惑、正知，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有由他度疑。”
凡夫有由他度疑，而他由他引导、信赖他人、依他缘、系属于他，不了知、不见，迷惑、不正知吗？是的。阿罗汉有由他度疑，而他由他引导、信赖他人、依他缘、系属于他，不了知、不见，迷惑、不正知吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有由他度疑，而他不由他引导、不信赖他人、不依他缘、不系属于他，了知、见，不迷惑、正知吗？是的。凡夫有由他度疑，而他不由他引导、不信赖他人、不依他缘、不系属于他，了知、见，不迷惑、正知吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有由他度疑吗？是的。阿罗汉有于导师的由他度疑、于法的由他度疑、于僧的由他度疑、于学的由他度疑、于前际的由他度疑、于后际的由他度疑、于前际后际的由他度疑、于此缘性[与]缘生之法的由他度疑吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉没有于导师的由他度疑、于法的由他度疑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的由他度疑吗？是的。若阿罗汉没有于导师的由他度疑、于法的由他度疑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的由他度疑，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有由他度疑。”
凡夫有由他度疑，他有于导师的由他度疑、于法的由他度疑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的由他度疑吗？是的。阿罗汉有由他度疑，他有于导师的由他度疑、于法的由他度疑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的由他度疑吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有由他度疑，他没有于导师的由他度疑、于法的由他度疑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的由他度疑吗？是的。凡夫有由他度疑，他没有于导师的由他度疑、于法的由他度疑……乃至……于此缘性[与]缘生之法的由他度疑吗？不应这样说……乃至……
三百二十三、阿罗汉有由他度疑吗？是的。不是阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法吗？是的。若阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有由他度疑。”
阿罗汉有由他度疑吗？是的。不是阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法……乃至……为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……不是阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证吗？是的。若阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴，应作证的已作证，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有由他度疑。”
三百二十四、阿罗汉有由他度疑吗？善巧于自法的阿罗汉有由他度疑，善巧于他法的阿罗汉没有由他度疑。善巧于自法的阿罗汉有由他度疑吗？是的。善巧于他法的阿罗汉有由他度疑吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉没有由他度疑吗？是的。善巧于自法的阿罗汉没有由他度疑吗？不应这样说……乃至……
善巧于自法的阿罗汉的贪已断，他有由他度疑吗？是的。善巧于他法的阿罗汉的贪已断，他有由他度疑吗？不应这样说。
善巧于自法的阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……乃至……无愧已断……乃至……为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……善巧于自法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他有由他度疑吗？是的。善巧于他法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他有由他度疑吗？不应这样说……乃至……
善巧于他法的阿罗汉的贪已断，他没有由他度疑吗？是的。善巧于自法的阿罗汉的贪已断，他没有由他度疑吗？不应这样说。
善巧于他法的阿罗汉的瞋已断，痴已断……乃至……无愧已断……乃至……为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……为舍断瞋……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支……乃至……善巧于他法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他没有由他度疑吗？是的。善巧于自法的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，他没有由他度疑吗？不应这样说……乃至……
三百二十五、阿罗汉有由他度疑吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，我说诸漏的灭尽是对了知者、对见者[而说]，不是对不了知者、不是对不见者。诸比丘，了知什么、见什么，才有诸漏的灭尽呢？‘这是色’……乃至……‘这是识的灭没’——诸比丘，如是了知、如是见者，才有诸漏的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有由他度疑。”
阿罗汉有由他度疑吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，我说诸漏的灭尽是对了知者、对见者[而说]，不是对不了知者、不是对不见者。诸比丘，了知什么、见什么，才有诸漏的灭尽呢？诸比丘，了知、见‘此是苦’者，才有诸漏的灭尽；‘此是苦集’……乃至……‘此是苦灭’……乃至……了知、见‘此是导至苦灭之道’者，才有诸漏的灭尽。诸比丘，如是了知、如是见者，才有诸漏的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有由他度疑。”
阿罗汉有由他度疑吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，对一切不证知、不遍知、不令离贪、不舍断者，不能达至苦的灭尽；诸比丘，而对一切证知、遍知、令离贪、舍断者，能达至苦的灭尽。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有由他度疑。”
阿罗汉有由他度疑吗？是的。世尊不是说过吗：“与他的见具足同时……乃至……不可能造作六种重罪。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有由他度疑。”
阿罗汉有由他度疑吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，当圣弟子生起远尘离垢的法眼——‘凡任何集法，一切皆是灭法’——时，诸比丘，与见的生起同时，圣弟子的三结便被舍断——有身见、疑、戒禁取。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有由他度疑。”
阿罗汉有由他度疑吗？是的。世尊不是说过吗——
“我将不能解脱
世间任何有疑惑者，度多迦；
而当你证知最胜之法时，
你就会这样渡过这暴流。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉有由他度疑。”
不应说“阿罗汉有由他度疑”吗？是的。不是他人会为阿罗汉对男女的名与姓度疑，他人会对路与非路度疑，他人会对草、柴木、林木的名字度疑吗？是的。若他人会为阿罗汉对男女的名与姓度疑，他人会对路与非路度疑，他人会对草、柴木、林木的名字度疑，那么，喂，就应当这样说：“阿罗汉有由他度疑。”
由于他人会为阿罗汉对男女的名与姓度疑，他人会对路与非路度疑，他人会对草、柴木、林木的名字度疑，阿罗汉就有由他度疑吗？是的。他人会为阿罗汉对须陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果、或阿罗汉果度疑吗？不应这样说……乃至……
由他度疑论终。
二、第二品
（十四）五、语之发出论
三百二十六、入等至者有语之发出吗？是的。于一切处入等至者都有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入等至者有语之发出吗？是的。于一切时入等至者都有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入等至者有语之发出吗？是的。一切入等至者都有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入等至者有语之发出吗？是的。于一切等至中都有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入等至者有语之发出吗？是的。入等至者有身之发出吗？不应这样说……乃至……
入等至者没有身之发出吗？是的。入等至者没有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入等至者有语，有语之发出吗？是的。入等至者有身，有身之发出吗？不应这样说……乃至……
入等至者有身，没有身之发出吗？是的。入等至者有语，没有语之发出吗？不应这样说……乃至……
三百二十七、了知“苦”者说“苦”之语吗？是的。了知“集”者说“集”之语吗？不应这样说……乃至……
了知“苦”者说“苦”之语吗？是的。了知“灭”者说“灭”之语吗？不应这样说……乃至……
了知“苦”者说“苦”之语吗？是的。了知“道”者说“道”之语吗？不应这样说……乃至……
了知“集”者却不说“集”之语吗？是的。了知“苦”者却不说“苦”之语吗？不应这样说……乃至……
了知“灭”者却不说“灭”之语吗？是的。了知“苦”者却不说“苦”之语吗？不应这样说……乃至……
了知“道”者却不说“道”之语吗？是的。了知“苦”者却不说“苦”之语吗？不应这样说……乃至……
三百二十八、入等至者有语之发出吗？是的。智以什么为行境？智以谛为行境。耳以谛为行境吗？不应这样说……乃至……
入等至者有语之发出吗？是的。耳以什么为行境？耳以声为行境。智以声为行境吗？不应这样说。
入等至者有语之发出，智以谛为行境，耳以声为行境吗？是的。若智以谛为行境，耳以声为行境，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者有语之发出。”
入等至者有语之发出，智以谛为行境，耳以声为行境吗？是的。有两触、两受、两想、两思、两心的合集吗？不应这样说。
三百二十九、入等至者有语之发出吗？是的。入地遍等至者有语之发出吗？不应这样说。
入等至者有语之发出吗？是的。入水遍……乃至……火遍……风遍……青遍……黄遍……赤遍……白遍……空无边处……识无边处……无所有处……乃至……非想非非想处者有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入地遍等至者没有语之发出吗？是的。若入地遍等至者没有语之发出，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者有语之发出。”
入水遍……火遍……风遍……青遍……黄遍……赤遍……白遍……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处者没有语之发出吗？是的。若入非想非非想处者没有语之发出，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者有语之发出。”
入等至者有语之发出吗？是的。入世间等至者有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入等至者有语之发出吗？是的。入世间初禅者有语之发出吗？不应这样说……乃至……入等至者有语之发出吗？是的。入世间第二禅……第三禅……第四禅者有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入世间等至者没有语之发出吗？是的。若入世间等至者没有语之发出，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者有语之发出。”
入世间初禅者没有语之发出吗？是的。若入世间初禅者没有语之发出，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者有语之发出。”
入世间第二禅……第三禅……第四禅者没有语之发出吗？是的。若入世间第四禅者没有语之发出，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者有语之发出。”
三百三十、入出世间初禅者有语之发出吗？是的。入世间初禅者有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入出世间初禅者有语之发出吗？是的。入世间第二禅……第三禅……第四禅者有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入世间初禅者没有语之发出吗？是的。入出世间初禅者没有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入世间第二禅……第三禅……第四禅者没有语之发出吗？是的。入出世间初禅者没有语之发出吗？不应这样说……乃至……
三百三十一、入出世间初禅者有语之发出吗？是的。入出世间第二禅者有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入出世间初禅者有语之发出吗？是的。入出世间第三禅……第四禅者有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入出世间第二禅者没有语之发出吗？是的。入出世间初禅者没有语之发出吗？不应这样说……乃至……
入出世间第二禅……第三禅……第四禅者没有语之发出吗？是的。入出世间初禅者没有语之发出吗？不应这样说……乃至……
三百三十二、不应说“入等至者有语之发出”吗？是的。世尊不是说过寻与伺是语行——“入初禅者有寻与伺”吗？是的。若世尊说过寻与伺是语行——“入初禅者有寻与伺”，那么，喂，就应当这样说：“入等至者有语之发出。”
世尊说过寻与伺是语行——“入初禅者有寻与伺”，他有语之发出吗？是的。入地遍初禅者有寻与伺，他有语之发出吗？不应这样说……乃至……
世尊说过寻与伺是语行——“入初禅者有寻与伺”，他有语之发出吗？是的。入水遍……火遍……风遍……青遍……黄遍……赤遍……白遍初禅者有寻与伺，他有语之发出吗？不应这样说……乃至……
不应说“入等至者有语之发出”吗？是的。世尊不是说过语是以寻为等起的——“入初禅者有寻与伺”吗？是的。若世尊说过语是以寻为等起的——“入初禅者有寻与伺”，那么，喂，就应当这样说：“入等至者有语之发出。”
世尊说过语是以寻为等起的——“入初禅者有寻与伺”，他有语之发出吗？是的。世尊说过语是以想为等起的——“入第二禅者有想，他有寻与伺”吗？不应这样说……乃至……
世尊说过语是以寻为等起的——“入初禅者有寻与伺”，他有语之发出吗？是的。世尊说过语是以想为等起的——入第三禅……乃至……第四禅……空无边处……识无边处……无所有处者有想，他有寻与伺吗？不应这样说……乃至……
三百三十三、入等至者有语之发出吗？是的。不是“入初禅者，语已灭”吗？确有[这]经吗？是的。若“入初禅者，语已灭”，确有[这]经，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者有语之发出。”
“入初禅者，语已灭”，确有[这]经，他有语之发出吗？是的。“入第二禅者，寻与伺已灭”，确有[这]经，他有寻与伺吗？不应这样说……乃至……
“入初禅者，语已灭”，确有[这]经，他有语之发出吗？是的。“入第三禅者，喜已灭；入第四禅者，入出息已灭；入空无边处者，色想已灭；入识无边处者，空无边处想已灭；入无所有处者，识无边处想已灭；入非想非非想处者，无所有处想已灭；入想受灭者，想与受已灭”，确有[这]经，他有想与受吗？不应这样说……乃至……
不应说“入等至者有语之发出”吗？是的。世尊不是说过声音是初禅之刺吗？是的。若世尊说过声音是初禅之刺，那么，喂，就应当这样说：“入等至者有语之发出。”
世尊说过声音是初禅之刺，入等至者有语之发出吗？是的。世尊说过寻与伺是第二禅之刺……世尊说过喜是第三禅之刺……世尊说过入出息是第四禅之刺……世尊说过色想是入空无边处者之刺……世尊说过空无边处想是入识无边处者之刺……世尊说过识无边处想是入无所有处者之刺……世尊说过无所有处想是入非想非非想处者之刺……世尊说过想与受是入想受灭者之刺，他有想与受吗？不应这样说……乃至……
不应说“入等至者有语之发出”吗？是的。世尊不是说过吗：“阿难，尸弃世尊、阿罗汉、正等正觉者有名叫阿毗浮的弟子，他站在梵天界，以声音令一万世界了知——
‘你们当奋起，当出离，当致力于佛陀的教法；
当摧破死[王]之军，如象[摧破]芦苇屋。
‘凡于此法与律中不放逸而住者，
舍离生死轮回，将作苦的边际。’”
确有[这]经吗？是的。那么，入等至者有语之发出。
语之发出论终。
二、第二品
（十五）六、引入苦智论
三百三十四、引入苦智是道支、道所摄吗？是的。凡任何说“苦”之语者，他们全都修习道吗？不应这样说。
凡任何说“苦”之语者，他们全都修习道吗？是的。愚痴凡夫说“苦”之语，愚痴凡夫修习道吗？不应这样说。杀母者……杀父者……杀阿罗汉者……使[如来]出血者……破僧者说“苦”之语，破僧者修习道吗？不应这样说……乃至……
引入苦智论终。
二、第二品
（十六）七、心之住立论
三百三十五、一心住立一日吗？是的。半日是生刹那，半日是灭去刹那吗？不应这样说。
一心住立两日吗？是的。一日是生刹那，一日是灭去刹那吗？不应这样说。
一心住立四日……住立八日……住立十日……住立二十日……住立一个月……住立两个月……住立四个月……住立八个月……住立十个月……住立一年……住立两年……住立四年……住立八年……住立十年……住立二十年……住立三十年……住立四十年……住立五十年……住立一百年……住立两百年……住立四百年……住立五百年……住立一千年……住立两千年……住立四千年……住立八千年……住立一万六千年……住立一劫……住立两劫……住立四劫……住立八劫……住立十六劫……住立三十二劫……住立六十四劫……住立五百劫……住立一千劫……住立两千劫……住立四千劫……住立八千劫……住立一万六千劫……住立两万劫……住立四万劫……住立六万劫……住立八万四千劫吗？是的。四万二千劫是生刹那，四万二千劫是灭去刹那吗？不应这样说。
一心住立一日吗？是的。有其他诸法在一日之中多[次]生起而灭吗？是的。那些法比心更轻速变易吗？不应这样说。
那些法比心更轻速变易吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，我不见有其他任何一法像心这样轻速变易。诸比丘，要[说]心是多么轻速变易，连譬喻也不容易[作]。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“那些法比心更轻速变易。”
那些法比心更轻速变易吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，譬如猕猴在林野、大林中游行，抓住树枝；放开它，又抓住另一[枝]；放开它，又抓住另一[枝]。同样地，诸比丘，这被称为‘心’、被称为‘意’、被称为‘识’的，它在夜里与白天，正是另一个生起，另一个灭去。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“那些法比心更轻速变易。”
三百三十六、一心住立一日吗？是的。眼识住立一日吗？不应这样说。耳识……乃至……鼻识……舌识……身识……不善心……与贪俱行的……与瞋俱行的……与痴俱行的……与慢俱行的……与见俱行的……与疑俱行的……与昏沉俱行的……与掉举俱行的……与无惭俱行的……与无愧俱行的心住立一日吗？不应这样说……乃至……
一心住立一日吗？是的。以哪一心以眼见色，就以那同一心以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意识知法……乃至……以哪一心以意识知法，就以那同一心以眼见色……乃至……以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……乃至……以身触所触吗？不应这样说……乃至……
一心住立一日吗？是的。以哪一心前进，就以那同一心后退；以哪一心后退，就以那同一心前进；以哪一心前视，就以那同一心旁视；以哪一心旁视，就以那同一心前视；以哪一心屈，就以那同一心伸；以哪一心伸，就以那同一心屈吗？不应这样说……乃至……
三百三十七、已趣空无边处的诸天之一心住立尽其寿量吗？是的。人之一心住立尽其寿量吗？不应这样说。
已趣空无边处的诸天之一心住立尽其寿量吗？是的。四大王天诸天……乃至……三十三天诸天……夜摩天诸天……兜率天诸天……化乐天诸天……他化自在天诸天……梵众天诸天……梵辅天诸天……大梵天诸天……少光天诸天……无量光天诸天……光音天诸天……少净天诸天……无量净天诸天……遍净天诸天……广果天诸天……无烦天诸天……无热天诸天……善现天诸天……善见天诸天……色究竟天诸天之一心住立尽其寿量吗？不应这样说。
已趣空无边处的诸天的寿量是两万劫，已趣空无边处的诸天之一心住立两万劫吗？是的。人的寿量是一百年，人之一心住立一百年吗？不应这样说。
已趣空无边处的诸天的寿量是两万劫，已趣空无边处的诸天之一心住立两万劫吗？是的。四大王天诸天的寿量是五百年，四大王天诸天之一心住立五百年……住立一千年……住立两千年……住立四千年……住立八千年……住立一万六千年……住立劫的三分之一……住立半劫……住立一劫……住立两劫……住立四劫……住立八劫……住立十六劫……住立三十二劫……住立六十四劫……住立五百劫……住立一千劫……住立两千劫……住立四千劫……住立八千劫……色究竟天诸天的寿量是一万六千劫，色究竟天诸天之一心住立一万六千劫吗？不应这样说。
已趣空无边处的诸天之心须臾须臾而生起，须臾须臾而灭吗？是的。已趣空无边处的诸天须臾须臾而死没，须臾须臾而投生吗？不应这样说。
已趣空无边处的诸天之一心住立尽其寿量吗？是的。已趣空无边处的诸天以哪一心投生，就以那同一心死没吗？不应这样说……乃至……
心之住立论终。
二、第二品
（十七）八、热灰论
三百三十八、一切行不作分限地都是热灰吗？是的。不是有乐受、身的乐、心的乐、天上的乐、人间的乐、利养之乐、恭敬之乐、乘之乐、卧之乐、统治权之乐、主权之乐、在家乐、沙门性之乐、有漏乐、无漏乐、有依乐、无依乐、有食的乐、无食的乐、有喜的乐、无喜的乐、禅乐、解脱乐、欲乐、出离乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐吗？是的。若有乐受……乃至……正觉之乐，那么，喂，也就不应当这样说：“一切行不作分限地都是热灰。”
一切行不作分限地都是热灰吗？是的。一切行都是苦受、身的苦、心的苦、愁、悲、苦、忧、恼吗？不应这样说。
不应说“一切行不作分限地都是热灰”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，一切都是燃烧着的。诸比丘，什么是燃烧着的一切？诸比丘，眼是燃烧着的，色是燃烧着的，眼识是燃烧着的，眼触是燃烧着的。凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是燃烧着的。被什么所燃烧？我说：‘被贪火、瞋火、痴火所燃烧，被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。’耳是燃烧着的，声是燃烧着的……乃至……鼻是燃烧着的，香是燃烧着的……乃至……舌是燃烧着的，味是燃烧着的……乃至……身是燃烧着的，所触是燃烧着的……乃至……意是燃烧着的，法是燃烧着的，意识是燃烧着的，意触是燃烧着的。凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是燃烧着的。被什么所燃烧？我说：‘被贪火、瞋火、痴火所燃烧，被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所燃烧。’”确有[这]经吗？是的。那么，就应说：“一切行不作分限地都是热灰。”
一切行不作分限地都是热灰吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这五欲功德。是哪五[种]呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。诸比丘，这就是五欲功德。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“一切行不作分限地都是热灰。”
不应说“一切行不作分限地都是热灰”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，这是你们的利得；诸比丘，你们善得了；你们已获得了住梵行的刹那。诸比丘，我已见到名为‘六触处所属’的诸地狱。在那里，凡以眼所见的任何色，他所见的只是不可喜的，不是可喜的；只是不可乐的，不是可乐的；只是不可意的，不是可意的。凡以耳所闻的任何声……乃至……凡以鼻所嗅的任何香……凡以舌所尝的任何味……凡以身所触的任何所触……凡以意所识知的任何法，他所识知的只是不可喜的，不是可喜的；只是不可乐的，不是可乐的；只是不可意的，不是可意的。”确有[这]经吗？是的。那么，就应说：“一切行不作分限地都是热灰。”
一切行不作分限地都是热灰吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，这是你们的利得；诸比丘，你们善得了；你们已获得了住梵行的刹那。诸比丘，我已见到名为‘六触处所属’的诸天界。在那里，凡以眼所见的任何色，他所见的只是可喜的，不是不可喜的；只是可乐的，不是不可乐的；只是可意的，不是不可意的。凡以耳所闻的任何声……乃至……凡以鼻所嗅的任何香……凡以舌所尝的任何味……凡以身所触的任何所触……凡以意所识知的任何法，他所识知的只是可喜的，不是不可喜的；只是可乐的，不是不可乐的；只是可意的，不是不可意的。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“一切行不作分限地都是热灰。”
不应说“一切行不作分限地都是热灰”吗？是的。世尊不是说过“凡无常的即是苦”“一切行是无常的”吗？是的。若世尊说过“凡无常的即是苦”“一切行是无常的”，那么，喂，就应当这样说：“一切行不作分限地都是热灰。”
一切行不作分限地都是热灰吗？是的。布施是有不可喜之果的、有不可乐之果的、有不可意之果的、有须调味之果的、导致苦的、有苦异熟的吗？不应这样说。
戒……乃至……布萨……乃至……修习……乃至……梵行是有不可喜之果的、有不可乐之果的、有不可意之果的、有须调味之果的、导致苦的、有苦异熟的吗？不应这样说。
不是布施是有可喜之果的、有可乐之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？是的。若布施是有可喜之果的、有可乐之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的，那么，喂，也就不应当这样说：“一切行不作分限地都是热灰。”
不是戒……布萨……修习……梵行是有可喜之果的、有可乐之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？是的。若梵行是有可喜之果的、有可乐之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的，那么，喂，也就不应当这样说：“一切行不作分限地都是热灰。”
一切行不作分限地都是热灰吗？是的。世尊不是说过吗——
“对知足、已闻法、能见[法]者，远离是乐；
世间中无恼害是乐，[即]对众生的自制。
“世间中离贪是乐，[即]诸欲的超越；
凡对我慢的调伏，这确实是最上的乐。
“那是以乐而获得的乐，那正是毕竟之乐；
三明已证得，这确实是最上的乐。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“一切行不作分限地都是热灰。”
热灰论终。
二、第二品
（十八）九、次第现观论
三百三十九、有次第现观吗？是的。次第地修习须陀洹道吗？不应这样说。次第地修习须陀洹道吗？是的。次第地作证须陀洹果吗？不应这样说。
有次第现观吗？是的。次第地修习斯陀含道吗？不应这样说。次第地修习斯陀含道吗？是的。次第地作证斯陀含果吗？不应这样说。
有次第现观吗？是的。次第地修习阿那含道吗？不应这样说。次第地修习阿那含道吗？是的。次第地作证阿那含果吗？不应这样说。
有次第现观吗？是的。次第地修习阿罗汉道吗？不应这样说。次第地修习阿罗汉道吗？是的。次第地作证阿罗汉果吗？不应这样说。
三百四十、为作证须陀洹果而行道的人，以苦之见舍弃什么？舍弃有身见、疑、戒禁取以及与它们同处的诸烦恼的四分之一。四分之一是须陀洹，四分之一不是须陀洹；四分之一已达到、已获得、已证得、已作证须陀洹果，具足而住，以身触证而住，四分之一不以身触证而住；四分之一是极七有者、家家者、一种子者，于佛具足不坏净信，于法……乃至……于僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒，四分之一不具足圣者所爱乐的诸戒吗？不应这样说。
以集之见……乃至……以灭之见……乃至……以道之见舍弃什么？舍弃有身见、疑、戒禁取以及与它们同处的诸烦恼的四分之一。四分之一是须陀洹，四分之一不是须陀洹；四分之一已达到、已获得、已证得、已作证须陀洹果，具足而住，以身触证而住，四分之一不以身触证而住；四分之一是极七有者、家家者、一种子者，于佛具足不坏净信，于法……乃至……于僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒，四分之一不具足圣者所爱乐的诸戒吗？不应这样说……乃至……
三百四十一、为作证斯陀含果而行道的人，以苦之见舍弃什么？舍弃粗的欲贪、粗的瞋恚以及与它们同处的诸烦恼的四分之一。四分之一是斯陀含，四分之一不是斯陀含；四分之一已达到、已获得、已证得、已作证斯陀含果，具足而住，以身触证而住，四分之一不以身触证而住吗？不应这样说……乃至……以集之见……乃至……以灭之见……乃至……以道之见舍弃什么？舍弃粗的欲贪、粗的瞋恚以及与它们同处的诸烦恼的四分之一。四分之一是斯陀含，四分之一不是斯陀含；四分之一已达到、已获得、已证得、已作证斯陀含果，具足而住，以身触证而住，四分之一不以身触证而住吗？不应这样说……乃至……
三百四十二、为作证阿那含果而行道的人，以苦之见舍弃什么？舍弃微细的欲贪、微细的瞋恚以及与它们同处的诸烦恼的四分之一。四分之一是阿那含，四分之一不是阿那含；四分之一已达到、已获得、已证得、已作证阿那含果，具足而住，以身触证而住，四分之一不以身触证而住；四分之一是中般涅槃者……乃至……生般涅槃者……无行般涅槃者……有行般涅槃者……上流至色究竟者，四分之一不是上流者、不是至色究竟者吗？不应这样说……乃至……
以集之见……乃至……以灭之见……乃至……以道之见舍弃什么？舍弃微细的欲贪、微细的瞋恚以及与它们同处的诸烦恼的四分之一。四分之一是阿那含，四分之一不是阿那含；四分之一已达到、已获得、已证得、已作证阿那含果，具足而住，以身触证而住，四分之一不以身触证而住；四分之一是中般涅槃者……乃至……生般涅槃者……无行般涅槃者……有行般涅槃者……上流至色究竟者，四分之一不是上流至色究竟者吗？不应这样说……乃至……
三百四十三、为作证阿罗汉果而行道的人，以苦之见舍弃什么？舍弃色贪、无色贪、慢、掉举、无明以及与它们同处的诸烦恼的四分之一。四分之一是阿罗汉，四分之一不是阿罗汉；四分之一已达到、已获得、已证得、已作证阿罗汉果，具足而住，以身触证而住，四分之一不以身触证而住；四分之一是已离贪……乃至……已离瞋……已离痴……乃至……所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱、已举起横闩者、已填平壕者、已拔出界柱者、无门闩者、圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者、已善得胜利者，他的苦已遍知，集已断，灭已作证，道已修习，应证知的已证知，应遍知的已遍知，应舍断的已断，应修习的已修习……乃至……应作证的已作证，四分之一应作证的未作证吗？不应这样说……乃至……
以集之见……以灭之见……以道之见舍弃什么？舍弃色贪、无色贪、慢、掉举、无明以及与它们同处的诸烦恼的四分之一。四分之一是阿罗汉，四分之一不是阿罗汉；四分之一已达到、已获得、已证得、已作证阿罗汉果，具足而住，以身触证而住，四分之一不以身触证而住；四分之一是已离贪……已离瞋……已离痴……所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱、已举起横闩者、已填平壕者、已拔出界柱者、无门闩者、圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者、已善得胜利者，他的苦已遍知，集已断，灭已作证，道已修习，应证知的已证知，应遍知的已遍知，应舍断的已断，应修习的已修习……乃至……应作证的已作证，四分之一应作证的未作证吗？不应这样说……乃至……
三百四十四、为作证须陀洹果而行道的人见苦时，应被称为“行道者”吗？是的。苦已被见时，应被称为“住于果者”吗？不应这样说。见集时……乃至……见灭时，应被称为“行道者”吗？是的。灭已被见时，应被称为“住于果者”吗？不应这样说。
为作证须陀洹果而行道的人见道时，应被称为“行道者”，道已被见时，应被称为“住于果者”吗？是的。见苦时，应被称为“行道者”，苦已被见时，应被称为“住于果者”吗？不应这样说……乃至……见道时，应被称为“行道者”，道已被见时，应被称为“住于果者”吗？是的。见集时……乃至……见灭时，应被称为“行道者”，灭已被见时，应被称为“住于果者”吗？不应这样说……乃至……
为作证须陀洹果而行道的人见苦时，应被称为“行道者”，苦已被见时，不应说“应被称为‘住于果者’”吗？是的。见道时，应被称为“行道者”，道已被见时，不应说“应被称为‘住于果者’”吗？不应这样说……乃至……见集时……见灭时，应被称为“行道者”，灭已被见时，不应说“应被称为‘住于果者’”吗？是的。见道时，应被称为“行道者”，道已被见时，不应说“应被称为‘住于果者’”吗？不应这样说……乃至……
为作证须陀洹果而行道的人见苦时，应被称为“行道者”，苦已被见时，不应说“应被称为‘住于果者’”吗？是的。苦之见是无益的吗？不应这样说……乃至……见集时……乃至……见灭时，应被称为“行道者”，灭已被见时，不应说“应被称为‘住于果者’”吗？是的。灭之见是无益的吗？不应这样说……乃至……
三百四十五、苦已被见时，四谛都成为已被见的吗？是的。苦谛是四谛吗？不应这样说……乃至……
色蕴被见为无常时，五蕴都成为被见为无常的吗？是的。色蕴是五蕴吗？不应这样说……乃至……
眼处被见为无常时，十二处都成为被见为无常的吗？是的。眼处是十二处吗？不应这样说……乃至……
眼界被见为无常时，十八界都成为被见为无常的吗？是的。眼界是十八界吗？不应这样说……乃至……
眼根被见为无常时，二十二根都成为被见为无常的吗？是的。眼根是二十二根吗？不应这样说……乃至……
以四智作证须陀洹果吗？是的。有四个须陀洹果吗？不应这样说……乃至……以八智作证须陀洹果吗？是的。有八个须陀洹果吗？不应这样说……乃至……以十二智作证须陀洹果吗？是的。有十二个须陀洹果吗？不应这样说……乃至……以四十四智作证须陀洹果吗？是的。有四十四个须陀洹果吗？不应这样说……乃至……以七十七智作证须陀洹果吗？是的。有七十七个须陀洹果吗？不应这样说……乃至……
三百四十六、不应说“有次第现观”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，犹如大海是渐次低下、渐次倾斜、渐次深陷的，不是骤然[成]断崖；同样，诸比丘，在此法与律中是渐次修学、渐次所作、渐次行道，不是骤然[得]究竟智之通达。”确有[这]经吗？是的。那么，有次第现观。
不应说“有次第现观”吗？是的。世尊不是说过吗——
“智者次第地，一点一点地、刹那刹那地，
犹如锻工[吹除]银[的垢]，应吹除自己的垢秽。”
确有[这]经吗？是的。那么，有次第现观。
有次第现观吗？是的。具寿憍梵波提（Gavampati）长老不是对诸比丘这样说过吗：“贤友们，这是我在世尊面前听到、在[世尊]面前领受的：‘诸比丘，凡见苦者，他也见苦集，也见苦灭，也见导至苦灭之道。凡见苦集者，他也见苦，也见苦灭，也见导至苦灭之道。凡见苦灭者，他也见苦，也见苦集，也见导至苦灭之道。凡见导至苦灭之道者，他也见苦，也见苦集，也见苦灭。’”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“有次第现观。”
有次第现观吗？是的。世尊不是说过吗——
“与他的见具足同时，
三种法便被舍弃：
有身见与疑，
或者戒禁，凡有任何的；
他也从四苦界解脱，
不可能造作六种重罪。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“有次第现观。”
有次第现观吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，当圣弟子生起远尘离垢的法眼——‘凡任何集法，一切皆是灭法’——时，诸比丘，与见的生起同时，圣弟子的三结便被舍断——有身见、疑、戒禁取。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“有次第现观。”
次第现观论终。
二、第二品
（十九）十、言说论
三百四十七、佛世尊的言说是出世间的吗？是的。[它]撞击于出世间的耳，而不[撞击]于世间的[耳]；[人们]以出世间的识了知[它]，而不以世间的[识]；弟子们了知[它]，而不是凡夫们[了知]吗？不应这样说……乃至……
不是佛世尊的言说撞击于世间的耳吗？是的。若佛世尊的言说撞击于世间的耳，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊的言说是出世间的。”
不是[人们]以世间的识了知佛世尊的言说吗？是的。若[人们]以世间的识了知佛世尊的言说，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊的言说是出世间的。”
不是凡夫们了知佛世尊的言说吗？是的。若凡夫们了知佛世尊的言说，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊的言说是出世间的。”
三百四十八、佛世尊的言说是出世间的吗？是的。[它]是道、果、涅槃，须陀洹道、须陀洹果，斯陀含道、斯陀含果，阿那含道、阿那含果，阿罗汉道、阿罗汉果，念处、正勤、神足、根、力、觉支吗？不应这样说……乃至……
佛世尊的言说是出世间的吗？是的。有人听闻佛世尊的言说吗？是的。出世间法是耳所识知的、撞击于耳、进入耳的领域吗？不应这样说……乃至……
不是出世间法不是耳所识知的、不撞击于耳、不进入耳的领域吗？是的。若出世间法不是耳所识知的、不撞击于耳、不进入耳的领域，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊的言说是出世间的。”
三百四十九、佛世尊的言说是出世间的吗？是的。有人会对佛世尊的言说起贪染吗？是的。出世间法是成为贪之处所的、可染的、可爱的、可醉的、可缚的、可迷的吗？不应这样说……乃至……
不是出世间法不是成为贪之处所的、不是可染的、不是可爱的、不是可醉的、不是可缚的、不是可迷的吗？是的。若出世间法不是成为贪之处所的、不是可染的、不是可爱的、不是可醉的、不是可缚的、不是可迷的，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊的言说是出世间的。”
佛世尊的言说是出世间的吗？是的。有人会对佛世尊的言说起瞋恚吗？是的。出世间法是成为瞋之处所的、成为忿怒之处所的、成为瞋恚之处所的吗？不应这样说……乃至……
不是出世间法不是成为瞋之处所的、不是成为忿怒之处所的、不是成为瞋恚之处所的吗？是的。若出世间法不是成为瞋之处所的、不是成为忿怒之处所的、不是成为瞋恚之处所的，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊的言说是出世间的。”
佛世尊的言说是出世间的吗？是的。有人会对佛世尊的言说起愚痴吗？是的。出世间法是成为痴之处所的、不生智的、不生眼的、灭慧的、属恼害之分的、不趣向涅槃的吗？不应这样说……乃至……
不是出世间法不是成为痴之处所的、不是不生智的、不是不生眼的，是增慧的、不属恼害之分的、趣向涅槃的吗？是的。若出世间法不是成为痴之处所的、不是不生智的、不是不生眼的，是增慧的、不属恼害之分的、趣向涅槃的，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊的言说是出世间的。”
三百五十、佛世尊的言说是出世间的吗？是的。凡听闻佛世尊言说的任何人，他们全都修习道吗？不应这样说……乃至……
凡听闻佛世尊言说的任何人，他们全都修习道吗？是的。愚痴凡夫们听闻佛世尊的言说，愚痴凡夫们修习道吗？不应这样说……乃至……杀母者修习道……乃至……杀父者……杀阿罗汉者……使[如来]出血者……破僧者听闻佛世尊的言说，破僧者修习道吗？不应这样说……乃至……
三百五十一、能以金制的杖指示谷堆，也指示金堆吗？是的。同样，世尊以出世间的言说，言说世间法，也言说出世间法。
能以蓖麻木的杖指示谷堆，也指示金堆吗？是的。同样，世尊以世间的言说，言说世间法，也言说出世间法。
三百五十二、佛世尊的言说，[他]言说世间[法]时是世间的，言说出世间[法]时是出世间的吗？是的。[他]言说世间[法]时，[它]撞击于世间的耳，言说出世间[法]时，撞击于出世间的耳；言说世间[法]时，[人们]以世间的识了知[它]，言说出世间[法]时，以出世间的识了知[它]；言说世间[法]时，凡夫们了知[它]，言说出世间[法]时，弟子们了知[它]吗？不应这样说……乃至……
不应说“佛世尊的言说，[他]言说世间[法]时是世间的，言说出世间[法]时是出世间的”吗？是的。不是世尊言说世间法，也言说出世间法吗？是的。若世尊言说世间法，也言说出世间法，那么，喂，就应当这样说：“佛世尊的言说，[他]言说世间[法]时是世间的，言说出世间[法]时是出世间的。”
佛世尊的言说，[他]言说世间[法]时是世间的，言说出世间[法]时是出世间的吗？是的。[他]言说道时[它]是道，言说非道时[它]是非道，言说果时[它]是果，言说非果时[它]是非果，言说涅槃时[它]是涅槃，言说非涅槃时[它]是非涅槃，言说有为时[它]是有为，言说无为时[它]是无为，言说色时[它]是色，言说非色时[它]是非色，言说受时[它]是受，言说非受时[它]是非受，言说想时[它]是想，言说非想时[它]是非想，言说诸行时[它]是诸行，言说非诸行时[它]是非诸行，言说识时[它]是识，言说非识时[它]是非识吗？不应这样说……乃至……
言说论终。
二、第二品
（二十）十一、灭论
三百五十三、有两种灭吗？是的。有两种苦灭吗？不应这样说……乃至……有两种苦灭吗？是的。有两种灭谛吗？不应这样说……乃至……有两种灭谛吗？是的。有两种苦谛吗？不应这样说……乃至……有两种灭谛吗？是的。有两种集谛吗？不应这样说……乃至……有两种灭谛吗？是的。有两种道谛吗？不应这样说……乃至……
有两种灭谛吗？是的。有两种救护……乃至……两种庇护……两种归依……两种归趣……两种不死没……两种不死……两种涅槃吗？不应这样说……乃至……
有两种涅槃吗？是的。两种涅槃之间有高低性、劣胜性、提升与下降，或界限、或区别、或界线、或间隔吗？不应这样说……乃至……
有两种灭吗？是的。不是以省思灭除那些不以省思而灭的诸行吗？是的。若以省思灭除那些不以省思而灭的诸行，那么，喂，也就不应当这样说：“有两种灭。”
不应说“有两种灭”吗？是的。不是不以省思而灭的诸行也是毕竟破坏的，以省思而灭的诸行也是毕竟破坏的吗？是的。若不以省思而灭的诸行也是毕竟破坏的，以省思而灭的诸行也是毕竟破坏的，那么，喂，就应当这样说：“有两种灭。”
有两种灭吗？是的。以省思而灭的诸行也是缘圣道而灭的吗？是的。不以省思而灭的诸行是缘圣道而灭的吗？不应这样说……乃至……
有两种灭吗？是的。以省思而灭的诸行不再生起吗？是的。不以省思而灭的诸行也不再生起吗？不应这样说……乃至……那么，就不应说：“有两种灭。”
灭论终。
第二品。
其摄颂——
他所带来、无智，疑惑、由他度疑；
语之发出、引入苦智，心之住立与热灰；
次第现观，言说与灭。