一、补特伽罗论
一、纯真实义
一、顺逆
一、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
顺五句。
二、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若补特伽罗依真实义、胜义而不可得，那么，喂，就应当这样说：“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
反驳四句。
三、若你认为“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，那么，你在那里以这个承认这样承认了，就应当这样被驳斥。于是我们驳斥你。你也就被驳斥得当。
若补特伽罗依真实义、胜义而不可得，那么，喂，就应当这样说：“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，你这[话]是错误的。
驳斥四句。
四、若这[驳斥]驳斥得不当，那么在那里你也要同样这样看：应当说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”，却不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得”。我们在那里以这个承认这样承认了，本不应当被你这样驳斥。可是你驳斥我。我们是被驳斥得不当。
若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，你这[话]是错误的。
引归四句。
五、不应当这样驳斥。那么，你所作的驳斥——“若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得。’你在那里所说的‘应当说补特伽罗依真实义、胜义而可得，却不应当说凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”——是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，你这[话]是错误的。那么，[你]所作的那驳斥，是作得不好的驳斥；[我]所作的反驳是作得好的；[论道的]推进也是作得好的。
归结四句。
第一驳斥。
一、纯真实义
二、逆顺
六、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而不可得，那么，喂，就应当这样说：“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
逆五句。
七、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
反驳四句。
八、若你认为“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，那么，你在那里以这个承认这样承认了，就应当这样被驳斥。于是我们驳斥你。你也就被驳斥得当。
若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而可得’”，你这[话]是错误的。
九、若这[驳斥]驳斥得不当，那么在那里你也要同样这样看：应当说“补特伽罗依真实义、胜义而不可得”，却不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得”。我们在那里以这个承认这样承认了，本不应当被你这样驳斥。可是你驳斥我。我们是被驳斥得不当。
若补特伽罗依真实义、胜义而不可得，那么，喂，就应当这样说：“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，你这[话]是错误的。
引归四句。
十、不应当这样驳斥。那么，你所作的驳斥——“若补特伽罗依真实义、胜义而不可得，那么，喂，就应当这样说：‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得。’你在那里所说的‘应当说补特伽罗依真实义、胜义而不可得，却不应当说凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”——是错误的。
若不应当说“凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘凡是真实义、胜义，那补特伽罗也以那[方式]依真实义、胜义而不可得’”，你这[话]是错误的。那么，[你]所作的那驳斥，是作得不好的驳斥；[我]所作的反驳是作得好的；[论道的]推进也是作得好的。
归结四句。
第二驳斥。
二、（甲）处所真实义
一、顺逆
十一、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而可得吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
若不应当说“于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而可得’”，是错误的……乃至……
第三驳斥。
三、（甲）时间真实义
一、顺逆
十二、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而可得吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
若不应当说“于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而可得’”，是错误的……乃至……
第四驳斥。
四、（甲）部分真实义
一、顺逆
十三、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而可得吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而可得’”，是错误的。
若不应当说“于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而可得’”，是错误的……乃至……
第五驳斥。
二、（乙）处所真实义
二、逆顺
十四、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而不可得吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而不可得，那么，喂，就应当这样说：“于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
若不应当说“于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而不可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘于一切处补特伽罗都依真实义、胜义而不可得’”，是错误的……乃至……
第六驳斥。
三、（乙）时间真实义
二、逆顺
十五、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而不可得吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而不可得，那么，喂，就应当这样说：“于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
若不应当说“于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而不可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘于一切时补特伽罗都依真实义、胜义而不可得’”，是错误的……乃至……
第七驳斥。
四、（乙）部分真实义
二、逆顺
十六、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而不可得吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而不可得，那么，喂，就应当这样说：“于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而不可得’”，是错误的。
若不应当说“于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而不可得”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而不可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而不可得’，却不应当说‘于一切[蕴]中补特伽罗都依真实义、胜义而不可得’”，是错误的……乃至……
八驳斥。
五、纯对照
十七、补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得吗？是的。色异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“色异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“色异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
十八、补特伽罗依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得……乃至……想也可得……乃至……诸行也可得……乃至……识也依真实义、胜义而可得吗？是的。识异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“识异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘识异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“识异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘识异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
十九、补特伽罗依真实义、胜义而可得，眼处也依真实义、胜义而可得……乃至……耳处也可得……鼻处也可得……舌处也可得……身处也可得……色处也可得……声处也可得……香处也可得……味处也可得……触处也可得……意处也可得……法处也依真实义、胜义而可得……乃至……
二十、眼界也依真实义、胜义而可得……乃至……耳界也可得……鼻界也可得……舌界也可得……身界也可得……色界也可得……声界也可得……香界也可得……味界也可得……触界也可得……眼识界也可得……耳识界也可得……鼻识界也可得……舌识界也可得……身识界也可得……意界也可得……意识界也可得……法界也依真实义、胜义而可得……乃至……
二十一、眼根也依真实义、胜义而可得……乃至……耳根也可得……鼻根也可得……舌根也可得……身根也可得……意根也可得……命根也可得……女根也可得……男根也可得……乐根也可得……苦根也可得……喜悦根也可得……忧根也可得……舍根也可得……信根也可得……精进根也可得……念根也可得……定根也可得……慧根也可得……未知当知根也可得……已知根也可得……具知根也依真实义、胜义而可得吗？是的。具知根异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“具知根异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“具知根异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
二十二、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”，色也依真实义、胜义而可得吗？是的。色异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若世尊说过“有为自利而行道的人”，色也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“色异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“色异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“世尊说过‘有为自利而行道的人’，色也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
二十三、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”，受也可得……乃至……想也可得……乃至……诸行也可得……乃至……识也依真实义、胜义而可得吗？是的。识异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若世尊说过“有为自利而行道的人”，识也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“识异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人，识也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘识异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“识异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“世尊说过‘有为自利而行道的人’，识也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人’，识也依真实义、胜义而可得，却不应当说‘识异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
二十四、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”，眼处也依真实义、胜义而可得……乃至……耳处也可得……乃至……法处也依真实义、胜义而可得……乃至……
二十五、眼界也依真实义、胜义而可得……乃至……身界也可得……乃至……色界也可得……乃至……触界也可得……乃至……眼识界也可得……乃至……意识界也可得……乃至……法界也依真实义、胜义而可得……乃至……
二十六、眼根也依真实义、胜义而可得……乃至……耳根也依真实义、胜义而可得……乃至……已知根也依真实义、胜义而可得……乃至……
二十七、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”，具知根也依真实义、胜义而可得吗？是的。具知根异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若世尊说过“有为自利而行道的人”，具知根也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“具知根异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人，具知根也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“具知根异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“世尊说过‘有为自利而行道的人’，具知根也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人，具知根也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
纯对照。
六、譬喻对照
二十八、色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异吗？是的。补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得吗？是的。色异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“色异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“色异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
二十九、色依真实义、胜义而可得，想也可得……乃至……诸行也可得……乃至……识也依真实义、胜义而可得，色异，识异吗？是的。补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得吗？是的。色异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若色依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得，色异，识异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“色异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘色依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得，色异，识异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“色异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“色依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得，色异，识异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘色依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得，色异，识异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
三十、受依真实义、胜义而可得，想也可得……乃至……诸行也可得……乃至……识也可得……乃至……色也依真实义、胜义而可得……乃至……
三十一、想依真实义、胜义而可得，诸行也可得……乃至……识也可得……乃至……色也可得……乃至……受也依真实义、胜义而可得……乃至……
三十二、诸行依真实义、胜义而可得，识也可得……乃至……色也可得……乃至……受也可得……乃至……想也依真实义、胜义而可得……乃至……
三十三、识依真实义、胜义而可得，色也可得……乃至……受也可得……乃至……想也可得……乃至……诸行也依真实义、胜义而可得，识异，诸行异吗？是的。补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得吗？是的。识异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若识依真实义、胜义而可得，诸行也依真实义、胜义而可得，识异，诸行异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“识异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘识依真实义、胜义而可得，诸行也依真实义、胜义而可得，识异，诸行异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘识异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“识异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“识依真实义、胜义而可得，诸行也依真实义、胜义而可得，识异，诸行异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘识依真实义、胜义而可得，诸行也依真实义、胜义而可得，识异，诸行异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，识也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘识异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
三十四、眼处依真实义、胜义而可得，耳处也可得……乃至……法处也依真实义、胜义而可得……乃至……耳处可得……乃至……法处依真实义、胜义而可得，眼处也可得……乃至……意处也依真实义、胜义而可得……乃至……
三十五、眼界依真实义、胜义而可得，耳界也可得……乃至……法界也依真实义、胜义而可得……乃至……耳界可得……乃至……法界依真实义、胜义而可得，眼界也可得……乃至……意识界也依真实义、胜义而可得……乃至……
三十六、眼根依真实义、胜义而可得，耳根也可得……乃至……具知根也依真实义、胜义而可得……乃至……耳根可得……乃至……具知根依真实义、胜义而可得……乃至……眼根也可得……乃至……已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异吗？是的。补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得吗？是的。具知根异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若具知根依真实义、胜义而可得，已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“具知根异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘具知根依真实义、胜义而可得，已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“具知根异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“具知根依真实义、胜义而可得，已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘具知根依真实义、胜义而可得，已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异，补特伽罗依真实义、胜义而可得，具知根也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
三十七、色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”，色也依真实义、胜义而可得吗？是的。色异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异，世尊说过“有为自利而行道的人”，色也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：色异，补特伽罗异。你在那里所说的“应当说‘色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异，世尊说过有为自利而行道的人，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“色异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异，世尊说过‘有为自利而行道的人’，色也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘色依真实义、胜义而可得，受也依真实义、胜义而可得，色异，受异，世尊说过有为自利而行道的人，色也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
三十八、色依真实义、胜义而可得，想也可得……诸行也可得……识也依真实义、胜义而可得……乃至……
三十九、受依真实义、胜义而可得，想也可得……诸行也可得……识也可得……色也依真实义、胜义而可得……乃至……
四十、想依真实义、胜义而可得，诸行也可得……识也可得……色也可得……受也依真实义、胜义而可得……乃至……
四十一、诸行依真实义、胜义而可得，识也可得……色也可得……受也可得……想也依真实义、胜义而可得……乃至……
四十二、识依真实义、胜义而可得，色也可得……受也可得……想也可得……诸行也依真实义、胜义而可得……乃至……
四十三、眼处依真实义、胜义而可得，耳处也可得……乃至……法处也依真实义、胜义而可得……乃至……耳处可得……乃至……法处依真实义、胜义而可得，眼处也可得……乃至……意处也依真实义、胜义而可得……乃至……
四十四、眼界依真实义、胜义而可得，耳界也可得……乃至……法界也依真实义、胜义而可得……乃至……耳界依真实义、胜义而可得……乃至……法界依真实义、胜义而可得，眼界也可得……乃至……意识界也依真实义、胜义而可得……乃至……
四十五、眼根依真实义、胜义而可得，耳根也可得……乃至……具知根也依真实义、胜义而可得……乃至……耳根可得……乃至……具知根依真实义、胜义而可得，眼根也可得……乃至……已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”，具知根也依真实义、胜义而可得吗？是的。具知根异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若具知根依真实义、胜义而可得，已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异，世尊说过“有为自利而行道的人”，具知根也依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“具知根异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘具知根依真实义、胜义而可得，已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异，世尊说过有为自利而行道的人，具知根也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“具知根异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“具知根依真实义、胜义而可得，已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异，世尊说过‘有为自利而行道的人’，具知根也依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘具知根依真实义、胜义而可得，已知根也依真实义、胜义而可得，具知根异，已知根异，世尊说过有为自利而行道的人，具知根也依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根异，补特伽罗异’”，是错误的……乃至……
譬喻对照。
七、四句法对照
四十六、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。色是补特伽罗吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“色是补特伽罗。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色是补特伽罗’”，是错误的。
若不应当说“色是补特伽罗”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色是补特伽罗’”，是错误的……乃至……
四十七、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。补特伽罗在色中……乃至……离色另有补特伽罗……乃至……色在补特伽罗中吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“色在补特伽罗中。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色在补特伽罗中’”，是错误的。
若不应当说“色在补特伽罗中”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘色在补特伽罗中’”，是错误的……乃至……
四十八、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。受是补特伽罗……乃至……补特伽罗在受中……乃至……离受另有补特伽罗……乃至……受在补特伽罗中……乃至……
想是补特伽罗……乃至……补特伽罗在想中……乃至……离想另有补特伽罗……乃至……想在补特伽罗中……乃至……
诸行是补特伽罗……乃至……补特伽罗在诸行中……乃至……离诸行另有补特伽罗……乃至……诸行在补特伽罗中……乃至……
识是补特伽罗……乃至……补特伽罗在识中……乃至……离识另有补特伽罗……乃至……识在补特伽罗中吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“识在补特伽罗中。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘识在补特伽罗中’”，是错误的。
若不应当说“识在补特伽罗中”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘识在补特伽罗中’”，是错误的……乃至……
四十九、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。眼处是补特伽罗……乃至……补特伽罗在眼处中……乃至……离眼处另有补特伽罗……乃至……眼处在补特伽罗中……乃至……法处是补特伽罗……乃至……补特伽罗在法处中……乃至……离法处另有补特伽罗……乃至……法处在补特伽罗中……乃至……
眼界是补特伽罗……乃至……补特伽罗在眼界中……乃至……离眼界另有补特伽罗……乃至……眼界在补特伽罗中……乃至……法界是补特伽罗……乃至……补特伽罗在法界中……乃至……离法界另有补特伽罗……乃至……法界在补特伽罗中……乃至……
眼根是补特伽罗……乃至……补特伽罗在眼根中……乃至……离眼根另有补特伽罗……乃至……眼根在补特伽罗中……乃至……具知根是补特伽罗……乃至……补特伽罗在具知根中……乃至……离具知根另有补特伽罗……乃至……具知根在补特伽罗中吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若补特伽罗依真实义、胜义而可得，那么，喂，就应当这样说：“具知根在补特伽罗中。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根在补特伽罗中’”，是错误的。
若不应当说“具知根在补特伽罗中”，那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”你在那里所说的“应当说‘补特伽罗依真实义、胜义而可得’，却不应当说‘具知根在补特伽罗中’”，是错误的……乃至……
五十、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”吗？是的。色是补特伽罗吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若世尊说过“有为自利而行道的人”，那么，喂，就应当这样说：“色是补特伽罗。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人’，却不应当说‘色是补特伽罗’”，是错误的。
若不应当说“色是补特伽罗”，那么，喂，也就不应当这样说：“世尊说过‘有为自利而行道的人’。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人’，却不应当说‘色是补特伽罗’”，是错误的……乃至……
五十一、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”吗？是的。补特伽罗在色中……乃至……离色另有补特伽罗……乃至……色在补特伽罗中……乃至……
受是补特伽罗……乃至……补特伽罗在受中……乃至……离受另有补特伽罗……乃至……受在补特伽罗中……乃至……
想是补特伽罗……乃至……补特伽罗在想中……乃至……离想另有补特伽罗……乃至……想在补特伽罗中……乃至……
诸行是补特伽罗……乃至……补特伽罗在诸行中……乃至……离诸行另有补特伽罗……乃至……诸行在补特伽罗中……乃至……
识是补特伽罗……乃至……补特伽罗在识中……乃至……离识另有补特伽罗……乃至……识在补特伽罗中吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若世尊说过“有为自利而行道的人”，那么，喂，就应当这样说：“识在补特伽罗中。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人’，却不应当说‘识在补特伽罗中’”，是错误的。
若不应当说“识在补特伽罗中”，那么，喂，也就不应当这样说：“世尊说过‘有为自利而行道的人’。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人’，却不应当说‘识在补特伽罗中’”，是错误的……乃至……
五十二、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”吗？是的。眼处是补特伽罗……乃至……补特伽罗在眼处中……乃至……离眼处另有补特伽罗……乃至……眼处在补特伽罗中……乃至……法处是补特伽罗……乃至……补特伽罗在法处中……乃至……离法处另有补特伽罗……乃至……法处在补特伽罗中……乃至……
眼界是补特伽罗……乃至……补特伽罗在眼界中……乃至……离眼界另有补特伽罗……乃至……眼界在补特伽罗中……乃至……法界是补特伽罗……乃至……补特伽罗在法界中……乃至……离法界另有补特伽罗……乃至……法界在补特伽罗中……乃至……
眼根是补特伽罗……乃至……补特伽罗在眼根中……乃至……离眼根另有补特伽罗……乃至……眼根在补特伽罗中……乃至……具知根是补特伽罗……乃至……补特伽罗在具知根中……乃至……离具知根另有补特伽罗……乃至……具知根在补特伽罗中吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若世尊说过“有为自利而行道的人”，那么，喂，就应当这样说：“具知根在补特伽罗中。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人’，却不应当说‘具知根在补特伽罗中’”，是错误的。
若不应当说“具知根在补特伽罗中”，那么，喂，也就不应当这样说：“世尊说过‘有为自利而行道的人’。”你在那里所说的“应当说‘世尊说过有为自利而行道的人’，却不应当说‘具知根在补特伽罗中’”，是错误的……乃至……
四句法对照。
八、相之理论
五十三、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。补特伽罗是有缘的……乃至……补特伽罗是无缘的……补特伽罗是有为的……补特伽罗是无为的……补特伽罗是永恒的……补特伽罗是非永恒的……补特伽罗是有相的……补特伽罗是无相的吗？不应这样说。（略）
五十四、补特伽罗依真实义、胜义而不可得吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”吗？是的。补特伽罗是有缘的……乃至……补特伽罗是无缘的……补特伽罗是有为的……补特伽罗是无为的……补特伽罗是永恒的……补特伽罗是非永恒的……补特伽罗是有相的……补特伽罗是无相的吗？不应这样说。（略）
相之理论。
九、语句净治
五十五、补特伽罗可得，可得者[即]补特伽罗吗？补特伽罗可得；可得者有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。补特伽罗有些可得，有些不可得吗？不应这样说……乃至……
五十六、补特伽罗是真实义，真实义者[即]补特伽罗吗？补特伽罗是真实义；真实义者有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。补特伽罗有些是真实义，有些不是真实义吗？不应这样说……乃至……
五十七、补特伽罗是存在的，存在者[即]补特伽罗吗？补特伽罗是存在的；存在者有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。补特伽罗有些是存在的，有些不是存在的吗？不应这样说……乃至……
五十八、补特伽罗是现存的，现存者[即]补特伽罗吗？补特伽罗是现存的；现存者有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。补特伽罗有些是现存的，有些不是现存的吗？不应这样说……乃至……
五十九、补特伽罗有，有者[即]补特伽罗吗？补特伽罗有；有者有些是补特伽罗，有些不是补特伽罗。补特伽罗有些有，有些没有吗？不应这样说……乃至……
六十、补特伽罗有，有[而]并非一切都是补特伽罗吗？是的……乃至……补特伽罗没有，没有[而]并非一切都是补特伽罗吗？不应这样说。（略）
语句净治。
十、施设追问
六十一、色界中的补特伽罗是有色者吗？是的。欲界中的补特伽罗是有欲者吗？不应这样说……乃至……
六十二、色界中的众生是有色者吗？是的。欲界中的众生是有欲者吗？不应这样说……乃至……
六十三、无色界中的补特伽罗是无色者吗？是的。欲界中的补特伽罗是有欲者吗？不应这样说……乃至……
六十四、无色界中的众生是无色者吗？是的。欲界中的众生是有欲者吗？不应这样说……乃至……
六十五、色界中的补特伽罗是有色者，无色界中的补特伽罗是无色者，并且有谁从色界死没而投生于无色界吗？是的。有色的补特伽罗已断绝，无色的补特伽罗已生吗？不应这样说……乃至……
六十六、色界中的众生是有色者，无色界中的众生是无色者，并且有谁从色界死没而投生于无色界吗？是的。有色的众生已断绝，无色的众生已生吗？不应这样说……乃至……
六十七、或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？是的。或称补特伽罗，或称命，或称命，或称补特伽罗，把补特伽罗作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？是的。身异，补特伽罗异吗？是的。命异身异吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，或称补特伽罗，或称命，或称命，或称补特伽罗，把补特伽罗作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，身异，补特伽罗异，那么，喂，就应当这样说：“命异身异。”你在那里所说的“应当说‘或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，或称补特伽罗，或称命，或称命，或称补特伽罗，把补特伽罗作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，身异，补特伽罗异’，却不应当说‘命异身异’”，是错误的。
若不应当说“命异身异”，那么，喂，也就不应当这样说：“或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，或称补特伽罗，或称命，或称命，或称补特伽罗，把补特伽罗作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，身异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，或称补特伽罗，或称命，或称命，或称补特伽罗，把补特伽罗作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，身异，补特伽罗异’，却不应当说‘命异身异’”，是错误的……乃至……
六十八、或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？是的。世尊说过“有为自利而行道的人”吗？是的。身异，补特伽罗异吗？不应这样说。
你要承认[这]反驳。若或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，世尊说过“有为自利而行道的人”，那么，喂，就应当这样说：“身异，补特伽罗异。”你在那里所说的“应当说‘或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，世尊说过有为自利而行道的人’，却不应当说‘身异，补特伽罗异’”，是错误的。
若不应当说“身异，补特伽罗异”，那么，喂，也就不应当这样说：“或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，世尊说过‘有为自利而行道的人’。”你在那里所说的“应当说‘或称身（kāya），或称身（sarīra），或称身（sarīra），或称身（kāya），把身作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类，世尊说过有为自利而行道的人’，却不应当说‘身异，补特伽罗异’”，是错误的。（略）
施设追问。
十一、趣追问
六十九、补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？不应这样说……乃至……
七十、补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。另一补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？不应这样说……乃至……
七十一、补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。那[补特伽罗]与另一[补特伽罗]从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？不应这样说……乃至……
七十二、补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。既不是那[补特伽罗]流转，也不是另一[补特伽罗]流转，从此世到他世，从他世到此世吗？不应这样说……乃至……
七十三、补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。那补特伽罗流转，另一补特伽罗流转，那[补特伽罗]与另一[补特伽罗]流转，既不是那[补特伽罗]流转、也不是另一[补特伽罗]流转，从此世到他世，从他世到此世吗？不应这样说……乃至……
七十四、不应说“补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世”吗？是的。世尊不是说过吗——
“那人最多七次流转之后，
由一切结的灭尽，成为作苦的终结者。”
确有[这]经吗？是的。那么，补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世。
七十五、不应说“补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，这轮回是无始的。被无明所盖、被渴爱所结、流转、轮回的众生，其前际不可知。”确有[这]经吗？是的。那么，补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世。
七十六、补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？不应这样说……乃至……
七十七、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。有谁是人之后成为天吗？是的。正是那人就是那天吗？不应这样说……乃至……
七十八、正是那人就是那天吗？是的。是人之后成为天，是天之后成为人；曾为人者异，天异；“曾为人者正是这一个在流转”，是错误的……乃至……
因为如果正是那补特伽罗从此死没之后不异地流转到他世，那么这样就不会有死，杀生也不可得。有业，有业的异熟，有已作诸业的异熟；当善与不善正在成熟时，“正是这一个在流转”，是错误的。
七十九、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。有谁是人之后成为夜叉、成为饿鬼、成为地狱众生、成为畜生、成为骆驼、成为牛、成为驴、成为猪、成为水牛吗？是的。正是那人就是那水牛吗？不应这样说……乃至……
八十、正是那人就是那水牛吗？是的。是人之后成为水牛，是水牛之后成为人；曾为人者异，水牛异；“曾为人者正是这一个在流转”，是错误的……乃至……
因为如果正是那补特伽罗从此死没之后不异地流转到他世，那么这样就不会有死，杀生也不可得。有业，有业的异熟，有已作诸业的异熟；当善与不善正在成熟时，“正是这一个在流转”，是错误的。
八十一、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。有谁是刹帝利之后成为婆罗门吗？是的。正是那刹帝利就是那婆罗门吗？不应这样说……乃至……
八十二、有谁是刹帝利之后成为吠舍、成为首陀罗吗？是的。正是那刹帝利就是那首陀罗吗？不应这样说……乃至……
八十三、有谁是婆罗门之后成为吠舍、成为首陀罗、成为刹帝利吗？是的。正是那婆罗门就是那刹帝利吗？不应这样说……乃至……
八十四、有谁是吠舍之后成为首陀罗、成为刹帝利、成为婆罗门吗？是的。正是那吠舍就是那婆罗门吗？不应这样说……乃至……
八十五、有谁是首陀罗之后成为刹帝利、成为婆罗门、成为吠舍吗？是的。正是那首陀罗就是那吠舍吗？不应这样说……乃至……
八十六、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。断手者仍是断手者，断足者仍是断足者，断手足者仍是断手足者，断耳者……断鼻者……断耳鼻者……断指者……断拇指者……断大筋者……曲手者……蹼手者……患癞病者……患疮者……患白癞者……患痨病者……患癫痫者……骆驼……牛……驴……猪……水牛仍是水牛吗？不应这样说……乃至……
八十七、不应说“正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世”吗？是的。不是须陀洹补特伽罗从人界死没、投生于天界，在那里也仍是须陀洹吗？是的。
若须陀洹补特伽罗从人界死没、投生于天界，在那里也仍是须陀洹，那么，喂，就应当这样说：“正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世。”
八十八、以“须陀洹补特伽罗从人界死没、投生于天界，在那里也仍是须陀洹”[为理由]，并由于那个原因，正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。以“须陀洹补特伽罗从人界死没、投生于天界，在那里也是人”[为理由]吗？不应这样说……乃至……
八十九、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。不异、未离失而流转吗？不应这样说……乃至……
九十、不异、未离失而流转吗？是的。断手者仍是断手者，断足者仍是断足者，断手足者仍是断手足者，断耳者……断鼻者……断耳鼻者……断指者……断拇指者……断大筋者……曲手者……蹼手者……患癞病者……患疮者……患白癞者……患痨病者……患癫痫者……骆驼……牛……驴……猪……水牛仍是水牛吗？不应这样说……乃至……
九十一、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。具色而流转吗？不应这样说……乃至……具色而流转吗？是的。命即是身吗？不应这样说……乃至……
具受……乃至……具想……乃至……具行……乃至……具识而流转吗？不应这样说……乃至……具识而流转吗？是的。命即是身吗？不应这样说……乃至……
九十二、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。无色而流转吗？不应这样说……乃至……无色而流转吗？是的。命异身异吗？不应这样说……乃至……
无受……乃至……无想……乃至……无行……乃至……无识而流转吗？不应这样说……乃至……无识而流转吗？是的。命异身异吗？不应这样说……乃至……
九十三、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。色流转吗？不应这样说……乃至……色流转吗？是的。命即是身吗？不应这样说……乃至……
受……乃至……想……乃至……诸行……乃至……识流转吗？不应这样说……乃至……识流转吗？是的。命即是身吗？不应这样说……乃至……
九十四、正是那补特伽罗从此世流转到他世，从他世流转到此世吗？是的。色不流转吗？不应这样说……乃至……色不流转吗？是的。命异身异吗？不应这样说……乃至……
受……乃至……想……乃至……诸行……乃至……识不流转吗？不应这样说……乃至……识不流转吗？是的。命异身异吗？不应这样说。（略）
诸蕴正坏灭时，若那补特伽罗坏灭，
便成断灭之见，那是佛陀所避弃的。
诸蕴正坏灭时，若补特伽罗不坏灭，
补特伽罗便是永恒的，与涅槃全然相等。
趣追问。
十二、取施设追问
九十五、依色而有补特伽罗的施设吗？是的。色是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？是的。补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？不应这样说……乃至……
九十六、依受……依想……依诸行……依识而有补特伽罗的施设吗？是的。识是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？是的。补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？不应这样说……乃至……
九十七、依色而有补特伽罗的施设吗？是的。依青的色而有青的补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依黄的色……依赤的色……依白的色……依有见的色……依无见的色……依有对的色……依无对的色而有无对的补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……
九十八、依受而有补特伽罗的施设吗？是的。依善的受而有善的补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依善的受而有善的补特伽罗的施设吗？是的。善的受是有果的、有异熟的、有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？是的。善的补特伽罗也是有果的、有异熟的、有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？不应这样说……乃至……
九十九、依受而有补特伽罗的施设吗？是的。依不善的受而有不善的补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依不善的受而有不善的补特伽罗的施设吗？是的。不善的受是有果的、有异熟的、有不可喜之果的、有不可爱之果的、有不可意之果的、有须调味之果的、导致苦的、有苦异熟的吗？是的。不善的补特伽罗也是有果的、有异熟的、有不可喜之果的、有不可爱之果的、有不可意之果的、有须调味之果的、导致苦的、有苦异熟的吗？不应这样说……乃至……
一百、依受而有补特伽罗的施设吗？是的。依无记的受而有无记的补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依无记的受而有无记的补特伽罗的施设吗？是的。无记的受是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？是的。无记的补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？不应这样说……乃至……
一百零一、依想……依诸行……依识而有补特伽罗的施设吗？是的。依善的识而有善的补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依善的识而有善的补特伽罗的施设吗？是的。善的识是有果的、有异熟的、有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？是的。善的补特伽罗也是有果的、有异熟的、有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？不应这样说……乃至……
一百零二、依识而有补特伽罗的施设吗？是的。依不善的识而有不善的补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依不善的识而有不善的补特伽罗的施设吗？是的。不善的识是有果的、有异熟的、有不可喜之果的、有不可爱之果的、有不可意之果的、有须调味之果的、导致苦的、有苦异熟的吗？是的。不善的补特伽罗也是有果的、有异熟的、有不可喜之果的、有不可爱之果的、有不可意之果的、有须调味之果的、导致苦的、有苦异熟的吗？不应这样说……乃至……
一百零三、依识而有补特伽罗的施设吗？是的。依无记的识而有无记的补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依无记的识而有无记的补特伽罗的施设吗？是的。无记的识是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？是的。无记的补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？不应这样说……乃至……
一百零四、依眼而应称为“具眼的补特伽罗”吗？是的。眼已灭时，应称为“具眼的补特伽罗已灭”吗？不应这样说……乃至……依耳……依鼻……依舌……依身……依意而应称为“具意的补特伽罗”吗？是的。意已灭时，应称为“具意的补特伽罗已灭”吗？不应这样说。
一百零五、依邪见而应称为“邪见的补特伽罗”吗？是的。邪见已灭时，应称为“邪见的补特伽罗已灭”吗？不应这样说。依邪思惟……依邪语……依邪业……依邪命……依邪精进……依邪念……依邪定而应称为“邪定的补特伽罗”吗？是的。邪定已灭时，应称为“邪定的补特伽罗已灭”吗？不应这样说。
一百零六、依正见而应称为“正见的补特伽罗”吗？是的。正见已灭时，应称为“正见的补特伽罗已灭”吗？不应这样说……乃至……依正思惟……依正语……依正业……依正命……依正精进……依正念……依正定而应称为“正定的补特伽罗”吗？是的。正定已灭时，应称为“正定的补特伽罗已灭”吗？不应这样说……乃至……
一百零七、依色、依受而有补特伽罗的施设吗？是的。依两蕴而有两个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依色、依受、依想、依诸行、依识而有补特伽罗的施设吗？是的。依五蕴而有五个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……
一百零八、依眼处、依耳处而有补特伽罗的施设吗？是的。依两处而有两个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依眼处、依耳处……乃至……依法处而有补特伽罗的施设吗？是的。依十二处而有十二个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……
一百零九、依眼界、依耳界而有补特伽罗的施设吗？是的。依两界而有两个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依眼界、依耳界……乃至……依法界而有补特伽罗的施设吗？是的。依十八界而有十八个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……
一百一十、依眼根、依耳根而有补特伽罗的施设吗？是的。依两根而有两个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依眼根、依耳根……乃至……依具知根而有补特伽罗的施设吗？是的。依二十二根而有二十二个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……
一百一十一、依一蕴有而有一个补特伽罗的施设吗？是的。依四蕴有而有四个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……依一蕴有而有一个补特伽罗的施设吗？是的。依五蕴有而有五个补特伽罗的施设吗？不应这样说……乃至……于一蕴有中正是一个补特伽罗吗？是的。于四蕴有中正是四个补特伽罗吗？不应这样说……乃至……于一蕴有中正是一个补特伽罗吗？是的。于五蕴有中正是五个补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
一百一十二、犹如依树而有影的施设，同样，依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依树而有影的施设，树也是无常的，影也是无常的，同样，依色而有补特伽罗的施设，色也是无常的，补特伽罗也是无常的吗？不应这样说……乃至……犹如依树而有影的施设，树异，影异，同样，依色而有补特伽罗的施设，色异，补特伽罗异吗？不应这样说……乃至……
一百一十三、犹如依村而有村长的施设，同样，依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依村而有村长的施设，村异，村长异，同样，依色而有补特伽罗的施设，色异，补特伽罗异吗？不应这样说……乃至……
一百一十四、犹如依国土而有国王的施设，同样，依色而有补特伽罗的施设吗？犹如依国土而有国王的施设，国土异，国王异，同样，依色而有补特伽罗的施设，色异，补特伽罗异吗？不应这样说……乃至……
一百一十五、犹如镣铐不是戴镣铐者，凡谁有镣铐，他是戴镣铐者，同样，色不是具色者，凡谁有色，他是具色者吗？犹如镣铐不是戴镣铐者，凡谁有镣铐，他是戴镣铐者，镣铐异，戴镣铐者异，同样，色不是具色者，凡谁有色，他是具色者，色异，具色者异吗？不应这样说……乃至……
一百一十六、于一一心中有补特伽罗的施设吗？是的。补特伽罗于一一心中生、老、死、死没、投生吗？不应这样说……乃至……第二心生起时，不应说是那[同一个]或是另一个吗？是的。第二心生起时，不应说是童子或是童女吗？应当说。
你要承认[这]驳斥。若第二心生起时，不应说“是那[同一个]或是另一个”，那么，喂，就应当这样说：“第二心生起时，不应说‘是童子或是童女’。”你在那里所说的“应当说‘第二心生起时，不应说是那[同一个]或是另一个，第二心生起时，应当说是童子或是童女’”，是错误的。
或者，若第二心生起时，应当说“是童子或是童女”，那么，喂，就应当这样说：“第二心生起时，应当说‘是那[同一个]或是另一个’。”你在那里所说的“应当说‘第二心生起时，不应说是那[同一个]或是另一个，第二心生起时，应当说是童子或是童女’”，是错误的。
一百一十七、第二心生起时，不应说“是那[同一个]或是另一个”吗？是的。第二心生起时，不应说“是女人或是男人或是在家人或是出家人或是天或是人”吗？应当说。
你要承认[这]驳斥。若第二心生起时，不应说“是那[同一个]或是另一个”，那么，喂，就应当这样说：“第二心生起时，不应说‘是天或是人’。”你在那里所说的“应当说‘第二心生起时，不应说是那[同一个]或是另一个，第二心生起时，应当说是天或是人’”，是错误的。
或者，若第二心生起时，应当说“是天或是人”，那么，喂，就应当这样说：“第二心生起时，应当说‘是那[同一个]或是另一个’。”你在那里所说的“应当说‘第二心生起时，不应说是那[同一个]或是另一个，第二心生起时，应当说是天或是人’”，是错误的……乃至……
一百一十八、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是凡谁见、见什么、以什么见，他就见、见那个、以那个见吗？是的。若凡谁见、见什么、以什么见，他就见、见那个、以那个见；那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
一百一十九、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是凡谁听……乃至……凡谁嗅……凡谁尝……凡谁触……凡谁识知、识知什么、以什么识知，他就识知、识知那个、以那个识知吗？是的。若凡谁识知、识知什么、以什么识知，他就识知、识知那个、以那个识知；那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
一百二十、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。不是凡谁不见、不见什么、不以什么见，他就不见、不见那个、不以那个见吗？是的。若凡谁不见、不见什么、不以什么见，他就不见、不见那个、不以那个见；那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。不是凡谁不听……乃至……凡谁不嗅……凡谁不尝……凡谁不触……凡谁不识知、不识知什么、不以什么识知，他就不识知、不识知那个、不以那个识知吗？是的。若凡谁不识知、不识知什么、不以什么识知，他就不识知、不识知那个、不以那个识知；那么，喂，也就不应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
一百二十一、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，我以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。”确有[这]经吗？是的。那么，补特伽罗依真实义、胜义而可得。
一百二十二、以“世尊说过：‘诸比丘，我以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。’”[为理由]，就由于那个原因，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。世尊以清净、超人的天眼看见色，[还是]看见补特伽罗？看见色。色是补特伽罗，色死没，色投生，色随业而去吗？不应这样说。
世尊以清净、超人的天眼看见色，[还是]看见补特伽罗？看见补特伽罗。补特伽罗是色、色处、色界，青的、黄的、赤的、白的、眼所识的，于眼上撞击，进入眼的领域吗？不应这样说。
世尊以清净、超人的天眼看见色，[还是]看见补特伽罗？看见两者。两者都是色、色处、色界，两者都是青的，两者都是黄的，两者都是赤的，两者都是白的，两者都是眼所识的，两者都于眼上撞击，两者都进入眼的领域，两者都死没，两者都投生，两者都随业而去吗？不应这样说。
取施设追问。
十三、作者追问
一百二十三、善恶诸业可得吗？是的。善恶诸业的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百二十四、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。那[作者]的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百二十五、那[作者]的作者、令作者可得吗？是的。那[作者]、那[作者]都各有[作者]，就没有苦的终结，没有轮转的断绝，没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……
一百二十六、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。补特伽罗可得，补特伽罗的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百二十七、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。涅槃可得，涅槃的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百二十八、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。大地可得，大地的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百二十九、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。大海可得，大海的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百三十、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。须弥山王可得，须弥山王的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百三十一、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。水可得，水的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百三十二、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。火可得，火的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百三十三、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。风可得，风的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百三十四、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。草、薪木、林木可得，草、薪木、林木的作者、令作者可得吗？不应这样说……乃至……
一百三十五、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者可得吗？是的。善恶诸业异，善恶诸业的作者、令作者异吗？不应这样说……乃至……
一百三十六、善恶诸业的异熟可得吗？是的。善恶诸业的异熟感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百三十七、善恶诸业的异熟可得，善恶诸业的异熟感受者可得吗？是的。那[感受者]的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百三十八、那[感受者]的感受者可得吗？是的。那[感受者]、那[感受者]都各有[感受者]，就没有苦的终结，没有轮转的断绝，没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……
一百三十九、善恶诸业的异熟可得，善恶诸业的异熟感受者可得吗？是的。补特伽罗可得，补特伽罗的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百四十、善恶诸业的异熟可得，善恶诸业的异熟感受者可得吗？是的。涅槃可得，涅槃的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百四十一、善恶诸业的异熟可得，善恶诸业的异熟感受者可得吗？是的。大地可得……乃至……大海可得……须弥山王可得……水可得……火可得……风可得……乃至……草、薪木、林木可得，草、薪木、林木的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百四十二、善恶诸业的异熟可得，善恶诸业的异熟感受者可得吗？是的。善恶诸业的异熟异，善恶诸业的异熟感受者异吗？不应这样说……乃至……
一百四十三、天上之乐可得吗？是的。天上之乐的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百四十四、天上之乐可得，天上之乐的感受者可得吗？是的。那[感受者]的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百四十五、那[感受者]的感受者可得吗？是的。那[感受者]、那[感受者]都各有[感受者]，就没有苦的终结，没有轮转的断绝，没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……
一百四十六、天上之乐可得，天上之乐的感受者可得吗？是的。补特伽罗可得，补特伽罗的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百四十七、天上之乐可得，天上之乐的感受者可得吗？是的。涅槃可得，涅槃的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百四十八、天上之乐可得，天上之乐的感受者可得吗？是的。大地可得……大海可得……须弥山王可得……水可得……火可得……风可得……乃至……草、薪木、林木可得，草、薪木、林木的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百四十九、天上之乐可得，天上之乐的感受者可得吗？是的。天上之乐异，天上之乐的感受者异吗？不应这样说……乃至……
一百五十、人间之乐可得吗？是的。人间之乐的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百五十一、人间之乐可得，人间之乐的感受者可得吗？是的。那[感受者]的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百五十二、那[感受者]的感受者可得吗？是的。那[感受者]、那[感受者]都各有[感受者]，就没有苦的终结，没有轮转的断绝，没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……
一百五十三、人间之乐可得，人间之乐的感受者可得吗？是的。补特伽罗可得，补特伽罗的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百五十四、人间之乐可得，人间之乐的感受者可得吗？是的。涅槃可得，涅槃的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百五十五、人间之乐可得，人间之乐的感受者可得吗？是的。大地可得……乃至……大海可得……须弥山王可得……水可得……火可得……风可得……草、薪木、林木可得，草、薪木、林木的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百五十六、人间之乐可得，人间之乐的感受者可得吗？是的。人间之乐异，人间之乐的感受者异吗？不应这样说……乃至……
一百五十七、恶趣之苦可得吗？是的。恶趣之苦的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百五十八、恶趣之苦可得，恶趣之苦的感受者可得吗？是的。那[感受者]的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百五十九、那[感受者]的感受者可得吗？是的。那[感受者]、那[感受者]都各有[感受者]，就没有苦的终结，没有轮转的断绝，没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……
一百六十、恶趣之苦可得，恶趣之苦的感受者可得吗？是的。补特伽罗可得，补特伽罗的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百六十一、恶趣之苦可得，恶趣之苦的感受者可得吗？是的。涅槃可得，涅槃的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百六十二、恶趣之苦可得，恶趣之苦的感受者可得吗？是的。大地可得……乃至……大海可得……须弥山王可得……水可得……火可得……风可得……草、薪木、林木可得，草、薪木、林木的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百六十三、恶趣之苦可得，恶趣之苦的感受者可得吗？是的。恶趣之苦异，恶趣之苦的感受者异吗？不应这样说……乃至……
一百六十四、地狱之苦可得吗？是的。地狱之苦的感受者可得吗？不应这样说。
地狱之苦可得，地狱之苦的感受者可得吗？是的。那[感受者]的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百六十五、那[感受者]的感受者可得吗？是的。那[感受者]、那[感受者]都各有[感受者]，就没有苦的终结，没有轮转的断绝，没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……
一百六十六、地狱之苦可得，地狱之苦的感受者可得吗？是的。补特伽罗可得，补特伽罗的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百六十七、地狱之苦可得，地狱之苦的感受者可得吗？是的。涅槃可得，涅槃的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百六十八、地狱之苦可得，地狱之苦的感受者可得吗？是的。大地可得……乃至……大海可得……须弥山王可得……水可得……火可得……风可得……草、薪木、林木可得，草、薪木、林木的感受者可得吗？不应这样说……乃至……
一百六十九、地狱之苦可得，地狱之苦的感受者可得吗？是的。地狱之苦异，地狱之苦的感受者异吗？不应这样说……乃至……
一百七十、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者、异熟感受者可得吗？是的。他作，他感受吗？不应这样说……乃至……
一百七十一、他作，他感受吗？是的。苦乐是自作的吗？不应这样说……乃至……
一百七十二、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者、异熟感受者可得吗？是的。一人作，另一人感受吗？不应这样说……乃至……
一百七十三、一人作，另一人感受吗？是的。苦乐是他作的吗？不应这样说……乃至……
一百七十四、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者、异熟感受者可得吗？是的。他与另一人作，他与另一人感受吗？不应这样说……乃至……
一百七十五、他与另一人作，他与另一人感受吗？是的。苦乐是自作且他作的吗？不应这样说……乃至……
一百七十六、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者、异熟感受者可得吗？是的。既非他作、他感受，也非一人作、另一人感受吗？不应这样说……乃至……
一百七十七、既非他作、他感受，也非一人作、另一人感受吗？是的。苦乐是非自作非他作而无因而生的吗？不应这样说……乃至……
一百七十八、善恶诸业可得，善恶诸业的作者、令作者、异熟感受者可得吗？是的。他作，他感受，一人作，另一人感受，他与另一人作，他与另一人感受，既非他作、他感受，也非一人作、另一人感受吗？不应这样说……乃至……
一百七十九、他作，他感受，一人作，另一人感受，他与另一人作，他与另一人感受，既非他作、他感受，也非一人作、另一人感受吗？是的。苦乐是自作的，苦乐是他作的，苦乐是自作且他作的，苦乐是非自作非他作而无因而生的吗？不应这样说……乃至……
一百八十、有业吗？是的。有业的作者吗？不应这样说……乃至……
一百八十一、有业，有业的作者吗？是的。有那[作者]的作者吗？不应这样说……乃至……
一百八十二、有那[作者]的作者吗？是的。那[作者]、那[作者]都各有[作者]，就没有苦的终结，没有轮转的断绝，没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……
一百八十三、有业，有业的作者吗？是的。有补特伽罗，有补特伽罗的作者吗？不应这样说……乃至……
一百八十四、有业，有业的作者吗？是的。有涅槃，有涅槃的作者吗？不应这样说……乃至……
一百八十五、有业，有业的作者吗？是的。有大地……乃至……有大海……有须弥山王……有水……有火……有风……有草、薪木、林木，有草、薪木、林木的作者吗？不应这样说……乃至……
一百八十六、有业，有业的作者吗？是的。业异，业的作者异吗？不应这样说……乃至……
一百八十七、有异熟吗？是的。有异熟感受者吗？不应这样说……乃至……
一百八十八、有异熟，有异熟感受者吗？是的。有那[感受者]的感受者吗？不应这样说……乃至……
一百八十九、有那[感受者]的感受者吗？是的。那[感受者]、那[感受者]都各有[感受者]，就没有苦的终结，没有轮转的断绝，没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……有异熟，有异熟感受者吗？是的。有补特伽罗，有补特伽罗的感受者吗？不应这样说……乃至……
一百九十、有异熟，有异熟感受者吗？是的。有涅槃，有涅槃的感受者吗？不应这样说……乃至……
一百九十一、有异熟，有异熟感受者吗？是的。有大地……乃至……有大海……有须弥山王……有水……有火……有风……有草、薪木、林木，有草、薪木、林木的感受者吗？不应这样说……乃至……
一百九十二、有异熟，有异熟感受者吗？是的。异熟异，异熟感受者异吗？不应这样说。（略）
作者追问。
善品第一。
十四、abhiññā（神通与证智）追问
一百九十三、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有谁变化神通吗？是的。若有谁变化神通，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
一百九十四、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有谁以天耳界听闻声音……乃至……识知他心……随念宿住……以天眼见色……作证诸漏的灭尽吗？是的。若有谁作证诸漏的灭尽，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
一百九十五、以“有谁变化神通”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。凡变化神通者，他就是补特伽罗？凡不变化神通者，他就不是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
一百九十六、凡以天耳界听闻声音者……乃至……凡识知他心者……凡随念宿住者……凡以天眼见色者……凡作证诸漏的灭尽者，他就是补特伽罗？凡不作证诸漏的灭尽者，他就不是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
abhiññā 追问。
十五至十八、亲族追问等
一百九十七、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有母亲吗？是的。若有母亲，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
一百九十八、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有父亲……乃至……有兄弟……有姊妹……有刹帝利……有婆罗门……有吠舍……有首陀罗……有在家者……有出家者……有天……有人吗？是的。若有人，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
一百九十九、以“有母亲”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。有谁原非母亲而成为母亲吗？是的。有谁原非补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应这样说……乃至……有谁原非父亲……乃至……原非兄弟……原非姊妹……原非刹帝利……原非婆罗门……原非吠舍……原非首陀罗……原非在家者……原非出家者……原非天……原非人而成为人吗？是的。有谁原非补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
二百、以“有母亲”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。有谁原是母亲而不再是母亲吗？是的。有谁原是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
有谁原是父亲……原是兄弟……原是姊妹……原是刹帝利……原是婆罗门……原是吠舍……原是首陀罗……原是在家者……原是出家者……原是天……原是人而不再是人吗？是的。有谁原是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
十九、通达追问
二百零一、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有须陀洹吗？是的。若有须陀洹，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百零二、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有斯陀含……乃至……有阿那含……有阿罗汉……有俱分解脱者……有慧解脱者……有身证者……有见至者……有信解脱者……有随法行者……有随信行者吗？是的。
若有随信行者，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百零三、以“有须陀洹”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。有谁原非须陀洹而成为须陀洹吗？是的。有谁原非补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
二百零四、有谁原非斯陀含……原非阿那含……原非阿罗汉……原非俱分解脱者……原非慧解脱者……原非身证者……原非见至者……原非信解脱者……原非随法行者……原非随信行者而成为随信行者吗？是的。有谁原非补特伽罗而成为补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
二百零五、以“有须陀洹”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。有谁原是须陀洹而不再是须陀洹吗？是的。有谁原是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
有谁原是斯陀含……原是阿那含而不再是阿那含吗？是的。有谁原是补特伽罗而不再是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
通达追问。
二十、僧团追问
二百零六、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有四双八辈之人吗？是的。若有四双八辈之人，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百零七、以“有四双八辈之人”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。四双八辈之人由于佛的出现而出现吗？是的。补特伽罗由于佛的出现而出现吗？不应这样说……乃至……
补特伽罗由于佛的出现而出现吗？是的。佛世尊般涅槃时，补特伽罗是断灭的，没有补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
僧团追问。
二十一、真实义同分追问
二百零八、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。补特伽罗是有为的吗？不应这样说……乃至……补特伽罗是无为的吗？不应这样说……乃至……补特伽罗既非有为的，也非无为的吗？不应这样说。
二百零九、补特伽罗既非有为的，也非无为的吗？是的。除了有为与无为，另有第三边吗？不应这样说……乃至……
二百一十、除了有为与无为，另有第三边吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这两种界。哪两种[界]呢？有为界与无为界。诸比丘，这就是两种界。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“除了有为与无为，另有第三边。”
二百一十一、补特伽罗既非有为的，也非无为的吗？是的。有为异，无为异，补特伽罗异吗？不应这样说……乃至……
二百一十二、诸蕴是有为的，涅槃是无为的，补特伽罗既非有为的，也非无为的吗？是的。诸蕴异，涅槃异，补特伽罗异吗？不应这样说……乃至……
二百一十三、色是有为的，涅槃是无为的，补特伽罗既非有为的，也非无为的吗？是的。色异，涅槃异，补特伽罗异吗？不应这样说。受……想……诸行……识是有为的，涅槃是无为的，补特伽罗既非有为的，也非无为的吗？是的。识异，涅槃异，补特伽罗异吗？不应这样说……乃至……
二百一十四、补特伽罗的生起被见到，灭去被见到，住者的变异被见到吗？是的。补特伽罗是有为的吗？不应这样说……乃至……世尊说过：“诸比丘，有为者有这三种有为相。诸比丘，诸有为法的生起被见到，灭去被见到，住者的变异被见到。”补特伽罗的生起被见到，灭去被见到，住者的变异被见到；那么，补特伽罗是有为的。
二百一十五、补特伽罗的生起不被见到，灭去不被见到，住者的变异不被见到吗？是的。补特伽罗是无为的吗？不应这样说……乃至……世尊说过：“诸比丘，无为者有这三种无为相。诸比丘，诸无为法的生起不被见到，灭去不被见到，住者的变异不被见到。”补特伽罗的生起不被见到，灭去不被见到，住者的变异不被见到；那么，补特伽罗是无为的。
二百一十六、已般涅槃的补特伽罗于灭没中是有，还是于灭没中是无？于灭没中是有。已般涅槃的补特伽罗是永恒的吗？不应这样说……乃至……于灭没中是无。已般涅槃的补特伽罗是断灭的吗？不应这样说……乃至……
二百一十七、补特伽罗依止什么而住立？依止有而住立。有是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？是的。补特伽罗也是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？不应这样说……乃至……
二百一十八、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有谁感受乐受时，了知“我感受乐受”吗？是的。若有谁感受乐受时，了知“我感受乐受”，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百一十九、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有谁感受苦受时……乃至……感受不苦不乐受时，了知“我感受不苦不乐受”吗？是的。若有谁感受不苦不乐受时，了知“我感受不苦不乐受”，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百二十、以“有谁感受乐受时，了知‘我感受乐受’”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。凡感受乐受时了知“我感受乐受”者，他就是补特伽罗；凡感受乐受时不了知“我感受乐受”者，他就不是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
凡感受苦受时……乃至……凡感受不苦不乐受时了知“我感受不苦不乐受”者，他就是补特伽罗；凡感受不苦不乐受时不了知“我感受不苦不乐受”者，他就不是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
二百二十一、以“有谁感受乐受时，了知‘我感受乐受’”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。乐受异，感受乐受时了知“我感受乐受”者异吗？不应这样说……乃至……苦受异……乃至……不苦不乐受异，感受不苦不乐受时了知“我感受不苦不乐受”者异吗？不应这样说……乃至……
二百二十二、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有谁于身随观身而住吗？是的。若有谁于身随观身而住，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百二十三、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。不是有谁于诸受……乃至……于心……于诸法随观法而住吗？是的。若有谁于诸法随观法而住，那么，喂，就应当这样说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百二十四、以“有谁于身随观身而住”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。凡于身随观身而住者，他就是补特伽罗；凡不于身随观身而住者，他就不是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
凡于诸受……乃至……于心……于诸法随观法而住者，他就是补特伽罗；凡不于诸法随观法而住者，他就不是补特伽罗吗？不应这样说……乃至……
二百二十五、以“有谁于身随观身而住”[为据]，并以那理由，补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。身异，于身随观身而住者异吗？不应这样说……乃至……受异……心异……诸法异，于诸法随观法而住者异吗？不应这样说……乃至……
二百二十六、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。世尊不是说过吗——
“摩伽罗阇，常具念，当观世间为空；
拔除我随见，如是可度越死；
如是观察世间者，死王不见他。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百二十七、补特伽罗观察吗？是的。与色一起观察，还是离色而观察？与色一起观察。命即是身吗？不应这样说……乃至……离色而观察，命异身异吗？不应这样说……乃至……
二百二十八、补特伽罗观察吗？是的。处于内部而观察，还是出到外面而观察？处于内部而观察。命即是身吗？不应这样说……乃至……出到外面而观察，命异身异吗？不应这样说……乃至……
二百二十九、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。世尊不是说真实者、说适时者、说如实者、说如是者、说不虚者、说不异者吗？是的。世尊说过：“有为自利而行道的人。”确有[这]经吗？是的。那么，补特伽罗依真实义、胜义而可得。
二百三十、不应说“补特伽罗依真实义、胜义而可得”吗？是的。世尊不是说真实者、说适时者、说如实者、说如是者、说不虚者、说不异者吗？是的。世尊说过：“诸比丘，有一人，出现于世间时，是为众人的利益，为众人的安乐，出于对世间的悲愍，为诸天与人的义利、利益与安乐而出现的。”确有[这]经吗？是的。那么，补特伽罗依真实义、胜义而可得。
二百三十一、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。世尊不是说真实者、说适时者、说如实者、说如是者、说不虚者、说不异者吗？是的。世尊说过：“一切法是无我的。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百三十二、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。世尊不是说真实者、说适时者、说如实者、说如是者、说不虚者、说不异者吗？是的。世尊说过：“对于‘生起的唯是苦在生起，灭去的唯是苦在灭去’，他不怀疑、不犹豫；于此，他的智是不依他缘的。迦旃延，到此为止便是正见。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百三十三、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。伐阇罗比丘尼不是对魔波旬这样说过吗——
“你为何认取‘众生’？魔啊，这是你的见执吗？
这是纯粹的诸行之聚，于此不得众生。
“犹如由诸支的组合，而有‘车’这一语；
如是诸蕴存在时，而有‘众生’这一世俗[之称]。
“生成的唯是苦，苦住立而又消逝；
除了苦，没有[别的]生成；除了苦，没有别的灭去。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百三十四、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。具寿阿难不是对世尊这样说过吗：“尊者，人们说‘世间是空的、世间是空的’。尊者，到什么程度称为‘世间是空的’呢？”“阿难，正因为[它]空于我或我所，所以称为‘世间是空的’。阿难，什么是空于我或我所的呢？阿难，眼是空于我或我所的，诸色是空的……乃至……眼识是空的……眼触是空的……凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是空于我或我所的；耳是空的……乃至……诸声是空的……鼻是空的……诸香是空的……舌是空的……诸味是空的……身是空的……诸触是空的……意是空的……诸法是空的……意识是空的……意触是空的……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是空于我或我所的。阿难，正因为[它]空于我或我所，所以称为‘世间是空的’。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百三十五、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。世尊不是说真实者、说适时者、说如实者、说如是者、说不虚者、说不异者吗？是的。世尊说过：“诸比丘，若有我，[对我]便会有‘我所’吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，若有我所，[对我]便会有‘我’吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，而我与我所在真实、确凿上都不可得时，凡那见处——‘那是世界，那是我；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立’——诸比丘，这不正是全然圆满的愚痴之法吗？”“尊者，怎么会不是呢！尊者，这确是全然圆满的愚痴之法。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百三十六、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。世尊不是说真实者、说适时者、说如实者、说如是者、说不虚者、说不异者吗？是的。世尊说过：“洗尼耶，世间有这三种导师存在、可得。哪三种[导师]呢？洗尼耶，在此，有某位导师于现法中真实而确定地施设我，于来世也真实而确定地施设我。
“洗尼耶，又在此，有某位导师于现法中真实而确定地施设我，然而不于来世真实而确定地施设我。
“洗尼耶，又在此，有某位导师不于现法中真实而确定地施设我，于来世也不真实而确定地施设我。
“洗尼耶，此中，凡是那于现法中真实而确定地施设我，于来世也真实而确定地施设我的导师——洗尼耶，这称为常见论者导师。
“洗尼耶，此中，凡是那于现法中真实而确定地施设我，然而不于来世真实而确定地施设我的导师——洗尼耶，这称为断灭论者导师。
“洗尼耶，此中，凡是那不于现法中真实而确定地施设我，于来世也不真实而确定地施设我的导师——洗尼耶，这称为正等正觉者导师。洗尼耶，这就是世间存在、可得的三种导师。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百三十七、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。世尊不是说真实者、说适时者、说如实者、说如是者、说不虚者、说不异者吗？是的。世尊说过“酥瓶”吗？是的。有谁用酥制作瓶吗？不应这样说……乃至……那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”
二百三十八、补特伽罗依真实义、胜义而可得吗？是的。世尊不是说真实者、说适时者、说如实者、说如是者、说不虚者、说不异者吗？是的。世尊说过“油瓶……蜜瓶……糖蜜瓶……乳瓶……水瓶……饮水碟……饮水杯……饮水碗……常食……恒粥”吗？是的。有什么粥是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说。……乃至……那么，就不应说：“补特伽罗依真实义、胜义而可得。”（略）
八驳斥中略、流转、依[取]；
以心，第五是善，以神通、引经为第八。
真实义同分追问。
补特伽罗论终。
二、退失论
一、论理退失
二百三十九、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。于一切处阿罗汉都从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……于一切处阿罗汉都从阿罗汉果退失吗？是的。于一切处阿罗汉都有退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。于一切时阿罗汉都从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……于一切时阿罗汉都从阿罗汉果退失吗？是的。于一切时阿罗汉都有退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。一切阿罗汉都从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……一切阿罗汉都从阿罗汉果退失吗？是的。一切阿罗汉都有退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿罗汉从阿罗汉果退失时，从四果退失吗？不应这样说……乃至……
以四十万[财]任长者之位的长者，当十万[财]失去时，从长者之位退失吗？是的。从全部财产退失吗？不应这样说……乃至……
以四十万[财]任长者之位的长者，当十万[财]失去时，可能从全部财产退失吗？是的。阿罗汉从阿罗汉果退失时，可能从四果退失吗？不应这样说……乃至……
二、圣人对照退失
二百四十、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿那含从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……
阿那含从阿那含果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿那含从阿那含果退失吗？是的。斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
斯陀含从斯陀含果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
斯陀含不从斯陀含果退失吗？是的。阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
阿那含不从阿那含果退失吗？是的。阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿那含不从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……
斯陀含不从斯陀含果退失吗？是的。阿那含不从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……
须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。斯陀含不从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
二百四十一、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿罗汉从阿罗汉果退失时，停留于何处？于阿那含果。阿那含从阿那含果退失时，停留于何处？于斯陀含果。斯陀含从斯陀含果退失时，停留于何处？于须陀洹果。须陀洹从须陀洹果退失时，停留于凡夫地吗？不应这样说。
你要承认[这]驳斥。若阿罗汉从阿罗汉果退失时停留于阿那含果，阿那含从阿那含果退失时停留于斯陀含果，斯陀含从斯陀含果退失时停留于须陀洹果，那么，喂，就应当这样说：“须陀洹从须陀洹果退失时停留于凡夫地。”
阿罗汉从阿罗汉果退失时，停留于须陀洹果吗？是的。须陀洹果之后无间，就作证阿罗汉果吗？不应这样说……乃至……
二百四十二、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……谁的已断烦恼更多，阿罗汉的还是须陀洹的？阿罗汉的。若阿罗汉的已断烦恼更多，阿罗汉从阿罗汉果退失，那么，喂，就应当这样说：“须陀洹从须陀洹果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……谁的已断烦恼更多，阿罗汉的还是斯陀含的？阿罗汉的。若阿罗汉的已断烦恼更多，阿罗汉从阿罗汉果退失，那么，喂，就应当这样说：“斯陀含从斯陀含果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿那含从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……谁的已断烦恼更多，阿罗汉的还是阿那含的？阿罗汉的。若阿罗汉的已断烦恼更多，阿罗汉从阿罗汉果退失，那么，喂，就应当这样说：“阿那含从阿那含果退失。”
阿那含从阿那含果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……谁的已断烦恼更多，阿那含的还是须陀洹的？阿那含的。若阿那含的已断烦恼更多，阿那含从阿那含果退失，那么，喂，就应当这样说：“须陀洹从须陀洹果退失。”
二百四十三、阿那含从阿那含果退失吗？是的。斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……谁的已断烦恼更多，阿那含的还是斯陀含的？阿那含的。若阿那含的已断烦恼更多，阿那含从阿那含果退失，那么，喂，就应当这样说：“斯陀含从斯陀含果退失。”
斯陀含从斯陀含果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……谁的已断烦恼更多，斯陀含的还是须陀洹的？斯陀含的。若斯陀含的已断烦恼更多，斯陀含从斯陀含果退失，那么，喂，就应当这样说：“须陀洹从须陀洹果退失。”
二百四十四、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……谁的道修习更强盛，阿罗汉的还是须陀洹的？阿罗汉的。若阿罗汉的道修习更强盛，阿罗汉从阿罗汉果退失，那么，喂，就应当这样说：“须陀洹从须陀洹果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……谁的念处修习……乃至……正勤修习……神足修习……根修习……力修习……觉支修习更强盛，阿罗汉的还是须陀洹的？阿罗汉的。若阿罗汉的觉支修习更强盛，阿罗汉从阿罗汉果退失，那么，喂，就应当这样说：“须陀洹从须陀洹果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……谁的道修习……乃至……觉支修习更强盛，阿罗汉的还是斯陀含的？阿罗汉的。若阿罗汉的觉支修习更强盛，阿罗汉从阿罗汉果退失，那么，喂，就应当这样说：“斯陀含从斯陀含果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿那含从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……谁的道修习……乃至……觉支修习更强盛，阿罗汉的还是阿那含的？阿罗汉的。若阿罗汉的觉支修习更强盛，阿罗汉从阿罗汉果退失，那么，喂，就应当这样说：“阿那含从阿那含果退失。”
二百四十五、阿那含从阿那含果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……谁的道修习……乃至……觉支修习更强盛，阿那含的还是须陀洹的？阿那含的。若阿那含的觉支修习更强盛，阿那含从阿那含果退失，那么，喂，就应当这样说：“须陀洹从须陀洹果退失。”
阿那含从阿那含果退失吗？是的。斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……谁的道修习……乃至……觉支修习更强盛，阿那含的还是斯陀含的？阿那含的。若阿那含的觉支修习更强盛，阿那含从阿那含果退失，那么，喂，就应当这样说：“斯陀含从斯陀含果退失。”
二百四十六、斯陀含从斯陀含果退失吗？是的。须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……谁的道修习……乃至……觉支修习更强盛，斯陀含的还是须陀洹的？斯陀含的。若斯陀含的觉支修习更强盛，斯陀含从斯陀含果退失，那么，喂，就应当这样说：“须陀洹从须陀洹果退失。”……乃至……
二百四十七、阿罗汉已见苦，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹已见苦，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉已见集，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹已见集，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉已见灭，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹已见灭，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉已见道，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹已见道，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉已见四谛，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹已见四谛，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉已见苦，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。斯陀含已见苦，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉已见集……乃至……已见灭……乃至……已见道……乃至……已见四谛，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。斯陀含已见四谛，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉已见苦，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿那含已见苦，阿那含从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉已见集……乃至……已见灭……乃至……已见道……乃至……已见四谛，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿那含已见四谛，阿那含从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……
二百四十八、阿那含已见苦，阿那含从阿那含果退失吗？是的。须陀洹已见苦，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿那含已见集……乃至……已见灭……乃至……已见道……乃至……已见四谛，阿那含从阿那含果退失吗？是的。须陀洹已见四谛，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿那含已见苦，阿那含从阿那含果退失吗？是的。斯陀含已见苦，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
阿那含已见集……乃至……已见灭……乃至……已见道……乃至……已见四谛，阿那含从阿那含果退失吗？是的。斯陀含已见四谛，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
二百四十九、斯陀含已见苦，斯陀含从斯陀含果退失吗？是的。须陀洹已见苦，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
斯陀含已见集……乃至……已见灭……乃至……已见道……乃至……已见四谛，斯陀含从斯陀含果退失吗？是的。须陀洹已见四谛，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
二百五十、须陀洹已见苦，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿罗汉已见苦，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
须陀洹已见集……乃至……已见灭……乃至……已见道……乃至……已见四谛，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿罗汉已见四谛，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
斯陀含已见苦……乃至……已见四谛，斯陀含不从斯陀含果退失吗？是的。阿罗汉已见四谛，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
阿那含已见苦……乃至……已见四谛，阿那含不从阿那含果退失吗？是的。阿罗汉已见四谛，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
须陀洹已见苦……乃至……已见四谛，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。
阿那含已见苦……乃至……已见四谛，阿那含不从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……
斯陀含已见苦……乃至……已见四谛，斯陀含不从斯陀含果退失吗？是的。阿那含已见苦……乃至……已见四谛，阿那含不从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……
须陀洹已见苦……乃至……已见四谛，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。斯陀含已见苦……乃至……已见四谛，斯陀含不从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
二百五十一、阿罗汉的贪已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹的有身见已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的贪已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹的疑已断……乃至……戒禁取已断……乃至……导向苦界的贪已断……乃至……导向苦界的瞋已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……慢已断……见已断……疑已断……昏沉已断……掉举已断……无惭已断……乃至……无愧已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹的有身见已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的无愧已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。须陀洹的疑已断……乃至……戒禁取已断……乃至……导向苦界的贪已断……乃至……导向苦界的瞋已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的贪已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。斯陀含的有身见已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说。
阿罗汉的贪已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。斯陀含的疑已断……乃至……戒禁取已断……乃至……粗的欲贪已断……粗的瞋恚已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的瞋已断……乃至……无愧已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。斯陀含的有身见已断……乃至……粗的瞋恚已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说。
阿罗汉的贪已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿那含的有身见已断，阿那含从阿那含果退失吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的贪已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿那含的疑已断……乃至……戒禁取已断……微细的欲贪已断……微细的瞋恚已断，阿那含从阿那含果退失吗？不应这样说。
阿罗汉的瞋已断……乃至……无愧已断，阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿那含的有身见已断……乃至……微细的瞋恚已断，阿那含从阿那含果退失吗？不应这样说。
二百五十二、阿那含的有身见已断，阿那含从阿那含果退失吗？是的。须陀洹的有身见已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说。
阿那含的有身见已断，阿那含从阿那含果退失吗？是的。须陀洹的疑已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说。
阿那含的疑已断……乃至……微细的瞋恚已断，阿那含从阿那含果退失吗？是的。须陀洹的有身见已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说。
阿那含的有身见已断，阿那含从阿那含果退失吗？是的。斯陀含的有身见已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说。
阿那含的有身见已断，阿那含从阿那含果退失吗？是的。斯陀含的疑已断……乃至……戒禁取已断……粗的欲贪已断……粗的瞋恚已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说。
阿那含的疑已断……乃至……微细的瞋恚已断，阿那含从阿那含果退失吗？是的。斯陀含的有身见已断……乃至……粗的瞋恚已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？不应这样说。
二百五十三、斯陀含的有身见已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？是的。须陀洹的有身见已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说。
斯陀含的有身见已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？是的。须陀洹的疑已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说。
斯陀含的疑已断……乃至……粗的欲贪已断……粗的瞋恚已断，斯陀含从斯陀含果退失吗？是的。须陀洹的有身见已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹从须陀洹果退失吗？不应这样说。
二百五十四、须陀洹的有身见已断，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿罗汉的贪已断，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
须陀洹的有身见已断，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿罗汉的瞋已断……乃至……无愧已断，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
须陀洹的疑已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿罗汉的贪已断……乃至……无愧已断，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
二百五十五、斯陀含的有身见已断，斯陀含不从斯陀含果退失吗？是的。阿罗汉的贪已断……乃至……无愧已断，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
斯陀含的疑已断……乃至……粗的瞋恚已断，斯陀含不从斯陀含果退失吗？是的。阿罗汉的贪已断……乃至……无愧已断，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
二百五十六、阿那含的有身见已断，阿那含不从阿那含果退失吗？是的。阿罗汉的贪已断……乃至……无愧已断，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
阿那含的疑已断……乃至……微细的瞋恚已断，阿那含不从阿那含果退失吗？是的。阿罗汉的贪已断……乃至……无愧已断，阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
二百五十七、须陀洹的有身见已断，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿那含的有身见已断……微细的瞋恚已断，阿那含不从阿那含果退失吗？不应这样说。
须陀洹的疑已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。阿那含的有身见已断……乃至……微细的瞋恚已断，阿那含不从阿那含果退失吗？不应这样说。
二百五十八、斯陀含的有身见已断，斯陀含不从斯陀含果退失吗？是的。阿那含的有身见已断……乃至……微细的瞋恚已断，阿那含不从阿那含果退失吗？不应这样说。
斯陀含的疑已断……乃至……粗的瞋恚已断，斯陀含不从斯陀含果退失吗？是的。阿那含的有身见已断……乃至……微细的瞋恚已断，阿那含不从阿那含果退失吗？不应这样说。
二百五十九、须陀洹的有身见已断，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。斯陀含的有身见已断……乃至……粗的瞋恚已断，斯陀含不从斯陀含果退失吗？不应这样说。
须陀洹的疑已断……乃至……导向苦界的痴已断，须陀洹不从须陀洹果退失吗？是的。斯陀含的有身见已断……乃至……粗的瞋恚已断，斯陀含不从斯陀含果退失吗？不应这样说。
二百六十、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不是阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法吗？是的。若阿罗汉的贪已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不是阿罗汉的瞋已断……乃至……痴已断……慢已断……见已断……疑已断……昏沉已断……掉举已断……无惭已断……无愧已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法吗？是的。若阿罗汉的无愧已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不是阿罗汉为舍断贪已修习道吗？是的。若阿罗汉为舍断贪已修习道，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不是阿罗汉为舍断贪已修习念处……乃至……已修习正勤……已修习神足……已修习根……已修习力……已修习觉支吗？是的。若阿罗汉为舍断贪已修习觉支，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不是阿罗汉为舍断瞋……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支吗？是的。若阿罗汉为舍断无愧已修习觉支，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
二百六十一、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不是阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱，是已举起横闩者、已填平壕者、已拔出界柱者、无门闩者、圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者、已善得胜利者；他的苦已遍知，集已断，灭已作证，道已修习，应证知的已证知，应遍知的已遍知，应舍断的已断，应修习的已修习，应作证的已作证吗？是的。若阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
二百六十二、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失，不时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失。时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
不时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？是的。时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
时解脱的阿罗汉的贪已断，时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不时解脱的阿罗汉的贪已断，不时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
时解脱的阿罗汉的瞋已断……乃至……无愧已断，时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不时解脱的阿罗汉的无愧已断，不时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
时解脱的阿罗汉为舍断贪已修习道，时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不时解脱的阿罗汉为舍断贪已修习道，不时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
时解脱的阿罗汉为舍断贪已修习念处……乃至……已修习正勤……已修习神足……已修习根……已修习力……已修习觉支，时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不时解脱的阿罗汉为舍断贪已修习念处……乃至……已修习觉支，不时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
时解脱的阿罗汉为舍断瞋……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支，时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不时解脱的阿罗汉为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支，不时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
时解脱的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱，是已举起横闩者、已填平壕者、已拔出界柱者、无门闩者、圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者、已善得胜利者；他的苦已遍知，集已断，灭已作证，道已修习，应证知的已证知，应遍知的已遍知，应舍断的已断，应修习的已修习，应作证的已作证，时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。不时解脱的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，不时解脱的阿罗汉从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
二百六十三、不时解脱的阿罗汉的贪已断，不时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？是的。时解脱的阿罗汉的贪已断，时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
不时解脱的阿罗汉的瞋已断……乃至……无愧已断，不时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？是的。时解脱的阿罗汉的无愧已断，时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
不时解脱的阿罗汉为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支，不时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？是的。时解脱的阿罗汉为舍断贪已修习道……乃至……已修习觉支，时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
不时解脱的阿罗汉为舍断瞋……乃至……为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支，不时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？是的。时解脱的阿罗汉为舍断无愧已修习道……乃至……已修习觉支，时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
不时解脱的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，不时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？是的。时解脱的阿罗汉已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……应作证的已作证，时解脱的阿罗汉不从阿罗汉果退失吗？不应这样说……乃至……
二百六十四、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。舍利弗长老曾从阿罗汉果退失吗？不应这样说。大目犍连长老……大迦叶长老……大迦旃延长老……大拘絺罗长老……大槃特长老曾从阿罗汉果退失吗？不应这样说。
舍利弗长老不曾从阿罗汉果退失吗？是的。若舍利弗长老不曾从阿罗汉果退失，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
大目犍连长老……大迦叶长老……大迦旃延长老……大拘絺罗长老……大槃特长老不曾从阿罗汉果退失吗？是的。若大槃特长老不曾从阿罗汉果退失，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
圣人对照。
三、经证退失
二百六十五、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。世尊不是说过吗——
“高下的诸行道，确是沙门所宣说的；
[行者]不两度到达彼岸，这[彼岸]也不是一度所觉的。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。对已切断的有应切断的吗？不应这样说。
对已切断的有应切断的吗？是的。世尊不是说过吗——
“凡离渴爱、无执取、已无所应作者，
对已切断的没有应切断的，暴流与罗网已被根除。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“对已切断的有应切断的。”
二百六十六、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。于所作有积集吗？不应这样说。
于所作有积集吗？是的。世尊不是说过吗——
“那正解脱、心寂静的比丘，
于所作无有积集，所应作不复存在。
“犹如坚实一块的石山，不为风所动摇；
同样，色、味、声、香、触，一切——
“可喜的与不可喜的诸法，都不能使如是者动摇；
他的心住立、解脱，并且他随观其灭去。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“于所作有积集。”
二百六十七、不应说“阿罗汉从阿罗汉果退失”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这五种法导向时解脱比丘的退失。哪五种[法]呢？乐着事务、乐着闲谈、乐着睡眠、乐着聚众、不省察如[其所]解脱的心。诸比丘，这五种法导向时解脱比丘的退失。”确有[这]经吗？是的。那么，阿罗汉从阿罗汉果退失。
阿罗汉有乐着事务吗？不应这样说。
阿罗汉有乐着事务吗？是的。阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖吗？不应这样说。
阿罗汉有乐着闲谈，阿罗汉有乐着睡眠，阿罗汉有乐着聚众吗？不应这样说。
阿罗汉有乐着聚众吗？是的。阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖吗？不应这样说。
二百六十八、阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿罗汉从阿罗汉果退失时，被什么所缠而退失？被贪所缠而退失。缠缘什么而生起？缘随眠而生起。阿罗汉有随眠吗？不应这样说。
阿罗汉有随眠吗？是的。阿罗汉有欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠吗？不应这样说。
被瞋所缠而退失……乃至……被痴所缠而退失……。缠缘什么而生起？缘随眠而生起。阿罗汉有随眠吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有随眠吗？是的。阿罗汉有欲贪随眠……乃至……无明随眠吗？不应这样说。
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿罗汉从阿罗汉果退失时，什么趋于积集？贪趋于积集。有身见趋于积集、疑趋于积集、戒禁取趋于积集吗？不应这样说。瞋趋于积集……乃至……痴趋于积集。有身见趋于积集、疑趋于积集、戒禁取趋于积集吗？不应这样说。
阿罗汉从阿罗汉果退失吗？是的。阿罗汉积集吗？不应这样说。阿罗汉损减吗？不应这样说。阿罗汉舍断吗？不应这样说。阿罗汉执取吗？不应这样说。阿罗汉散开吗？不应这样说。阿罗汉堆聚吗？不应这样说。阿罗汉熄灭吗？不应这样说。阿罗汉点燃吗？不应这样说。
不是阿罗汉既不积集也不损减，[而是]损减了而住立吗？是的。若阿罗汉既不积集也不损减，[而是]损减了而住立，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
不是阿罗汉既不舍断也不执取，[而是]舍断了而住立吗？是的。若阿罗汉既不舍断也不执取，[而是]舍断了而住立，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
不是阿罗汉既不散开也不堆聚，[而是]散开了而住立吗？是的。若阿罗汉既不散开也不堆聚，[而是]散开了而住立，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
不是阿罗汉既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立吗？是的。若阿罗汉既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉从阿罗汉果退失。”
退失论终。
三、梵行论
一、纯梵行论
二百六十九、诸天中没有梵行之住吗？是的。一切诸天都是愚钝者、聋哑[般]者、无智者、以手势交谈者，不堪了知善说与恶说之义；一切诸天都不对佛净信、不对法净信、不对僧净信，不侍奉佛世尊，不向佛世尊问问题，当佛世尊解答问题时不满意；一切诸天都具足业障、具足烦恼障、具足异熟障，是无信者、无欲者、劣慧者，不能入于决定、[即]于诸善法中的正性；一切诸天都是杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、使[如来]出血者、破僧者；一切诸天都是杀生者、取不与者、欲邪行者、妄语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、瞋心者、邪见者吗？不应这样说……乃至……
不是有诸天是不愚钝者、不聋哑[般]者、有智者、不以手势交谈者，堪于了知善说与恶说之义；有诸天对佛净信、对法净信、对僧净信，侍奉佛世尊，向佛世尊问问题，当佛世尊解答问题时满意；有诸天不具足业障、不具足烦恼障、不具足异熟障，是有信者、有欲者、有慧者，能入于决定、[即]于诸善法中的正性；有诸天不是杀母者、不是杀父者、不是杀阿罗汉者、不是使[如来]出血者、不是破僧者；有诸天不是杀生者、不是取不与者、不是欲邪行者、不是妄语者、不是离间语者、不是粗恶语者、不是杂秽语者、不是贪欲者，是无瞋心者、正见者吗？是的。
若有诸天是不愚钝者、不聋哑[般]者、有智者、不以手势交谈者，堪于了知善说与恶说之义……乃至……有诸天对佛净信……乃至……正见者，那么，喂，也就不应当这样说：“诸天中没有梵行之住。”
二百七十、诸天中有梵行之住吗？是的。那里有出家、剃发、持袈裟、持钵，诸天中有正等正觉者出现、有独觉佛出现、有一对弟子出现吗？不应这样说……乃至……
由于诸天中没有出家，诸天中就没有梵行之住吗？是的。凡有出家之处，唯在那里有梵行之住；凡没有出家之处，那里就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……凡有出家之处，唯在那里有梵行之住；凡没有出家之处，那里就没有梵行之住吗？是的。凡出家者，唯他有梵行之住；凡不出家者，他就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
由于诸天中没有剃发，诸天中就没有梵行之住吗？是的。凡有剃发之处，唯在那里有梵行之住；凡没有剃发之处，那里就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……凡有剃发之处，唯在那里有梵行之住；凡没有剃发之处，那里就没有梵行之住吗？是的。凡剃发者，唯他有梵行之住；凡不剃发者，他就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
由于诸天中没有持袈裟，诸天中就没有梵行之住吗？是的。凡有持袈裟之处，唯在那里有梵行之住；凡没有持袈裟之处，那里就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……凡有持袈裟之处，唯在那里有梵行之住；凡没有持袈裟之处，那里就没有梵行之住吗？是的。凡持袈裟者，唯他有梵行之住；凡不持袈裟者，他就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
由于诸天中没有持钵，诸天中就没有梵行之住吗？是的。凡有持钵之处，唯在那里有梵行之住；凡没有持钵之处，那里就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……凡有持钵之处，唯在那里有梵行之住；凡没有持钵之处，那里就没有梵行之住吗？是的。凡持钵者，唯他有梵行之住；凡不持钵者，他就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
由于诸天中没有正等正觉者出现，诸天中就没有梵行之住吗？是的。凡正等正觉者出现之处，唯在那里有梵行之住；凡正等正觉者不出现之处，那里就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……凡正等正觉者出现之处，唯在那里有梵行之住；凡正等正觉者不出现之处，那里就没有梵行之住吗？是的。世尊生于蓝毗尼，在菩提树下现正等觉，世尊在波罗奈转了法轮——唯在那里有梵行之住，别处没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
由于诸天中没有独觉佛出现，诸天中就没有梵行之住吗？是的。凡独觉佛出现之处，唯在那里有梵行之住；凡独觉佛不出现之处，那里就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……凡独觉佛出现之处，唯在那里有梵行之住；凡独觉佛不出现之处，那里就没有梵行之住吗？是的。独觉佛出现于中部诸国——唯在那里有梵行之住，别处没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
由于诸天中没有一对弟子出现，诸天中就没有梵行之住吗？是的。凡一对弟子出现之处，唯在那里有梵行之住；凡一对弟子不出现之处，那里就没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……凡一对弟子出现之处，唯在那里有梵行之住；凡一对弟子不出现之处，那里就没有梵行之住吗？是的。一对弟子出现于摩揭陀[国]——唯在那里有梵行之住，别处没有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
二百七十一、诸天中有梵行之住吗？是的。一切诸天中都有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
人间有梵行之住吗？是的。一切人中都有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
诸天中有梵行之住吗？是的。无想众生诸天中有梵行之住吗？不应这样说……乃至……
人间有梵行之住吗？是的。在边地诸国的蔑戾车中、无识者中——那里没有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的行处——有梵行之住吗？不应这样说。
诸天中有梵行之住吗？有[的]有，有[的]没有。无想众生诸天中，梵行之住有[的]有，有[的]没有；有想有情诸天中，梵行之住有[的]有，有[的]没有吗？不应这样说。
诸天中，梵行之住有[的]有，有[的]没有吗？是的。何处有，何处没有？无想众生诸天中没有梵行之住，有想有情诸天中有梵行之住。无想众生诸天中没有梵行之住吗？是的。有想有情诸天中没有梵行之住吗？不应这样说。
有想有情诸天中有梵行之住吗？是的。无想众生诸天中有梵行之住吗？不应这样说。
人间有梵行之住吗？有[的]有，有[的]没有。在边地诸国的蔑戾车中、无识者中——那里没有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的行处——梵行之住有[的]有，有[的]没有；在中部诸国，梵行之住有[的]有，有[的]没有吗？不应这样说。
人间，梵行之住有[的]有，有[的]没有吗？是的。何处有，何处没有？在边地诸国的蔑戾车中、无识者中——那里没有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的行处——没有梵行之住，在中部诸国有梵行之住。在边地诸国的蔑戾车中、无识者中——那里没有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的行处——没有梵行之住吗？是的。在中部诸国没有梵行之住吗？不应这样说。
在中部诸国有梵行之住吗？是的。在边地诸国的蔑戾车中、无识者中——那里没有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的行处——有梵行之住吗？不应这样说。
诸天中有梵行之住吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，阎浮提人以三种处胜过北俱卢洲人与三十三天诸天。以哪三种[处]呢？勇猛、具念、于此处有梵行之住。”确有[这]经吗？是的。那么，诸天中没有梵行之住。
世尊在舍卫城说过“于此处有梵行之住”吗？是的。唯在舍卫城有梵行之住，别处没有梵行之住吗？不应这样说。
二百七十二、阿那含人五下分结已断、五上分结未断，从此处死没而投生于那里，果的生起在何处？就在那里。若阿那含人五下分结已断、五上分结未断，从此处死没而投生于那里，果的生起在那里，那么，喂，也就不应当这样说：“诸天中没有梵行之住。”
阿那含人五下分结已断、五上分结未断，从此处死没而投生于那里，重担的卸下在何处？苦之遍知在何处？烦恼的舍断在何处？灭的作证在何处？不动的通达在何处？就在那里。若阿那含人五下分结已断、五上分结未断，从此处死没而投生于那里，不动的通达在那里，那么，喂，也就不应当这样说：“诸天中没有梵行之住。”
阿那含人五下分结已断、五上分结未断，从此处死没而投生于那里，果的生起在那里，重担的卸下在那里，苦之遍知在那里，烦恼的舍断在那里，灭的作证在那里，不动的通达在那里——你依什么义说“诸天中没有梵行之住”？因为阿那含人以在此处修习的道，在那里作证果。
二、对照梵行论
二百七十三、阿那含人以在此处修习的道，在那里作证果吗？是的。须陀洹人以在那里修习的道，在此处作证果吗？不应这样说。
阿那含人以在此处修习的道，在那里作证果吗？是的。斯陀含人、于此处般涅槃的人以在那里修习的道，在此处作证果吗？不应这样说。
须陀洹人以在此处修习的道，在此处作证果吗？是的。阿那含人以在那里修习的道，在那里作证果吗？不应这样说。
斯陀含人、于此处般涅槃的人以在此处修习的道，在此处作证果吗？是的。阿那含人以在那里修习的道，在那里作证果吗？不应这样说……乃至……
舍此[世]而究竟的人，道被修习，而诸烦恼不被舍断吗？是的。为作证须陀洹果而行道的人，道被修习，而诸烦恼不被舍断吗？不应这样说……乃至……
舍此[世]而究竟的人，道被修习，而诸烦恼不被舍断吗？是的。为作证斯陀含果而行道的人……乃至……为作证阿罗汉果而行道的人，道被修习，而诸烦恼不被舍断吗？不应这样说……乃至……
为作证须陀洹果而行道的人，不前不后地，道被修习，诸烦恼也被舍断吗？是的。舍此[世]而究竟的人，不前不后地，道被修习，诸烦恼也被舍断吗？不应这样说。
为作证斯陀含果而行道的人……乃至……为作证阿罗汉果而行道的人，不前不后地，道被修习，诸烦恼也被舍断吗？是的。舍此[世]而究竟的人，不前不后地，道被修习，诸烦恼也被舍断吗？不应这样说。
阿那含人所作已办、已修所修，投生于那里吗？是的。阿罗汉投生吗？不应这样说。
阿罗汉投生吗？是的。阿罗汉有再有吗？不应这样说。
阿罗汉有再有吗？是的。阿罗汉由有而去往有，由趣而去往趣，由轮回而去往轮回，由投生而去往投生吗？不应这样说。
阿那含人所作已办、已修所修、重担未卸，投生于那里吗？是的。为了卸下重担而再修习道吗？不应这样说。
阿那含人所作已办、已修所修、苦未遍知、烦恼未舍断、灭未作证、不动未通达，投生于那里吗？是的。为了通达不动而再修习道吗？不应这样说。
阿那含人所作已办、已修所修、重担未卸，投生于那里，而不为了卸下重担而再修习道吗？是的。并且重担未卸者在那里般涅槃吗？不应这样说。
阿那含人所作已办、已修所修、苦未遍知、烦恼未舍断、灭未作证、不动未通达，投生于那里，而不为了通达不动而再修习道吗？是的。并且不动未通达者在那里般涅槃吗？不应这样说。犹如被箭射中的鹿，即使走到远处，[仍]会死去；同样，阿那含人以在此处修习的道，在那里作证果。
犹如被箭射中的鹿，即使走到远处，也是带着箭死去；同样，阿那含人以在此处修习的道，在那里也是带着箭般涅槃吗？不应这样说……乃至……
梵行论终。
三、分限论
二百七十四、一分一分地舍弃烦恼吗？是的。为作证须陀洹果而行道的人，以苦之见舍弃什么？舍弃有身见、疑、戒禁取以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是须陀洹，一分不是须陀洹；一分已达到、已获得、已证得、已作证须陀洹果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是极七有者、家家者、一种子者，于佛具足不坏净信，于法……乃至……于僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒，一分不具足圣者所爱乐的诸戒吗？不应这样说……乃至……
以集之见舍弃什么？舍弃有身见，舍弃疑、戒禁取以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是须陀洹，一分不是须陀洹……乃至……一分具足圣者所爱乐的诸戒，一分不具足圣者所爱乐的诸戒吗？不应这样说……乃至……
以灭之见舍弃什么？舍弃疑、戒禁取以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是须陀洹，一分不是须陀洹……乃至……一分具足圣者所爱乐的诸戒，一分不具足圣者所爱乐的诸戒吗？不应这样说……乃至……
以道之见舍弃什么？舍弃戒禁取以及与它同处的诸烦恼。一分是须陀洹，一分不是须陀洹；一分已达到、已获得、已证得、已作证须陀洹果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是极七有者、家家者、一种子者，于佛具足不坏净信，于法……乃至……于僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒，一分不具足圣者所爱乐的诸戒吗？不应这样说……乃至……
二百七十五、为作证斯陀含果而行道的人，以苦之见舍弃什么？舍弃粗的欲贪，舍弃粗的瞋恚以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是斯陀含，一分不是斯陀含；一分已达到、已获得、已证得、已作证斯陀含果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住吗？不应这样说……乃至……
以集之见舍弃什么？舍弃粗的欲贪，舍弃粗的瞋恚以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是斯陀含，一分不是斯陀含；一分已达到、已获得、已证得、已作证斯陀含果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住吗？不应这样说……乃至……
以灭之见舍弃什么？舍弃粗的瞋恚，舍弃与它同处的诸烦恼之一分。一分是斯陀含，一分不是斯陀含；一分已达到、已获得、已证得、已作证斯陀含果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住吗？不应这样说……乃至……
以道之见舍弃什么？舍弃粗的瞋恚，舍弃与它同处的诸烦恼。一分是斯陀含，一分不是斯陀含；一分已达到、已获得、已证得、已作证斯陀含果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住吗？不应这样说……乃至……
二百七十六、为作证阿那含果而行道的人，以苦之见舍弃什么？舍弃微细的欲贪，舍弃微细的瞋恚以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是阿那含，一分不是阿那含；一分已达到、已获得、已证得、已作证阿那含果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者，一分不是上流至色究竟者吗？不应这样说……乃至……
以集之见舍弃什么？舍弃微细的欲贪，舍弃微细的瞋恚以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是阿那含，一分不是阿那含……乃至……一分是上流至色究竟者，一分不是上流至色究竟者吗？不应这样说……乃至……
以灭之见舍弃什么？舍弃微细的瞋恚，舍弃与它同处的诸烦恼之一分。一分是阿那含，一分不是阿那含……乃至……一分是上流至色究竟者，一分不是上流至色究竟者吗？不应这样说……乃至……
以道之见舍弃什么？舍弃与它们同处的诸烦恼。一分是阿那含，一分不是阿那含；一分已达到、已获得、已证得、已作证阿那含果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者，一分不是上流至色究竟者吗？不应这样说……乃至……
二百七十七、为作证阿罗汉果而行道的人，以苦之见舍弃什么？舍弃色贪、无色贪、慢、掉举、无明以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是阿罗汉，一分不是阿罗汉；一分已达到、已获得、已证得、已作证阿罗汉果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是已离贪、已离瞋、已离痴、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱、已举起横闩者、已填平壕者、已拔出界柱者、无门闩者、圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者、已善得胜利者，他的苦已遍知，集已断，灭已作证，道已修习，应证知的已证知，应遍知的已遍知，应舍断的已断，应修习的已修习，应作证的已作证，（一分应作证的已作证，）一分应作证的未作证吗？不应这样说……乃至……
以集之见舍弃什么？舍弃色贪、无色贪，舍弃慢、掉举、无明以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是阿罗汉，一分不是阿罗汉……乃至……一分应作证的已被作证，一分应作证的未被作证吗？不应这样说……乃至……
以灭之见舍弃什么？舍弃慢，舍弃掉举、无明以及与它们同处的诸烦恼之一分。一分是阿罗汉，一分不是阿罗汉……乃至……一分应作证的已被作证，一分应作证的未被作证吗？不应这样说……乃至……
以道之见舍弃什么？舍弃掉举、无明以及与它们同处的诸烦恼。一分是阿罗汉，一分不是阿罗汉；一分已达到、已获得、已证得、已作证阿罗汉果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是已离贪、已离瞋、已离痴、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱、已举起横闩者、已填平壕者、已拔出界柱者、无门闩者、圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者、已善得胜利者，他的苦已遍知，集已断，灭已作证，道已修习，应证知的已证知，应遍知的已遍知，应舍断的已断，应修习的已修习，应作证的已作证，一分应作证的已作证，一分应作证的未作证吗？不应这样说……乃至……
二百七十八、不应说“一分一分地舍弃烦恼”吗？是的。世尊不是说过吗——
“智者次第地，一点一点地、刹那刹那地，
犹如锻工[吹除]银[的垢]，应吹除自己的垢秽。”
确有[这]经吗？是的。那么，一分一分地舍弃烦恼。
一分一分地舍弃烦恼吗？是的。世尊不是说过吗——
“与他的见具足同时，
三种法便被舍弃：
有身见与疑，
或者戒禁，凡有任何的；
他也从四苦界解脱，
不可能造作六种重罪。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“一分一分地舍弃烦恼。”
一分一分地舍弃烦恼吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，当圣弟子生起远尘离垢的法眼——‘凡任何集法，一切皆是灭法’——时，诸比丘，与见的生起同时，圣弟子的三结便被舍断——有身见、疑、戒禁取。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“一分一分地舍弃烦恼。”
分限论终。
四、舍弃论
一、不引经论
二百七十九、凡夫舍弃欲贪、瞋恚吗？是的。毕竟地舍弃，无余地舍弃，不再结生地舍弃，连根舍弃，连同渴爱舍弃，连同随眠舍弃，以圣智舍弃，以圣道舍弃，通达不动而舍弃，作证阿那含果而舍弃吗？不应这样说……乃至……
凡夫镇伏欲贪、瞋恚吗？是的。毕竟地镇伏，无余地镇伏，不再结生地镇伏，连根镇伏，连同渴爱镇伏，连同随眠镇伏，以圣智镇伏，以圣道镇伏，通达不动而镇伏，作证阿那含果而镇伏吗？不应这样说……乃至……
为作证阿那含果而行道的人舍弃欲贪、瞋恚，并且他毕竟地舍弃，无余地舍弃……乃至……作证阿那含果而舍弃吗？是的。凡夫舍弃欲贪、瞋恚，并且他毕竟地舍弃，无余地舍弃……乃至……作证阿那含果而舍弃吗？不应这样说……乃至……
为作证阿那含果而行道的人镇伏欲贪、瞋恚，并且他毕竟地镇伏，无余地镇伏……乃至……作证阿那含果而镇伏吗？是的。凡夫镇伏欲贪、瞋恚，并且他毕竟地镇伏，无余地镇伏……乃至……作证阿那含果而镇伏吗？不应这样说……乃至……
凡夫舍弃欲贪、瞋恚，并且他不是毕竟地舍弃，不是无余地舍弃……乃至……不是作证阿那含果而舍弃吗？是的。为作证阿那含果而行道的人舍弃欲贪、瞋恚，并且他不是毕竟地舍弃……乃至……不是作证阿那含果而舍弃吗？不应这样说……乃至……
凡夫镇伏欲贪、瞋恚，并且他不是毕竟地镇伏，不是无余地镇伏……乃至……不是作证阿那含果而镇伏吗？是的。为作证阿那含果而行道的人镇伏欲贪、瞋恚，并且他不是毕竟地镇伏，不是无余地镇伏……乃至……不是作证阿那含果而镇伏吗？不应这样说……乃至……
凡夫舍弃欲贪、瞋恚吗？是的。以哪一道？以色界道。色界道是能出离的、导向灭尽的、导向菩提的、趣向损减的、无漏的、不顺结的、不顺系的、不顺暴流的、不顺轭的、不顺盖的、非所执取的、不顺取的、不顺杂染的吗？不应这样说。不是色界道是不能出离的、不导向灭尽的、不导向菩提的、不趣向损减的、有漏的、顺结的……乃至……顺杂染的吗？是的。若色界道是不能出离的、不导向灭尽的……乃至……顺杂染的，那么，喂，也就不应当这样说：“凡夫以色界道舍弃欲贪、瞋恚。”
为作证阿那含果而行道的人以阿那含道舍弃欲贪、瞋恚，并且那道是能出离的、导向灭尽的、导向菩提的、趣向损减的、无漏的……乃至……不顺杂染的吗？是的。凡夫以色界道舍弃欲贪、瞋恚，并且那道是能出离的、导向灭尽的、导向菩提的、趣向损减的、无漏的……乃至……不顺杂染的吗？不应这样说……乃至……
凡夫以色界道舍弃欲贪、瞋恚，并且那道是不能出离的、不导向灭尽的、不导向菩提的、不趣向损减的、有漏的……乃至……顺杂染的吗？是的。为作证阿那含果而行道的人以阿那含道舍弃欲贪、瞋恚，并且那道是不能出离的、不导向灭尽的、不导向菩提的、不趣向损减的、有漏的……乃至……顺杂染的吗？不应这样说……乃至……
二百八十、于诸欲已离贪的凡夫，与法现观同时，住立于阿那含果吗？是的。住立于阿罗汉果吗？不应这样说……乃至……
于诸欲已离贪的凡夫，与法现观同时，住立于阿那含果吗？是的。不前不后地修习三道吗？不应这样说……乃至……
不前不后地修习三道吗？是的。不前不后地作证三沙门果吗？不应这样说……乃至……
不前不后地作证三沙门果吗？是的。有三触、三受、三想、三思、三心、三信、三精进、三念、三定、三慧的合集吗？不应这样说……乃至……
于诸欲已离贪的凡夫，与法现观同时，住立于阿那含果吗？是的。以须陀洹道吗？不应这样说……乃至……
以斯陀含道吗？不应这样说。以哪一道？以阿那含道。以阿那含道舍弃有身见、疑、戒禁取吗？不应这样说……乃至……
二、引经论
二百八十一、以阿那含道舍弃有身见、疑、戒禁取吗？是的。世尊不是说过由三结的舍断而有须陀洹果吗？是的。若世尊说过由三结的舍断而有须陀洹果，那么，喂，也就不应当这样说：“以阿那含道舍弃有身见、疑、戒禁取。”以阿那含道舍弃粗的欲贪、粗的瞋恚吗？不应这样说……乃至……
以阿那含道舍弃粗的欲贪、粗的瞋恚吗？是的。世尊不是说过由欲贪、瞋恚的变细而有斯陀含果吗？是的。若世尊说过由欲贪、瞋恚的变细而有斯陀含果，那么，喂，也就不应当这样说：“以阿那含道舍弃粗的欲贪、粗的瞋恚。”
于诸欲已离贪的凡夫，与法现观同时，住立于阿那含果吗？是的。凡是现观法者，他们全都与法现观同时住立于阿那含果吗？不应这样说……乃至……
不应说“凡夫舍弃欲贪、瞋恚”吗？是的。世尊不是说过吗——
“过去分中曾有那六位有名声的导师；
他们没有腥臭，胜解于悲，超越了欲结。
“离了欲贪之后，成为趣往梵天界者；
他们的弟子，也有数以百计。
“没有腥臭，胜解于悲，超越了欲结；
离了欲贪之后，成为趣往梵天界者。”
确有[这]经吗？是的。那么，凡夫舍弃欲贪、瞋恚。
凡夫舍弃欲贪、瞋恚吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，那位导师善眼虽是如此长寿、如此久住，却未得脱出——我说[他]未从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出，未从苦中脱出。这是什么缘故呢？由于对四种法不随觉、不通达。哪四种[法]呢？由于不随觉、不通达圣戒、圣定、圣慧、圣解脱。诸比丘，如今这圣戒已被随觉、已被通达，圣定已被随觉、已被通达，圣慧已被随觉、已被通达，圣解脱已被随觉、已被通达；有爱已被根绝，[导向再]有之索已尽，如今不再有后有了。
“戒、定与慧，以及无上的解脱——
这些法已被有名声的乔达摩所随觉。
“如是，佛陀以证智为诸比丘宣说了法；
作苦之边际者、导师、具眼者，已般涅槃。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“凡夫舍弃欲贪、瞋恚。”
舍弃论终。
五、一切有论
一、论理
二百八十二、一切都有吗？是的。于一切处一切都有吗？不应这样说。一切都有吗？是的。于一切时一切都有吗？不应这样说。一切都有吗？是的。以一切[行相]一切都有吗？不应这样说。一切都有吗？是的。于一切[法]中一切都有吗？不应这样说。一切都有吗？是的。作为无结合[的一体]，一切都有吗？不应这样说。一切都有吗？是的。凡是没有的，那也有吗？不应这样说。一切都有吗？是的。凡“一切都有”之见，那见是邪见；凡[我们的]见，那见是正见——如是有吗？不应这样说。（略）论理。
二、时对照
二百八十三、过去有吗？是的。不是过去已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没吗？是的。若过去已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没，那么，喂，也就不应当这样说：“过去有。”
未来有吗？是的。不是未来未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现吗？是的。若未来未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现，那么，喂，也就不应当这样说：“未来有。”
现在有，现在未灭、未离去、未变易、未灭没、未遍灭没吗？是的。过去有，过去未灭、未离去、未变易、未灭没、未遍灭没吗？不应这样说……乃至……现在有，现在已生、已成、已生起、已产生、已出生、已显现吗？是的。未来有，未来已生、已成、已生起、已产生、已出生、已显现吗？不应这样说……乃至……
过去有，过去已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没吗？是的。现在有，现在已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没吗？不应这样说……乃至……未来有，未来未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现吗？是的。现在有，现在未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现吗？不应这样说。
二百八十四、过去色有吗？是的。不是过去色已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没吗？是的。若过去色已灭……乃至……已遍灭没，那么，喂，也就不应当这样说：“过去色有。”
未来色有吗？是的。不是未来色未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现吗？是的。若未来色未生……乃至……未显现，那么，喂，也就不应当这样说：“未来色有。”
现在色有，现在色未灭、未离去、未变易、未灭没、未遍灭没吗？是的。过去色有，过去色未灭、未离去、未变易、未灭没、未遍灭没吗？不应这样说。
现在色有，现在色已生、已成、已生起、已产生、已出生、已显现吗？是的。未来色有，未来色已生、已成、已生起、已产生、已出生、已显现吗？不应这样说。
过去色有，过去色已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没吗？是的。现在色有，现在色已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没吗？不应这样说。
未来色有，未来色未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现吗？是的。现在色有，现在色未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现吗？不应这样说。
过去受有……乃至……想有，诸行有，识有吗？是的。不是过去识已灭、已离去、已变易、已灭没、已遍灭没吗？是的。若过去识已灭……乃至……已遍灭没，那么，喂，也就不应当这样说：“过去识有。”
未来识有吗？是的。不是未来识未生、未成、未生起、未产生、未出生、未显现吗？是的。若未来识未生……乃至……未显现，那么，喂，也就不应当这样说：“未来识有。”
现在识有，现在识未灭……乃至……未遍灭没吗？是的。过去识有，过去识未灭……乃至……未遍灭没吗？不应这样说。
现在识有，现在识已生……乃至……已显现吗？是的。未来识有，未来识已生……乃至……已显现吗？不应这样说。
过去识有，过去识已灭……乃至……已遍灭没吗？是的。现在识有，现在识已灭……乃至……已遍灭没吗？不应这样说。未来识有，未来识未生……乃至……未显现吗？是的。
现在识有，现在识未生……乃至……未显现吗？不应这样说。
二百八十五、或“现在”或“色”，或“色”或“现在”，把现在色作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？是的。现在色在灭时舍弃现在性吗？是的。舍弃色性吗？不应这样说……乃至……
或“现在”或“色”，或“色”或“现在”，把现在色作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？是的。现在色在灭时不舍弃色性吗？是的。不舍弃现在性吗？不应这样说……乃至……
或“白”或“布”，或“布”或“白”，把白布作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？是的。白布在被染时舍弃白性吗？是的。舍弃布性吗？不应这样说。
或“白”或“布”，或“布”或“白”，把白布作为一体，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？是的。白布在被染时不舍弃布性吗？是的。不舍弃白性吗？不应这样说。……乃至……
二百八十六、色不舍弃色性吗？是的。色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说。不是色不舍弃色性，色是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？是的。若色是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法，那么，喂，也就不应当这样说：“色不舍弃色性。”
涅槃不舍弃涅槃性，涅槃是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？是的。色不舍弃色性，色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说……乃至……色不舍弃色性，色是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？是的。涅槃不舍弃涅槃性，涅槃是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？不应这样说……乃至……
过去有，过去不舍弃过去性吗？是的。未来有，未来不舍弃未来性吗？不应这样说。过去有，过去不舍弃过去性吗？是的。现在有，现在不舍弃现在性吗？不应这样说……乃至……
未来有，未来舍弃未来性吗？是的。过去有，过去舍弃过去性吗？不应这样说……乃至……
现在有，现在舍弃现在性吗？是的。过去有，过去舍弃过去性吗？不应这样说。
过去有，过去不舍弃过去性吗？是的。过去是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说……乃至……不是过去是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？是的。若过去是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法，那么，喂，也就不应当这样说：“过去有，过去不舍弃过去性。”
涅槃有，涅槃不舍弃涅槃性，涅槃是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？是的。过去有，过去不舍弃过去性，过去是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说……乃至……
过去有，过去不舍弃过去性，过去是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？是的。涅槃有，涅槃不舍弃涅槃性，涅槃是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？不应这样说……乃至……
二百八十七、过去色有，过去色不舍弃过去性吗？是的。未来色有，未来色不舍弃未来性吗？不应这样说……乃至……过去色有，过去色不舍弃过去性吗？是的。现在色有，现在色不舍弃现在性吗？不应这样说……乃至……
未来色有，未来色舍弃未来性吗？是的。过去色有，过去色舍弃过去性吗？不应这样说……乃至……
现在色有，现在色舍弃现在性吗？是的。过去色有，过去色舍弃过去性吗？不应这样说……乃至……
过去色有，过去色不舍弃过去性吗？是的。过去色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说……乃至……不是过去色是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？是的。若过去色是无常的……乃至……变易之法，那么，喂，也就不应当这样说：“过去色有，过去色不舍弃过去性。”
涅槃有，涅槃不舍弃涅槃性，涅槃是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？是的。过去色有，过去色不舍弃过去性，过去色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说……乃至……
过去色有，过去色不舍弃过去性，过去色是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？是的。涅槃有，涅槃不舍弃涅槃性，涅槃是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？不应这样说……乃至……
过去受有……过去想有……过去诸行有……过去识有，过去识不舍弃过去性吗？是的。未来识有，未来识不舍弃未来性吗？不应这样说……乃至……过去识有，过去识不舍弃过去性吗？是的。现在识有，现在识不舍弃现在性吗？不应这样说……乃至……
未来识有，未来识舍弃未来性吗？是的。过去识有，过去识舍弃过去性吗？不应这样说……乃至……
现在识有，现在识舍弃现在性吗？是的。过去识有，过去识舍弃过去性吗？不应这样说……乃至……
过去识有，过去识不舍弃过去性吗？是的。过去识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说……乃至……不是过去识是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？是的。若过去识是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法，那么，喂，也就不应当这样说：“过去识有，过去识不舍弃过去性。”
涅槃有，涅槃不舍弃涅槃性，涅槃是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？是的。过去识有，过去识不舍弃过去性，过去识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法吗？不应这样说……乃至……
过去识有，过去识不舍弃过去性，过去识是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？是的。涅槃有，涅槃不舍弃涅槃性，涅槃是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法吗？不应这样说……乃至……
语句净治
二百八十八、过去非有吗？是的。若过去非有，“过去有”是错误的。或者，若有[者]非过去，“有[者]是过去”是错误的。未来非有吗？是的。若未来非有，“未来有”是错误的。或者，若有[者]非未来，“有[者]是未来”是错误的。
曾是未来而成为现在吗？是的。那同一未来即是那现在吗？不应这样说……乃至……那同一未来即是那现在吗？是的。曾是而成为，曾是而成为吗？不应这样说……乃至……曾是而成为，曾是而成为吗？是的。未曾是而不成为，未曾是而不成为吗？不应这样说……乃至……
曾是现在而成为过去吗？是的。那同一现在即是那过去吗？不应这样说……乃至……那同一现在即是那过去吗？是的。曾是而成为，曾是而成为吗？不应这样说……乃至……曾是而成为，曾是而成为吗？是的。未曾是而不成为，未曾是而不成为吗？不应这样说……乃至……
曾是未来而成为现在，曾是现在而成为过去吗？是的。那同一未来即是那现在、即是那过去吗？不应这样说……乃至……那同一未来即是那现在、即是那过去吗？是的。曾是而成为，曾是而成为吗？不应这样说……乃至……曾是而成为，曾是而成为吗？是的。未曾是而不成为，未曾是而不成为吗？不应这样说。
过去眼与色等论
二百八十九、过去眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有吗？是的。以过去眼见过去色吗？不应这样说……乃至……过去耳有，诸声有，耳识有，虚空有，作意有吗？是的。以过去耳闻过去声吗？不应这样说……乃至……过去鼻有，诸香有，鼻识有，风有，作意有吗？是的。以过去鼻嗅过去香吗？不应这样说……乃至……过去舌有，诸味有，舌识有，水有，作意有吗？是的。以过去舌尝过去味吗？不应这样说……乃至……过去身有，诸所触有，身识有，地有，作意有吗？是的。以过去身触过去所触吗？不应这样说……乃至……过去意有，诸法有，意识有，依处有，作意有吗？是的。以过去意识知过去法吗？不应这样说……乃至……
未来眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有吗？是的。以未来眼见未来色吗？不应这样说……乃至……未来耳有……鼻有……舌有……身有……意有，诸法有，意识有，依处有，作意有吗？是的。以未来意识知未来法吗？不应这样说……乃至……
现在眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有，以现在眼见现在色吗？是的。过去眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有，以过去眼见过去色吗？不应这样说……乃至……现在耳有……鼻有……舌有……身有……意有，诸法有，意识有，依处有，作意有，以现在意识知现在法吗？是的。过去意有，诸法有，意识有，依处有，作意有，以过去意识知过去法吗？不应这样说……乃至……
现在眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有，以现在眼见现在色吗？是的。未来眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有，以未来眼见未来色吗？不应这样说……乃至……现在耳有……鼻有……舌有……身有……意有，诸法有，意识有，依处有，作意有，以现在意识知现在法吗？是的。未来意有，诸法有，意识有，依处有，作意有，以未来意识知未来法吗？不应这样说……乃至……
过去眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有，却不以过去眼见过去色吗？是的。现在眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有，却不以现在眼见现在色吗？不应这样说……乃至……过去耳有……鼻有……舌有……身有……意有，诸法有，意识有，依处有，作意有，却不以过去意识知过去法吗？是的。现在意有，诸法有，意识有，依处有，作意有，却不以现在意识知现在法吗？不应这样说……乃至……
未来眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有，却不以未来眼见未来色吗？是的。现在眼有，诸色有，眼识有，光明有，作意有，却不以现在眼见现在色吗？不应这样说……乃至……未来耳有……鼻有……舌有……身有……意有，诸法有，意识有，依处有，作意有，却不以未来意识知未来法吗？是的。现在意有，诸法有，意识有，依处有，作意有，却不以现在意识知现在法吗？不应这样说……乃至……
过去智等论
二百九十、过去智有吗？是的。以那智作智所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……以那智作智所应作的[事]吗？是的。以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？不应这样说……乃至……
未来智有吗？是的。以那智作智所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……以那智作智所应作的[事]吗？是的。以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？不应这样说……乃至……
现在智有，以那智作智所应作的[事]吗？是的。过去智有，以那智作智所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……现在智有，以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？是的。过去智有，以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？不应这样说……乃至……现在智有，以那智作智所应作的[事]吗？是的。未来智有，以那智作智所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……现在智有，以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？是的。未来智有，以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？不应这样说……乃至……
过去智有，却不以那智作智所应作的[事]吗？是的。现在智有，却不以那智作智所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……过去智有，却不以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？是的。现在智有，却不以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？不应这样说……乃至……
未来智有，却不以那智作智所应作的[事]吗？是的。现在智有，却不以那智作智所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……未来智有，却不以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？是的。现在智有，却不以那智遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉等论
二百九十一、阿罗汉有过去的贪吗？是的。阿罗汉以那贪而为有贪者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的瞋吗？是的。阿罗汉以那瞋而为有瞋者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的痴吗？是的。阿罗汉以那痴而为有痴者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的慢吗？是的。阿罗汉以那慢而为有慢者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的见吗？是的。阿罗汉以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的疑吗？是的。阿罗汉以那疑而为有疑者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的昏沉吗？是的。阿罗汉以那昏沉而为有昏沉者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的掉举吗？是的。阿罗汉以那掉举而为有掉举者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的无惭吗？是的。阿罗汉以那无惭而为有无惭者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的无愧吗？是的。阿罗汉以那无愧而为有无愧者吗？不应这样说……乃至……
阿那含有过去的有身见吗？是的。阿那含以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……阿那含有过去的疑……有过去的戒禁取……有过去的微细的欲贪……有过去的微细的瞋恚吗？是的。阿那含以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？不应这样说……乃至……
斯陀含有过去的有身见吗？是的。斯陀含以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……斯陀含有过去的疑……有过去的戒禁取……有过去的粗的欲贪……有过去的粗的瞋恚吗？是的。斯陀含以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？不应这样说……乃至……
须陀洹有过去的有身见吗？是的。须陀洹以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……须陀洹有过去的疑……有过去的戒禁取……有过去的导向苦界的贪……有过去的导向苦界的瞋……有过去的导向苦界的痴吗？是的。须陀洹以那痴而为有痴者吗？不应这样说……乃至……
二百九十二、凡夫有过去的贪，凡夫以那贪而为有贪者吗？是的。阿罗汉有过去的贪，阿罗汉以那贪而为有贪者吗？不应这样说……乃至……凡夫有过去的瞋……乃至……有过去的无愧，凡夫以那无愧而为无愧者吗？是的。阿罗汉有过去的无愧，阿罗汉以那无愧而为无愧者吗？不应这样说……乃至……
凡夫有过去的有身见，凡夫以那见而为有见者吗？是的。阿那含有过去的有身见，阿那含以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……凡夫有过去的疑……乃至……有过去的微细的瞋恚，凡夫以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？是的。阿那含有过去的微细的瞋恚，阿那含以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？不应这样说……乃至……
凡夫有过去的有身见，凡夫以那见而为有见者吗？是的。斯陀含有过去的有身见，斯陀含以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……凡夫有过去的疑……有过去的粗的瞋恚，凡夫以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？是的。斯陀含有过去的粗的瞋恚，斯陀含以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？不应这样说……乃至……
凡夫有过去的有身见，凡夫以那见而为有见者吗？是的。须陀洹有过去的有身见，须陀洹以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……凡夫有过去的疑……乃至……有过去的导向苦界的痴，凡夫以那痴而为有痴者吗？是的。须陀洹有过去的导向苦界的痴，须陀洹以那痴而为有痴者吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉有过去的贪，阿罗汉却不以那贪而为有贪者吗？是的。凡夫有过去的贪，凡夫却不以那贪而为有贪者吗？不应这样说……乃至……阿罗汉有过去的瞋……乃至……有过去的无愧，阿罗汉却不以那无愧而为无愧者吗？是的。凡夫有过去的无愧，凡夫却不以那无愧而为无愧者吗？不应这样说……乃至……
阿那含有过去的有身见，阿那含却不以那见而为有见者吗？是的。凡夫有过去的有身见，凡夫却不以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……阿那含有过去的疑……乃至……有过去的微细的瞋恚，阿那含却不以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？是的。凡夫有过去的微细的瞋恚，凡夫却不以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？不应这样说……乃至……
斯陀含有过去的有身见，斯陀含却不以那见而为有见者吗？是的。凡夫有过去的有身见，凡夫却不以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……斯陀含有过去的疑……乃至……有过去的粗的瞋恚，斯陀含却不以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？是的。凡夫有过去的粗的瞋恚，凡夫却不以那瞋恚而为心怀瞋恚者吗？不应这样说……乃至……
须陀洹有过去的有身见，须陀洹却不以那见而为有见者吗？是的。凡夫有过去的有身见，凡夫却不以那见而为有见者吗？不应这样说……乃至……须陀洹有过去的疑……乃至……有过去的导向苦界的痴，须陀洹却不以那痴而为有痴者吗？是的。凡夫有过去的导向苦界的痴，凡夫却不以那痴而为有痴者吗？不应这样说……乃至……
过去手等论
二百九十三、过去的手有吗？是的。有过去的手时，拿起与放下便显现吗？不应这样说……乃至……过去的足有吗？是的。有过去的足时，前进与后退便显现吗？不应这样说……乃至……过去的肢节有吗？是的。有过去的肢节时，屈与伸便显现吗？不应这样说……乃至……过去的腹有吗？是的。有过去的腹时，饥与渴便显现吗？不应这样说……乃至……
过去的身有吗？是的。过去的身是可被提举与压制的、可被切割与破坏的、为乌鸦、鹫、鹰所共有的吗？不应这样说……乃至……于过去的身，毒会侵入，刀会侵入，火会侵入吗？不应这样说……乃至……过去的身能用镣铐缚来系缚，用绳缚来系缚，用锁链缚来系缚，用村缚来系缚，用市镇缚来系缚，用城缚来系缚，用地方缚来系缚，用以颈为第五的诸缚来系缚吗？不应这样说……乃至……
过去的水有吗？是的。以那水作水所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……过去的火有吗？是的。以那火作火所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……过去的风有吗？是的。以那风作风所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……
过去蕴等合集论
二百九十四、过去色蕴有，未来色蕴有，现在色蕴有吗？是的。[有]三个色蕴吗？不应这样说……乃至……过去五蕴有，未来五蕴有，现在五蕴有吗？是的。[有]十五蕴吗？不应这样说……乃至……
过去眼处有，未来眼处有，现在眼处有吗？是的。[有]三个眼处吗？不应这样说……乃至……过去十二处有，未来十二处有，现在十二处有吗？是的。[有]三十六处吗？不应这样说……乃至……
过去眼界有，未来眼界有，现在眼界有吗？是的。[有]三个眼界吗？不应这样说……乃至……过去十八界有，未来十八界有，现在十八界有吗？是的。[有]五十四界吗？不应这样说……乃至……
过去眼根有，未来眼根有，现在眼根有吗？是的。[有]三个眼根吗？不应这样说……乃至……过去二十二根有，未来二十二根有，现在二十二根有吗？是的。[有]六十六根吗？不应这样说……乃至……
过去的转轮王有，未来的转轮王有，现在的转轮王有吗？是的。有三位转轮王的当面相会吗？不应这样说……乃至……
过去的正等正觉者有，未来的正等正觉者有，现在的正等正觉者有吗？是的。有三位正等正觉者的当面相会吗？不应这样说……乃至……
词句净治论
二百九十五、过去有吗？是的。有[者]是过去吗？有[者]或是过去、或是非过去。
你要承认[这]驳斥。若过去有，有[者]或是过去、或是非过去，因此，过去非过去，非过去是过去。你在那里所说的“应当说‘过去有，有[者]或是过去、或是非过去，因此，过去非过去，非过去是过去’”，是错误的。
若并非“过去非过去，非过去是过去”，那么，喂，也就不应当这样说：“过去有，有[者]或是过去、或是非过去。”你在那里所说的“应当说‘过去有，有[者]或是过去、或是非过去，因此，过去非过去，非过去是过去’”，是错误的。
未来有吗？是的。有[者]是未来吗？有[者]或是未来、或是非未来。
你要承认[这]驳斥。若未来有，有[者]或是未来、或是非未来，因此，未来非未来，非未来是未来。你在那里所说的“应当说‘未来有，有[者]或是未来、或是非未来，因此，未来非未来，非未来是未来’”，是错误的。
若并非“未来非未来，非未来是未来”，那么，喂，也就不应当这样说：“未来有，有[者]或是未来、或是非未来。”你在那里所说的“应当说‘未来有，有[者]或是未来、或是非未来，因此，未来非未来，非未来是未来’”，是错误的。
现在有吗？是的。有[者]是现在吗？有[者]或是现在、或是非现在。
你要承认[这]驳斥。若现在有，有[者]或是现在、或是非现在，因此，现在非现在，非现在是现在。你在那里所说的“应当说‘现在有，有[者]或是现在、或是非现在，因此，现在非现在，非现在是现在’”，是错误的。
若并非“现在非现在，非现在是现在”，那么，喂，也就不应当这样说：“现在有，有[者]或是现在、或是非现在。”你在那里所说的“应当说‘现在有，有[者]或是现在、或是非现在，因此，现在非现在，非现在是现在’”，是错误的。
涅槃有吗？是的。有[者]是涅槃吗？有[者]或是涅槃，或非涅槃。
你要承认[这]驳斥。若涅槃有，有[者]或是涅槃，或非涅槃，因此，涅槃非涅槃，非涅槃是涅槃。你在那里所说的“应当说‘涅槃有，有[者]或是涅槃，或非涅槃，因此，涅槃非涅槃，非涅槃是涅槃’”，是错误的。
若并非“涅槃非涅槃，非涅槃是涅槃”，那么，喂，也就不应当这样说：“涅槃有，有[者]或是涅槃，或非涅槃。”你在那里所说的“应当说‘涅槃有，有[者]或是涅槃，或非涅槃，因此，涅槃非涅槃，非涅槃是涅槃’”，是错误的。
经证
二百九十六、不应说“过去有，未来有”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，凡任何色，过去的、未来的、现在的，内的或外的，粗的或细的，劣的或胜的，远的或近的，这称为色蕴。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，过去的、未来的、现在的，内的或外的，粗的或细的，劣的或胜的，远的或近的，这称为识蕴。”确有[这]经吗？是的。那么，过去有，未来有。
过去有，未来有吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这三种词说之路、增语之路、施设之路，[它们]未被弃舍、往昔未曾被弃舍，现在不被弃舍，将来不会被弃舍，是有智的沙门、婆罗门所不拒斥的。哪三种呢？诸比丘，凡已过去的、已灭的、已离去的、已变易的色，它的名称是‘曾有’，它的共称是‘曾有’，它的施设是‘曾有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘将有’。凡受……乃至……凡想……凡诸行……凡已过去的、已灭的、已离去的、已变易的识，它的名称是‘曾有’，它的共称是‘曾有’，它的施设是‘曾有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘将有’。
“诸比丘，凡未生的、未显现的色，它的名称是‘将有’，它的共称是‘将有’，它的施设是‘将有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘曾有’。凡受……乃至……凡想……凡诸行……凡未生的、未显现的识，它的名称是‘将有’，它的共称是‘将有’，它的施设是‘将有’；它的名称不是‘现有’，它的名称不是‘曾有’。
“诸比丘，凡已生的、已显现的色，它的名称是‘现有’，它的共称是‘现有’，它的施设是‘现有’；它的名称不是‘曾有’，它的名称不是‘将有’。凡受……乃至……凡想……凡诸行……凡已生的、已显现的识，它的名称是‘现有’，它的共称是‘现有’，它的施设是‘现有’；它的名称不是‘曾有’，它的名称不是‘将有’。诸比丘，这就是那三种词说之路、增语之路、施设之路，[它们]未被弃舍、往昔未曾被弃舍，现在不被弃舍，将来不会被弃舍，是有智的沙门、婆罗门所不拒斥的。
“诸比丘，就连过去那些乌卡拉人瓦萨与般尼亚——无因论者、无作论者、虚无论者——他们也认为：对这三种词说之路、增语之路、施设之路，不应呵责、不应驳斥。这是什么缘故呢？由于怖畏非难、斥责、求过。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“过去有，未来有。”
过去有吗？是的。具寿破群那不是对世尊这样说过吗：“尊者，是否有那样的眼——凭那眼，施设者可以施设过去已般涅槃、已断妄衍、已断[渴爱之]路、已尽轮回、已越一切苦的诸佛？尊者，是否有那样的舌……乃至……尊者，是否有那样的意——凭那意，施设者可以施设过去已般涅槃、已断妄衍、已断[渴爱之]路、已尽轮回、已越一切苦的诸佛？”
“破群那，没有那样的眼——凭那眼，施设者可以施设过去已般涅槃、已断妄衍、已断[渴爱之]路、已尽轮回、已越一切苦的诸佛。破群那，没有那样的舌……乃至……破群那，没有那样的意——凭那意，施设者可以施设过去已般涅槃、已断妄衍、已断[渴爱之]路、已尽轮回、已越一切苦的诸佛。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“过去有。”
过去有吗？是的。具寿难陀迦不是这样说过吗：“先前有贪，那是不善；它现在没有了，这就是善。先前有瞋……先前有痴，那是不善；它现在没有了，这就是善。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“过去有。”
不应说“未来有”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，若于段食有贪、有欢喜、有渴爱，识便于彼住立、增广。凡于何处识住立、增广，于彼便有名色的降入。凡于何处有名色的降入，于彼便有诸行的增长。凡于何处有诸行的增长，于彼便有未来的再有之生起。凡于何处有未来的再有之生起，于彼便有未来的生、老死。凡于何处有未来的生、老死，诸比丘，我说那是有愁、有尘、有恼的。
“诸比丘，若于触食……诸比丘，若于意思食……诸比丘，若于识食有贪、有欢喜……乃至……我说[那]是有尘、有恼的。”确有[这]经吗？是的。那么，未来有。
未来有吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，若于段食无贪、无欢喜、无渴爱，识便于彼不住立、不增广。凡于何处识不住立、不增广，于彼便无名色的降入。凡于何处无名色的降入，于彼便无诸行的增长。凡于何处无诸行的增长，于彼便无未来的再有之生起。凡于何处无未来的再有之生起，于彼便无未来的生、老死。凡于何处无未来的生、老死，诸比丘，我说那是无愁、无尘、无恼的。
“诸比丘，若于触食……诸比丘，若于意思食……诸比丘，若于识食无贪、无欢喜……乃至……我说[那]是无尘、无恼的。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“未来有。”
一切有论终。
六、过去蕴等论
一、非经证
二百九十七、过去是蕴吗？是的。过去有吗？不应这样说……乃至……过去是处吗？是的。过去有吗？不应这样说……乃至……过去是界吗？是的。过去有吗？不应这样说……乃至……过去是蕴、界、处吗？是的。过去有吗？不应这样说……乃至……
未来是蕴吗？是的。未来有吗？不应这样说……乃至……未来是处吗？是的。未来有吗？不应这样说……乃至……未来是界吗？是的。未来有吗？不应这样说……乃至……未来是蕴、界、处吗？是的。未来有吗？不应这样说……乃至……
现在是蕴，现在有吗？是的。过去是蕴，过去有吗？不应这样说……乃至……现在是处，现在有吗？是的。过去是处，过去有吗？不应这样说……乃至……现在是界，现在有吗？是的。过去是界，过去有吗？不应这样说……乃至……现在是蕴、界、处，现在有吗？是的。过去是蕴、界、处，过去有吗？不应这样说……乃至……
现在是蕴，现在有吗？是的。未来是蕴，未来有吗？不应这样说……乃至……现在是处，现在有吗？是的。未来是处，未来有吗？不应这样说……乃至……现在是界，现在有吗？是的。未来是界，未来有吗？不应这样说……乃至……现在是蕴、界、处，现在有吗？是的。未来是蕴、界、处，未来有吗？不应这样说……乃至……
过去是蕴，过去没有吗？是的。现在是蕴，现在没有吗？不应这样说……乃至……过去是处，过去没有吗？是的。现在是处，现在没有吗？不应这样说……乃至……过去是界，过去没有吗？是的。现在是界，现在没有吗？不应这样说……乃至……过去是蕴、界、处，过去没有吗？是的。现在是蕴、界、处，现在没有吗？不应这样说……乃至……
未来是蕴，未来没有吗？是的。现在是蕴，现在没有吗？不应这样说……乃至……未来是处……乃至……未来是界……乃至……未来是蕴、界、处，未来没有吗？是的。现在是蕴、界、处，现在没有吗？不应这样说……乃至……
过去色是蕴吗？是的。过去色有吗？不应这样说……乃至……过去色是处吗？是的。过去色有吗？不应这样说……乃至……过去色是界吗？是的。过去色有吗？不应这样说……乃至……过去色是蕴、界、处吗？是的。过去色有吗？不应这样说……乃至……
未来色是蕴吗？是的。未来色有吗？不应这样说……乃至……未来色是处……乃至……未来色是界……乃至……未来色是蕴、界、处吗？是的。未来色有吗？不应这样说……乃至……
现在色是蕴，现在色有吗？是的。过去色是蕴，过去色有吗？不应这样说……乃至……现在色是处……乃至……现在色是界……乃至……现在色是蕴、界、处，现在色有吗？是的。过去色是蕴、界、处，过去色有吗？不应这样说……乃至……
现在色是蕴，现在色有吗？是的。未来色是蕴，未来色有吗？不应这样说……乃至……现在色是处……乃至……现在色是界……乃至……现在色是蕴、界、处，现在色有吗？是的。未来色是蕴、界、处，未来色有吗？不应这样说……乃至……
过去色是蕴，过去色没有吗？是的。现在色是蕴，现在色没有吗？不应这样说……乃至……过去色是处……乃至……过去色是界……乃至……过去色是蕴、界、处，过去色没有吗？是的。现在色是蕴、界、处，现在色没有吗？不应这样说……乃至……
未来色是蕴，未来色没有吗？是的。现在色是蕴，现在色没有吗？不应这样说……乃至……未来色是处……乃至……未来色是界……乃至……未来色是蕴、界、处，未来色没有吗？是的。现在色是蕴、界、处，现在色没有吗？不应这样说……乃至……
过去受……过去想……过去诸行……过去识是蕴吗？是的。过去识有吗？不应这样说……乃至……过去识是处……乃至……过去识是界……乃至……过去识是蕴、界、处吗？是的。过去识有吗？不应这样说……乃至……
未来识是蕴吗？是的。未来识有吗？不应这样说……乃至……未来识是处……乃至……未来识是界……乃至……未来识是蕴、界、处吗？是的。未来识有吗？不应这样说……乃至……
现在识是蕴，现在识有吗？是的。过去识是蕴，过去识有吗？不应这样说……乃至……现在识是处……乃至……现在识是界……乃至……现在识是蕴、界、处，现在识有吗？是的。过去识是蕴、界、处，过去识有吗？不应这样说……乃至……
现在识是蕴，现在识有吗？是的。未来识是蕴，未来识有吗？不应这样说……乃至……现在识是处……乃至……现在识是界……乃至……现在识是蕴、界、处，现在识有吗？是的。未来识是蕴、界、处，未来识有吗？不应这样说……乃至……
过去识是蕴，过去识没有吗？是的。现在识是蕴，现在识没有吗？不应这样说……乃至……过去识是处……乃至……过去识是界……乃至……过去识是蕴、界、处，过去识没有吗？是的。现在识是蕴、界、处，现在识没有吗？不应这样说……乃至……未来识是蕴，未来识没有吗？是的。现在识是蕴，现在识没有吗？不应这样说……乃至……未来识是处……乃至……未来识是界……乃至……未来识是蕴、界、处，未来识没有吗？是的。现在识是蕴、界、处，现在识没有吗？不应这样说……乃至……
二、经证
二百九十八、不应说“过去、未来的蕴、界、处，而这些[法]没有”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这三种词说之路、增语之路、施设……乃至……有智的……乃至……”确有[这]经吗？是的。那么，过去、未来的蕴、界、处，而这些[法]没有。
过去、未来的蕴、界、处，而这些[法]没有吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，凡任何色，过去的、未来的、现在的，内的或外的，粗的或细的，劣的或胜的，远的或近的，这称为色蕴。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，过去的、未来的、现在的……乃至……这称为识蕴。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“过去、未来的蕴、界、处，而这些[法]没有。”
过去蕴等论终。
七、一分有论
一、过去等一分论
二百九十九、过去有吗？一分有，一分没有。一分已灭，一分未灭；一分已离去，一分未离去；一分已灭没，一分未灭没；一分已遍灭没，一分未遍灭没吗？不应这样说……乃至……
过去一分有，一分没有吗？是的。过去异熟未成熟的诸法，一分有，一分没有吗？不应这样说……乃至……过去一分有，一分没有吗？是的。过去异熟已成熟的诸法，一分有，一分没有吗？不应这样说……乃至……过去一分有，一分没有吗？是的。过去无异熟的诸法，一分有，一分没有吗？不应这样说……乃至……
过去一分有，一分没有吗？是的。什么有，什么没有？过去异熟未成熟的诸法——它们有；过去异熟已成熟的诸法——它们没有。过去异熟未成熟的诸法——它们有吗？是的。过去异熟已成熟的诸法——它们有吗？不应这样说……乃至……过去异熟未成熟的诸法——它们有吗？是的。过去无异熟的诸法——它们有吗？不应这样说……乃至……
过去异熟已成熟的诸法——它们没有吗？是的。过去异熟未成熟的诸法——它们没有吗？不应这样说……乃至……
过去无异熟的诸法——它们没有吗？是的。过去异熟未成熟的诸法——它们没有吗？不应这样说……乃至……
过去异熟未成熟的诸法——它们有吗？是的。不是过去异熟未成熟的诸法已灭吗？是的。若过去异熟未成熟的诸法已灭，那么，喂，也就不应当这样说：“过去异熟未成熟的诸法——它们有。”
过去异熟未成熟的诸法已灭——它们有吗？是的。过去异熟已成熟的诸法已灭——它们有吗？不应这样说……乃至……过去异熟未成熟的诸法已灭——它们有吗？是的。过去无异熟的诸法已灭——它们有吗？不应这样说……乃至……
过去异熟已成熟的诸法已灭——它们没有吗？是的。过去异熟未成熟的诸法已灭——它们没有吗？不应这样说……乃至……
过去无异熟的诸法已灭——它们没有吗？是的。过去异熟未成熟的诸法已灭——它们没有吗？不应这样说……乃至……
过去异熟未成熟的诸法已灭——它们有吗？是的。过去异熟已成熟的诸法已灭——它们没有吗？是的。过去一分异熟已成熟、一分异熟未成熟的诸法已灭——它们一分有，一分没有吗？不应这样说……乃至……
不应说“过去异熟未成熟的诸法——它们有”吗？是的。不是过去异熟未成熟的诸法将成熟吗？是的。若过去异熟未成熟的诸法将成熟，那么，喂，就应当这样说：“过去异熟未成熟的诸法——它们有。”
以“过去异熟未成熟的诸法将成熟”[为据]，它们有吗？是的。以“将成熟”[为据]，[它们]是现在的吗？不应这样说……乃至……以“将成熟”[为据]，[它们]是现在的吗？是的。以“现在诸法将灭”[为据]，它们没有吗？不应这样说……乃至……
二、未来等一分论
三百、未来有吗？一分有，一分没有。一分已生，一分未生；一分已生起，一分未生起；一分已产生，一分未产生；一分已显现，一分未显现吗？不应这样说……乃至……
未来一分有，一分没有吗？是的。未来将生的诸法，一分有，一分没有吗？不应这样说……乃至……未来一分有，一分没有吗？是的。未来不将生的诸法，一分有，一分没有吗？不应这样说……乃至……
未来一分有，一分没有吗？是的。什么有，什么没有？未来将生的诸法——它们有；未来不将生的诸法——它们没有。未来将生的诸法——它们有吗？是的。未来不将生的诸法——它们有吗？不应这样说……乃至……未来不将生的诸法——它们没有吗？是的。未来将生的诸法——它们没有吗？不应这样说……乃至……
未来将生的诸法——它们有吗？是的。不是未来将生的诸法未生吗？是的。若未来将生的诸法未生，那么，喂，也就不应当这样说：“未来将生的诸法——它们有。”
未来将生的诸法未生——它们有吗？是的。未来不将生的诸法未生——它们有吗？不应这样说……乃至……未来不将生的诸法未生——它们没有吗？是的。未来将生的诸法未生——它们没有吗？不应这样说……乃至……
不应说“未来将生的诸法——它们有”吗？是的。不是未来将生的诸法将生起吗？是的。若未来将生的诸法将生起，那么，喂，就应当这样说：“未来将生的诸法——它们有。”
以“未来将生的诸法将生起”[为据]，它们有吗？是的。以“将生起”[为据]，[它们]是现在的吗？不应这样说……乃至……以“将生起”[为据]，[它们]是现在的吗？是的。以“现在诸法将灭”[为据]，它们没有吗？不应这样说……乃至……
一分有论终。
八、念处论
三百零一、一切法是念处吗？是的。一切法是念、念根、念力、正念、念觉支、唯一之道、导向灭尽的、导向菩提的、趣向损减的、无漏的、不顺结的、不顺系的、不顺暴流的、不顺轭的、不顺盖的、非所执取的、不顺取的、不顺杂染的，一切法是佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息念、死随念、身至念、寂止随念吗？不应这样说……乃至……
一切法是念处吗？是的。眼处是念处吗？不应这样说……乃至……眼处是念处吗？是的。眼处是念、念根、念力、正念、念觉支、唯一之道、导向灭尽的、导向菩提的、趣向损减的、无漏的、不顺结的……乃至……不顺杂染的，眼处是佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息念、死随念、身至念、寂止随念吗？不应这样说……乃至……耳处……鼻处……舌处……身处……色处……声处……香处……味处……所触处……贪……瞋……痴……慢……见……疑……昏沉……掉举……无惭……无愧是念处吗？不应这样说……乃至……无愧是念处吗？是的。无愧是念、念根、念力、正念……乃至……身至念、寂止随念吗？不应这样说……乃至……
念是念处，而它是念吗？是的。眼处是念处，而它是念吗？不应这样说……乃至……念是念处，而它是念吗？是的。耳处……乃至……身处……色处……乃至……所触处……贪……瞋……痴……乃至……无愧是念处，而它是念吗？不应这样说……乃至……
眼处是念处，而它不是念吗？是的。念是念处，而它不是念吗？不应这样说……乃至……耳处……乃至……身处……色处……乃至……所触处……贪……瞋……痴……乃至……无愧是念处，而它不是念吗？是的。念是念处，而它不是念吗？不应这样说……乃至……
三百零二、不应说“一切法是念处”吗？是的。不是念缘一切法而住立吗？是的。若念缘一切法而住立，那么，喂，就应当这样说：“一切法是念处。”
念缘一切法而住立，[因此]一切法是念处吗？是的。触缘一切法而住立，[因此]一切法是触处吗？不应这样说……乃至……
念缘一切法而住立，[因此]一切法是念处吗？是的。受缘一切法而住立……想住立……思住立……心住立，[因此]一切法是心处吗？不应这样说……乃至……
一切法是念处吗？是的。一切众生都是念已现起者、具足念者、与念结合者；一切众生的念都现前吗？不应这样说……乃至……
三百零三、一切法是念处吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，凡不享用身至念者，他们便不享用不死；诸比丘，凡享用身至念者，他们便享用不死。”确有[这]经吗？是的。一切众生都享用、获得、串习、修习、多作身至念吗？不应这样说……乃至……
一切法是念处吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，此是唯一之道，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，此即四念处。”确有[这]经吗？是的。一切法是唯一之道吗？不应这样说……乃至……
一切法是念处吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，由于转轮王的出现，便有七宝的出现。哪七[宝]呢？轮宝出现，象宝出现，马宝……摩尼宝……女宝……居士宝……将军宝出现。诸比丘，由于转轮王的出现，便有这七宝的出现。
“诸比丘，由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，便有七觉支宝的出现。哪七[觉支宝]呢？念觉支宝出现，择法觉支宝出现，精进觉支宝出现，喜觉支宝出现，轻安觉支宝出现，定觉支宝出现，舍觉支宝出现。诸比丘，由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，便有这七觉支宝的出现。”确有[这]经吗？是的。由于如来、阿罗汉、正等正觉者的出现，一切法都正是念觉支宝吗？不应这样说……乃至……一切法是念处吗？是的。一切法是正勤……神足……根……力……觉支吗？不应这样说……乃至……
念处论终。
九、如是有论
三百零四、过去有吗？如是有、如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义，无义、有义，有性、无性，无性、有性，或“有”或“无”，或“无”或“有”，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
未来有吗？如是有、如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义，无义、有义，有性、无性，无性、有性，或“有”或“无”，或“无”或“有”，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
现在有吗？如是有、如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义……乃至……相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
三百零五、过去如是有、如是无吗？是的。如何有，如何无？过去[作为]“过去”，如是有；过去[作为]“未来”，如是无；过去[作为]“现在”，如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义，无义、有义，有性、无性，无性、有性，或“有”或“无”，或“无”或“有”，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
未来如是有、如是无吗？是的。如何有，如何无？未来[作为]“未来”，如是有；未来[作为]“过去”，如是无；未来[作为]“现在”，如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义，无义、有义……乃至……相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
现在如是有、如是无吗？是的。如何有，如何无？现在[作为]“现在”，如是有；现在[作为]“过去”，如是无；现在[作为]“未来”，如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义……乃至……相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
不应说“过去如是有、如是无；未来如是有、如是无；现在如是有、如是无”吗？是的。过去[作为]“未来”，如是有；过去[作为]“现在”，如是有；未来[作为]“过去”，如是有；未来[作为]“现在”，如是有；现在[作为]“过去”，如是有；现在[作为]“未来”，如是有吗？不应这样说。……乃至……那么，过去如是有、如是无，未来如是有、如是无，现在如是有、如是无。
三百零六、色有吗？如是有、如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义，无义、有义，有性、无性，无性、有性，或“有”或“无”，或“无”或“有”，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
受……想……诸行……识有吗？如是有、如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义……乃至……相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
色如是有、如是无吗？是的。如何有，如何无？色[作为]“色”，如是有；色[作为]“受”，如是无……乃至……色[作为]“想”，如是无……乃至……色[作为]“诸行”，如是无……乃至……色[作为]“识”，如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义……乃至……相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
受……想……诸行……识如是有、如是无吗？是的。如何有，如何无？识[作为]“识”，如是有。识[作为]“色”，如是无……乃至……识[作为]“受”，如是无……乃至……识[作为]“想”，如是无……乃至……识[作为]“诸行”，如是无。那同一[者]有、那同一[者]无吗？不应这样说……乃至……那同一[者]有、那同一[者]无吗？是的。有义、无义……乃至……相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
不应说“色如是有、如是无；受……想……诸行……识如是有、如是无”吗？是的。色[作为]“受”，如是有……乃至……色[作为]“想”，如是有……乃至……色[作为]“诸行”，如是有……乃至……色[作为]“识”，如是有……受……想……诸行……识[作为]“色”，如是有……识[作为]“受”，如是有……识[作为]“想”，如是有……识[作为]“诸行”，如是有吗？不应这样说……乃至……那么，色如是有、如是无；受……想……诸行……识如是有、如是无。
如是有论终。
其摄颂——
可得、退失，梵行之住、分限；
遍知、欲贪之舍断，一切有说、处；
过去未来、[一]分，一切法是念处，