三、第三品
（二十一）一、力论
三百五十四、如来力是与弟子共通的吗？是的。如来力是弟子力，弟子力是如来力吗？不应这样说……乃至……
如来力是与弟子共通的吗？是的。那同一如来力即是那弟子力，那同一弟子力即是那如来力吗？不应这样说……乃至……
如来力是与弟子共通的吗？是的。如来力是怎样的，弟子力也是那样的；弟子力是怎样的，如来力也是那样的吗？不应这样说……乃至……
如来力是与弟子共通的吗？是的。如来的宿世的努力、前分之行、法说、说法是怎样的，弟子的宿世的努力、前分之行、法说、说法也是那样的吗？不应这样说……乃至……
如来力是与弟子共通的吗？是的。如来是胜者、导师、正等正觉者、一切知者、一切见者、法主、法的依止处吗？是的。弟子是胜者、导师、正等正觉者、一切知者、一切见者、法主、法的依止处吗？不应这样说……乃至……
如来力是与弟子共通的吗？是的。如来是未生之道的令生者、未起之道的令起者、未宣说之道的宣说者，是知道者、通道者、善巧于道者吗？是的。弟子是未生之道的令生者、未起之道的令起者、未宣说之道的宣说者，是知道者、通道者、善巧于道者吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸根上下之智这一如来力是与弟子共通的吗？是的。弟子是一切知者、一切见者吗？不应这样说……乃至……
三百五十五、弟子了知处非处吗？是的。若弟子了知处非处，那么，喂，就应当这样说：“如实了知处非处之智这一如来力是与弟子共通的。”
弟子了知过去、未来、现在诸业受的依处、依因的果报吗？是的。若弟子了知过去、未来、现在诸业受的依处、依因的果报，那么，喂，就应当这样说：“如实了知过去、未来、现在诸业受的依处、依因的果报之智这一如来力是与弟子共通的。”
弟子了知趣向一切处的行道吗？是的。若弟子了知趣向一切处的行道，那么，喂，就应当这样说：“如实了知趣向一切处的行道之智这一如来力是与弟子共通的。”
弟子了知有多界、有种种界的世间吗？是的。若弟子了知有多界、有种种界的世间，那么，喂，就应当这样说：“如实了知有多界、有种种界的世间之智这一如来力是与弟子共通的。”
弟子了知诸众生的种种意向性吗？是的。若弟子了知诸众生的种种意向性，那么，喂，就应当这样说：“如实了知诸众生的种种意向性之智这一如来力是与弟子共通的。”
弟子了知诸禅、诸解脱、诸定、诸等至的杂染、净白、出起吗？是的。若弟子了知诸禅、诸解脱、诸定、诸等至的杂染、净白、出起，那么，喂，就应当这样说：“如实了知诸禅、诸解脱、诸定、诸等至的杂染、净白、出起之智这一如来力是与弟子共通的。”
弟子了知宿住随念吗？是的。若弟子了知宿住随念，那么，喂，就应当这样说：“如实了知宿住随念之智这一如来力是与弟子共通的。”
弟子了知众生的死亡与投生吗？是的。若弟子了知众生的死亡与投生，那么，喂，就应当这样说：“如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是与弟子共通的。”
不是如来的诸漏已尽，弟子的诸漏也已尽吗？是的。在如来或弟子之间，以漏尽对漏尽、以解脱对解脱，有任何差别吗？没有。若在如来或弟子之间，以漏尽对漏尽、以解脱对解脱，没有任何差别，那么，喂，就应当这样说：“如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是与弟子共通的。”
三百五十六、如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是与弟子共通的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是与弟子共通的吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是与弟子共通的吗？是的。如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是与弟子共通的吗？不应这样说……乃至……
如实了知处非处之智这一如来力是与弟子不共通的吗？是的。如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是与弟子不共通的吗？不应这样说……乃至……
如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是与弟子不共通的吗？是的。如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是与弟子不共通的吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸根上下之智这一如来力是与弟子不共通的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是与弟子不共通的吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸根上下之智这一如来力是与弟子不共通的吗？是的……乃至……如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是与弟子不共通的吗？不应这样说……乃至……
如实了知处非处之智这一如来力是与弟子共通的吗？是的。如实了知诸根上下之智这一如来力是与弟子共通的吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是与弟子共通的吗？是的。如实了知诸根上下之智这一如来力是与弟子共通的吗？不应这样说……乃至……
力论终。
三、第三品
（二十二）二、圣论
三百五十七、如实了知处非处之智这一如来力是圣的吗？是的。[它]是道、果、涅槃，须陀洹道、须陀洹果，斯陀含道、斯陀含果，阿那含道、阿那含果，阿罗汉道、阿罗汉果，念处、正勤、神足、根、力、觉支吗？不应这样说……乃至……
如实了知处非处之智这一如来力是圣的吗？是的。[它]是以空为所缘的吗？不应这样说……乃至……[它]是以空为所缘的吗？是的。既作意处非处，也作意空吗？不应这样说……乃至……
既作意处非处，也作意空吗？是的。有两个触、两个心的合集吗？不应这样说……乃至……如实了知处非处之智这一如来力是圣的吗？是的。[它]是以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的吗？不应这样说……乃至……[它]是以无愿为所缘的吗？是的。既作意处非处，也作意无愿吗？不应这样说……乃至……
既作意处非处，也作意无愿吗？是的。有两个触、两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
三百五十八、诸念处是圣的、以空为所缘的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是圣的、以空为所缘的吗？不应这样说……乃至……
诸念处是圣的、以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是圣的、以无愿为所缘的吗？不应这样说……乃至……
诸正勤、诸神足、诸根、诸力、诸觉支是圣的、以空为所缘的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是圣的、以空为所缘的吗？不应这样说……乃至……
诸觉支是圣的、以无相为所缘的……以无愿为所缘的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是圣的、以无愿为所缘的吗？不应这样说……乃至……
三百五十九、如实了知处非处之智这一如来力是圣的，不应说是“以空为所缘的”吗？是的。诸念处是圣的，不应说是“以空为所缘的”吗？不应这样说……乃至……
如实了知处非处之智这一如来力是圣的，不应说是“以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的”吗？是的。诸念处是圣的，不应说是“以无愿为所缘的”吗？不应这样说……乃至……
如实了知处非处之智这一如来力是圣的，不应说是“以空为所缘的……乃至……以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的”吗？是的。正勤……乃至……诸觉支是圣的，不应说是“以无愿为所缘的”吗？不应这样说……乃至……
三百六十、如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的吗？是的。[它]是道、果、涅槃，须陀洹道、须陀洹果……乃至……觉支吗？不应这样说……乃至……
如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的吗？是的。[它]是以空为所缘的吗？不应这样说……乃至……[它]是以空为所缘的吗？是的。既作意众生的死亡与投生，也作意空吗？不应这样说……乃至……
既作意众生的死亡与投生，也作意空吗？是的。有两个触、两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的吗？是的。[它]是以无相为所缘的、以无愿为所缘的吗？不应这样说……乃至……[它]是以无愿为所缘的吗？是的。既作意众生的死亡与投生，也作意无愿吗？不应这样说……乃至……
既作意众生的死亡与投生，也作意无愿吗？是的。有两个触、两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
三百六十一、诸念处是圣的、以空为所缘的……乃至……以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的吗？是的。如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的、以无愿为所缘的吗？不应这样说……乃至……
正勤……乃至……诸觉支是圣的、以空为所缘的……乃至……以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的吗？是的。如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的、以无愿为所缘的吗？不应这样说……乃至……
如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的，不应说是“以空为所缘的……乃至……以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的”吗？是的。诸念处是圣的，不应说是“以无愿为所缘的”吗？不应这样说……乃至……
三百六十二、如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的，不应说是“以空为所缘的……乃至……以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的”吗？是的。诸正勤……乃至……诸觉支是圣的，不应说是“以无愿为所缘的”吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是圣的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是圣的吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是圣的吗？是的。如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的吗？不应这样说……乃至……
如实了知处非处之智这一如来力不应说是“圣的”吗？是的。如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力不应说是“圣的”吗？不应这样说……乃至……
如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力不应说是“圣的”吗？是的。如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力不应说是“圣的”吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是圣的、以空为所缘的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是圣的、以空为所缘的吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是圣的、以无相为所缘的……以无愿为所缘的吗？是的。如实了知处非处之智这一如来力是圣的、以无愿为所缘的吗？不应这样说……乃至……
如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是圣的、以空为所缘的……乃至……以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的吗？是的……乃至……如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的、以无愿为所缘的吗？不应这样说……乃至……
如实了知处非处之智这一如来力是圣的，不应说是“以空为所缘的”吗？是的。如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是圣的，不应说是“以空为所缘的”吗？不应这样说……乃至……
如实了知处非处之智这一如来力是圣的，不应说是“以无相为所缘的……以无愿为所缘的”吗？是的。如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是圣的，不应说是“以无愿为所缘的”吗？不应这样说……乃至……
如实了知众生的死亡与投生之智这一如来力是圣的，不应说是“以空为所缘的……乃至……以无相为所缘的……乃至……以无愿为所缘的”吗？是的。如实了知诸漏的灭尽之智这一如来力是圣的，不应说是“以无愿为所缘的”吗？不应这样说……乃至……
圣论终。
三、第三品
（二十三）三、解脱论
三百六十三、有贪的心解脱吗？是的。与贪俱行的、与贪俱生的、与贪相杂的、与贪相应的、与贪俱有的、随贪转的、不善的、世间的、有漏的、顺结的、顺系的、顺暴流的、顺轭的、顺盖的、所执取的、顺取的、顺杂染的心解脱吗？不应这样说……乃至……
有触的心解脱，触与心两者都解脱吗？是的。有贪的心解脱，贪与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有受的……乃至……有想的……乃至……有思的……乃至……有慧的心解脱，慧与心两者都解脱吗？是的。有贪的心解脱，贪与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有触、有贪的心解脱，触与心两者都解脱吗？是的。贪与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有受、有贪的……乃至……有想、有贪的……乃至……有思、有贪的……乃至……有慧、有贪的心解脱，慧与心两者都解脱吗？是的。贪与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
三百六十四、有瞋的心解脱吗？是的。与瞋俱行的、与瞋俱生的、与瞋相杂的、与瞋相应的、与瞋俱有的、随瞋转的、不善的、世间的、有漏的……乃至……顺杂染的心解脱吗？不应这样说……乃至……
有触的心解脱，触与心两者都解脱吗？是的。有瞋的心解脱，瞋与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有受的……乃至……有想的……乃至……有思的……乃至……有慧的心解脱，慧与心两者都解脱吗？是的。有瞋的心解脱，瞋与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有触、有瞋的心解脱，触与心两者都解脱吗？是的。有瞋的心解脱，瞋与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有受、有瞋的……有想、有瞋的……有思、有瞋的……有慧、有瞋的心解脱，慧与心两者都解脱吗？是的。瞋与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
三百六十五、有痴的心解脱吗？是的。与痴俱行的、与痴俱生的、与痴相杂的、与痴相应的、与痴俱有的、随痴转的、不善的、世间的、有漏的……乃至……顺杂染的心解脱吗？不应这样说……乃至……
有触的心解脱，触与心两者都解脱吗？是的。有痴的心解脱，痴与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有受的……有想的……有思的……有慧的心解脱，慧与心两者都解脱吗？是的。有痴的心解脱，痴与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有触、有痴的心解脱，触与心两者都解脱吗？是的。痴与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有受、有痴的……有想、有痴的……有思、有痴的……乃至……有慧、有痴的心解脱，慧与心两者都解脱吗？是的。痴与心两者都解脱吗？不应这样说……乃至……
有贪、有瞋、有痴的心解脱吗？是的。离贪、离瞋、离痴、无烦恼的心解脱吗？不应这样说……乃至……那么，就不应说：“有贪、有瞋、有痴的心解脱。”
解脱论终。
三、第三品
（二十四）四、正在解脱论
三百六十六、已解脱的正在解脱吗？是的。一分已解脱，一分未解脱吗？不应这样说……乃至……
一分已解脱，一分未解脱吗？是的。一分是须陀洹，一分不是须陀洹；一分已达到、已获得、已证得、已作证须陀洹果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是极七有者、家家者、一种子者，于佛具足不坏净信，于法……乃至……于僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒，一分不具足圣者所爱乐的诸戒吗？不应这样说……乃至……
一分已解脱，一分未解脱吗？是的。一分是斯陀含，一分不是斯陀含；一分已达到、已获得、已证得、已作证斯陀含果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住吗？不应这样说……乃至……
一分已解脱，一分未解脱吗？是的。一分是阿那含，一分不是阿那含；一分已达到、已获得、已证得、已作证阿那含果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者，一分不是上流至色究竟者吗？不应这样说……乃至……
一分已解脱，一分未解脱吗？是的。一分是阿罗汉，一分不是阿罗汉；一分已达到、已获得、已证得、已作证阿罗汉果，具足而住，以身触证而住，一分不以身触证而住；一分是已离贪、已离瞋、已离痴……乃至……一分应作证的已被作证，一分应作证的未被作证吗？不应这样说……乃至……
已解脱的正在解脱吗？是的。于生刹那已解脱，于坏灭刹那正在解脱吗？不应这样说……乃至……
三百六十七、不应说“已解脱的正在解脱”吗？是的。世尊不是说过吗：“当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱。”确有[这]经吗？是的。那么，就应当说：“已解脱的正在解脱。”
已解脱的正在解脱吗？是的。世尊不是说过吗：“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他使心转向于漏尽智。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“已解脱的正在解脱。”
有正在解脱的心吗？是的。有正在染着、正在瞋怒、正在愚痴、正在被染污的心吗？不应这样说……乃至……不是有染着的与不染着的、瞋怒的与不瞋怒的、愚痴的与不愚痴的、已切断的与未切断的、已破的与未破的、已作的与未作的吗？是的。若有染着的与不染着的、瞋怒的与不瞋怒的、愚痴的与不愚痴的、已切断的与未切断的、已破的与未破的、已作的与未作的，那么，喂，也就不应当这样说：“有正在解脱的心。”
正在解脱论终。
三、第三品
（二十五）五、第八者论
三百六十八、第八人的见缠已断吗？是的。第八人是须陀洹，已达到、已获得、已证得、已作证须陀洹果，具足而住，以身触证而住吗？不应这样说……乃至……
第八人的疑缠已断吗？是的。第八人是须陀洹，已达到须陀洹果……乃至……以身触证而住吗？不应这样说……乃至……
第八人的见缠已断吗？是的。第八人的见随眠已断吗？不应这样说……乃至……第八人的见缠已断吗？是的。第八人的疑随眠……戒禁取已断吗？不应这样说……乃至……
第八人的疑缠已断吗？是的。第八人的疑随眠已断吗？不应这样说……乃至……第八人的疑缠已断吗？是的。第八人的见随眠……戒禁取已断吗？不应这样说……乃至……
第八人的见随眠未断吗？是的。第八人的见缠未断吗？不应这样说……乃至……第八人的见随眠未断吗？是的。第八人的疑缠未断吗？不应这样说……乃至……
第八人的疑随眠……戒禁取未断吗？是的。第八人的见缠未断吗？不应这样说……乃至……第八人的戒禁取未断吗？是的。第八人的疑缠未断吗？不应这样说……乃至……
三百六十九、第八人的见缠已断吗？是的。第八人为舍断见缠，道已修习吗？不应这样说……乃至……第八人的见缠已断吗？是的。第八人为舍断见缠，诸念处已修习……乃至……诸正勤……乃至……诸觉支已修习吗？不应这样说。
第八人的疑缠已断吗？是的。第八人为舍断疑缠，道已修习……乃至……诸觉支已修习吗？不应这样说……乃至……
第八人为舍断见缠，道未修习吗？是的。以非道，以世间的、有漏的……乃至……顺杂染的[道]而断吗？不应这样说……乃至……第八人为舍断见缠，诸念处……乃至……诸觉支未修习吗？是的。以非道，以世间的、有漏的……乃至……顺杂染的[道]而断吗？不应这样说……乃至……
第八人为舍断疑缠，道未修习……乃至……诸念处……乃至……诸觉支未修习吗？是的。以非道，以世间的、有漏的……乃至……顺杂染的[道]而断吗？不应这样说……乃至……
三百七十、不应说“第八人的见缠已断”吗？是的。将生起吗？不将生起。若不将生起，那么，喂，就应当这样说：“第八人的见缠已断。”
不应说“第八人的疑缠已断”吗？是的。将生起吗？不将生起。若不将生起，那么，喂，就应当这样说：“第八人的疑缠已断。”
第八人的见缠以“不将生起”[为由]而已断吗？是的。第八人的见随眠以“不将生起”[为由]而已断吗？不应这样说……乃至……
第八人的见缠以“不将生起”[为由]而已断吗？是的。第八人的疑随眠……戒禁取以“不将生起”[为由]而已断吗？不应这样说……乃至……
第八人的疑缠以“不将生起”[为由]而已断吗？是的。第八人的疑随眠……戒禁取以“不将生起”[为由]而已断吗？不应这样说……乃至……
第八人的见缠以“不将生起”[为由]而已断吗？是的。种姓者的见缠以“不将生起”[为由]而已断吗？不应这样说……乃至……第八人的疑缠以“不将生起”[为由]而已断吗？是的。种姓者的疑缠以“不将生起”[为由]而已断吗？不应这样说……乃至……
第八者论终。
三、第三品
（二十六）六、第八者之根论
三百七十一、第八人没有信根吗？是的。第八人没有信吗？不应这样说。第八人没有精进根……乃至……没有念根……乃至……没有定根……乃至……没有慧根吗？是的。第八人没有慧吗？不应这样说……乃至……
第八人有信吗？是的。第八人有信根吗？不应这样说……乃至……第八人有精进……乃至……有念……有定……有慧吗？是的。第八人有慧根吗？不应这样说……乃至……
第八人有意，有意根吗？是的。第八人有信，有信根吗？不应这样说……乃至……第八人有意，有意根吗？是的。第八人有慧，有慧根吗？不应这样说……乃至……
第八人有喜悦，有喜悦根，有命，有命根吗？是的。第八人有信，有信根吗？不应这样说……乃至……第八人有命，有命根吗？是的。第八人……乃至……有慧，有慧根吗？不应这样说……乃至……
第八人有信，没有信根吗？是的。第八人有意，没有意根吗？不应这样说……乃至……
第八人有信，没有信根吗？是的。第八人有喜悦，没有喜悦根……乃至……有命，没有命根吗？不应这样说……乃至……第八人有慧，没有慧根吗？是的。第八人有意，没有意根吗？有喜悦，没有喜悦根吗？有命，没有命根吗？不应这样说……乃至……
第八人没有信根吗？是的。第八人是无信者吗？不应这样说……乃至……第八人没有精进根吗？是的。第八人是懈怠、精进低劣者吗？不应这样说……乃至……第八人没有念根吗？是的。第八人是失念、无正知者吗？不应这样说……乃至……第八人没有定根吗？是的。第八人是心不得定、心散乱者吗？不应这样说……乃至……第八人没有慧根吗？是的。第八人是劣慧、愚钝者吗？不应这样说……乃至……
第八人有信，而那信是能出离的吗？是的。若第八人有信，而那信是能出离的，那么，喂，也就不应当这样说：“第八人没有信根。”第八人有精进，而那精进是能出离的；有念，而那念是能出离的；有定，而那定是能出离的；有慧，而那慧是能出离的吗？是的。若第八人有慧，而那慧是能出离的，那么，喂，也就不应当这样说：“第八人没有慧根。”
三百七十二、为作证斯陀含果而行道的人有信，有信根吗？是的。第八人有信，有信根吗？不应这样说……乃至……为作证斯陀含果而行道的人有慧，有慧根吗？是的。第八人有慧，有慧根吗？不应这样说……乃至……
为作证阿那含果而行道的人……为作证阿罗汉果而行道的人有信，有信根……乃至……有慧，有慧根吗？是的。第八人有慧，有慧根吗？不应这样说……乃至……
第八人有信，没有信根吗？是的。为作证斯陀含果而行道的人有信，没有信根吗？不应这样说……乃至……第八人有慧，没有慧根吗？是的。为作证斯陀含果而行道的人有慧，没有慧根吗？不应这样说……乃至……
第八人有信，没有信根……乃至……有慧，没有慧根吗？是的。为作证阿那含果而行道的人……为作证阿罗汉果而行道的人有慧，没有慧根吗？不应这样说……乃至……
第八人没有五根吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这五根。哪五[根]呢？信根、精进根、念根、定根、慧根——诸比丘，这就是五根。诸比丘，由这五根的完满、圆满而成为阿罗汉；由比那较软的[诸根]而成为为作证阿罗汉果而行道者；由比那较软的[诸根]而成为阿那含；由比那较软的[诸根]而成为为作证阿那含果而行道者；由比那较软的[诸根]而成为斯陀含；由比那较软的[诸根]而成为为作证斯陀含果而行道者；由比那较软的[诸根]而成为须陀洹；由比那较软的[诸根]而成为为作证须陀洹果而行道者。诸比丘，凡对他而言这五根完全地、彻底地没有的，我说他是‘外人，立于凡夫一边者’。”确有[这]经吗？是的。第八人是外人，立于凡夫一边者吗？不应这样说……乃至……那么，第八人有五根。
第八者之根论终。
三、第三品
（二十七）七、天眼论
三百七十三、为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。肉眼是天眼，天眼是肉眼吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。肉眼是怎样的，天眼就是怎样的；天眼是怎样的，肉眼就是怎样的吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。那同一肉眼即是那天眼，那天眼即是那肉眼吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。肉眼的境域、威力、行处是怎样的，天眼的境域、威力、行处就是怎样的吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。曾是执受的而成为非执受的吗？不应这样说……乃至……
曾是执受的而成为非执受的吗？是的。曾是欲界的而成为色界的吗？不应这样说……乃至……
曾是欲界的而成为色界的吗？是的。曾是色界的而成为无色界的吗？不应这样说……乃至……
曾是色界的而成为无色界的吗？是的。曾是系属的而成为不系属的吗？不应这样说……乃至……
三百七十四、为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。为法所支持的天眼成为肉眼吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。为法所支持的天眼成为慧眼吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。为法所支持的天眼成为肉眼吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉眼成为天眼吗？是的。只有两种眼吗？不应这样说……乃至……只有两种眼吗？是的。世尊不是说了三种眼——肉眼、天眼、慧眼吗？是的。若世尊说了三种眼——肉眼、天眼、慧眼，那么，喂，也就不应当这样说：“只有两种眼。”
只有两种眼吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这三种眼。哪三种[眼]呢？肉眼、天眼、慧眼——诸比丘，这就是三种眼。”
“肉眼、天眼，以及无上的慧眼；
这三种眼，是人中最上者所宣说的。
“肉眼的生起，是天眼之道；
而当智生起时，[那是]无上的慧眼；
由获得那眼，便从一切苦解脱。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“只有两种眼。”
天眼论终。
三、第三品
（二十八）八、天耳论
三百七十五、为法所支持的肉耳成为天耳吗？是的。肉耳是天耳，天耳是肉耳吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉耳成为天耳吗？是的。肉耳是怎样的，天耳就是怎样的；天耳是怎样的，肉耳就是怎样的吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉耳成为天耳吗？是的。那同一肉耳即是那天耳，那天耳即是那肉耳吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉耳成为天耳吗？是的。肉耳的境域、威力、行处是怎样的，天耳的境域、威力、行处就是怎样的吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉耳成为天耳吗？是的。曾是执受的而成为非执受的吗？不应这样说……乃至……
曾是执受的而成为非执受的吗？是的。曾是欲界的而成为色界的吗？不应这样说……乃至……
曾是欲界的而成为色界的吗？是的。曾是色界的而成为无色界的吗？不应这样说……乃至……
曾是色界的而成为无色界的吗？是的。曾是系属的而成为不系属的吗？不应这样说……乃至……
三百七十六、为法所支持的肉耳成为天耳吗？是的。为法所支持的天耳成为肉耳吗？不应这样说……乃至……
为法所支持的肉耳成为天耳吗？是的。只有一种耳吗？不应这样说……乃至……
只有一种耳吗？是的。世尊不是说了两种耳——“肉耳、天耳”吗？是的。若世尊说了两种耳——肉耳、天耳，那么，喂，也就不应当这样说：“只有一种耳。”
天耳论终。
三、第三品
（二十九）九、随业而去智论
三百七十七、随业而去智是天眼吗？是的。作意随业而去，又以天眼见色吗？不应这样说……乃至……
作意随业而去，又以天眼见色吗？是的。有两触、两心的合集吗？不应这样说……乃至……
随业而去智是天眼吗？是的。作意“这些众生确实”，作意“具足身恶行”，作意“具足语恶行”，作意“具足意恶行”，作意“诽谤圣者”，作意“持邪见”，作意“受持邪见之业”，作意“他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱”，作意“而这些众生”，作意“具足身善行”，作意“具足语善行”，作意“具足意善行”，作意“不诽谤圣者”，作意“持正见”，作意“受持正见之业”，作意“他们身坏命终之后，投生于善趣、天界”，又以天眼见色吗？不应这样说……乃至……
作意“他们身坏命终之后，投生于善趣、天界”，又以天眼见色吗？是的。有两触、两心的合集吗？不应这样说……乃至……
三百七十八、随业而去智是天眼吗？是的。有某个无天眼、未获得、未证得、未作证天眼者知随业而去吗？是的。若有某个无天眼、未获得、未证得、未作证天眼者知随业而去，那么，喂，也就不应当这样说：“随业而去智是天眼。”
随业而去智是天眼吗？是的。具寿舍利弗知随业而去智吗？是的。若具寿舍利弗知随业而去智，那么，喂，也就不应当这样说：“随业而去智是天眼。”
随业而去智是天眼吗？是的。具寿舍利弗知随业而去智吗？是的。具寿舍利弗有天眼吗？不应这样说……乃至……
具寿舍利弗有天眼吗？是的。具寿舍利弗不是这样说过吗——
“既不为宿住，也不为天眼；
不为他心、神通，不为耳界的清净；
不为死没、投生——我没有[这些]愿求。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“随业而去智是天眼。”
随业而去智论终。
三、第三品
（三十）十、防护论
三百七十九、诸天中有防护吗？是的。诸天中有不防护吗？不应这样说……乃至……
诸天中没有不防护吗？是的。诸天中没有防护吗？不应这样说……乃至……
不是对不防护的防护是戒，诸天中有防护吗？是的。诸天中有不防护，而对那不防护的防护是戒吗？不应这样说……乃至……
你要承认[这]驳斥。若对不防护的防护是戒，诸天中有防护，那么，喂，就应当这样说：“诸天中有不防护，而对那不防护的防护是戒。”你在那里所说的“应当说‘对不防护的防护是戒，诸天中有防护’，却不应当说‘诸天中有不防护，而对那不防护的防护是戒’”，是错误的。
若不应当说“诸天中有不防护，而对那不防护的防护是戒”，那么，喂，也就不应当这样说：“对不防护的防护是戒，诸天中有防护。”你在那里所说的“应当说‘对不防护的防护是戒，诸天中有防护’，却不应当说‘诸天中有不防护，而对那不防护的防护是戒’”，是错误的。
人间有防护，那里有不防护吗？是的。诸天中有防护，那里有不防护吗？不应这样说……乃至……
诸天中有防护，那里没有不防护吗？是的。人间有防护，那里没有不防护吗？不应这样说……乃至……
三百八十、诸天中有离杀生吗？是的。诸天中有杀生吗？不应这样说……乃至……
诸天中有离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？是的。诸天中有[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？不应这样说……乃至……
诸天中没有杀生吗？是的。诸天中没有离杀生吗？不应这样说……乃至……
诸天中没有[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？是的。诸天中没有离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？不应这样说……乃至……
人间有离杀生，那里有杀生吗？是的。诸天中有离杀生，那里有杀生吗？不应这样说……乃至……
人间有离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，那里有[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？是的。诸天中有离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，那里有[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？不应这样说……乃至……
诸天中有离杀生，那里没有杀生吗？是的。人间有离杀生，那里没有杀生吗？不应这样说……乃至……
诸天中有离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，那里没有[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？是的。人间有离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，那里没有[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？不应这样说……乃至……
诸天中没有防护吗？是的。一切诸天都是杀生者、取不与者、欲邪行者、妄语者、住于谷酒、花果酒[等]酒类之放逸者吗？不应这样说……乃至……那么，诸天中有防护。
防护论终。
三、第三品
（三十一）十一、无想论
三百八十一、无想众生中有想吗？是的。[那]是有想有、有想趣、有想众生居、有想轮回、有想生、有想自体获得吗？不应这样说……乃至……
[那]不是无想有、无想趣、无想众生居、无想轮回、无想生、无想自体获得吗？是的。若[那]是无想有、无想趣、无想众生居、无想轮回、无想生、无想自体获得，那么，喂，也就不应当这样说：“无想众生中有想。”
无想众生中有想吗？是的。[那]是五蕴有、趣、众生居、轮回、生、自体获得吗？不应这样说……乃至……
[那]不是一蕴有、趣、众生居、轮回、生、自体获得吗？是的。若[那]是一蕴有、趣、众生居、轮回、生、自体获得，那么，喂，也就不应当这样说：“无想众生中有想。”
无想众生中有想吗？是的。以那想作想所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……
三百八十二、人间有想，而那是有想有、有想趣、有想众生居、有想轮回、有想生、有想自体获得吗？是的。无想众生中有想，而那是有想有、有想趣、众生居、轮回、生、自体获得吗？不应这样说……乃至……
人间有想，而那是五蕴有、趣、众生居、轮回、生、自体获得吗？是的。无想众生中有想，而那是五蕴有、趣、众生居、轮回、生、自体获得吗？不应这样说……乃至……
人间有想，以那想作想所应作的[事]吗？是的。无想众生中有想，以那想作想所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……
无想众生中有想，而那是无想有、无想趣、无想众生居、无想轮回、无想生、无想自体获得吗？是的。人间有想，而那是无想有、无想趣……乃至……无想自体获得吗？不应这样说……乃至……
无想众生中有想，而那是一蕴有、趣、众生居、轮回、生、自体获得吗？是的。人间有想，而那是一蕴有、趣……乃至……自体获得吗？不应这样说……乃至……
无想众生中有想，却不以那想作想所应作的[事]吗？是的。人间有想，却不以那想作想所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……
三百八十三、不应说“无想众生中有想”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有名为‘无想众生’的诸天。当想生起时，那些天便从那个天身死没。”确有[这]经吗？是的。那么，无想众生中有想。
无想众生中有想吗？有时有，有时没有。有时是有想众生，有时是无想众生，有时是有想有，有时是无想有，有时是五蕴有，有时是一蕴有吗？不应这样说……乃至……
无想众生中，想有时有，有时没有吗？是的。什么时候有，什么时候没有？死没时、投生时有，住时没有。死没时、投生时是有想众生，住时是无想众生；死没时、投生时是有想有，住时是无想有；死没时、投生时是五蕴有，住时是一蕴有吗？不应这样说……乃至……
无想论终。
三、第三品
（三十二）十二、非想非非想处论
三百八十四、于非想非非想处不应说“有想”吗？是的。是无想有、无想趣、无想众生居、无想轮回、无想生、无想自体获得吗？不应这样说……乃至……
不是有想有、有想趣、有想众生居、有想轮回、有想生、有想自体获得吗？是的。若是有想有、有想趣……乃至……有想自体获得，那么，喂，也就不应当这样说：“于非想非非想处不应说‘有想’。”
于非想非非想处不应说“有想”吗？是的。是一蕴有、趣……乃至……自体获得吗？不应这样说……乃至……
不是四蕴有、趣……乃至……自体获得吗？是的。若是四蕴有、趣……乃至……自体获得，那么，喂，也就不应当这样说：“于非想非非想处不应说‘有想’。”
三百八十五、于无想众生中不应说“有想”，而那是无想有、无想趣、无想众生居、无想轮回、无想生、无想自体获得吗？是的。于非想非非想处不应说“有想”，而那是无想有、无想趣、无想众生居、无想轮回、无想生、无想自体获得吗？不应这样说……乃至……
于无想众生中不应说“有想”，而那是一蕴有、趣……乃至……自体获得吗？是的。于非想非非想处不应说“有想”，而那是一蕴有、趣、众生居、轮回、生、自体获得吗？不应这样说……乃至……
于非想非非想处不应说“有想”，而那是有想有、有想趣……乃至……有想自体获得吗？是的。于无想众生中不应说“有想”，而那是有想有、有想趣……乃至……有想自体获得吗？不应这样说……乃至……
于非想非非想处不应说“有想”，而那是四蕴有、趣……乃至……自体获得吗？是的。于无想众生中不应说“有想”，而那是四蕴有、趣……乃至……自体获得吗？不应这样说……乃至……
于非想非非想处不应说“有想”吗？是的。不是非想非非想处是四蕴有吗？是的。若非想非非想处是四蕴有，那么，喂，也就不应当这样说：“于非想非非想处不应说‘有想’。”
三百八十六、非想非非想处是四蕴有，于非想非非想处不应说“有想”吗？是的。空无边处是四蕴有，于空无边处不应说“有想”吗？不应这样说……乃至……
非想非非想处是四蕴有，于非想非非想处不应说“有想”吗？是的。识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，于无所有处不应说“有想”吗？不应这样说……乃至……
空无边处是四蕴有，那里有想吗？是的。非想非非想处是四蕴有，那里有想吗？不应这样说……乃至……
识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，那里有想吗？是的。非想非非想处是四蕴有，那里有想吗？不应这样说……乃至……
于非想非非想处不应说“有想”或“没有”吗？是的。不是非想非非想处是四蕴有吗？是的。若非想非非想处是四蕴有，那么，喂，也就不应当这样说：“于非想非非想处不应说‘有想’或‘没有’。”
非想非非想处是四蕴有，于非想非非想处不应说“有想”或“没有”吗？是的。空无边处……乃至……识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，于无所有处不应说“有想”或“没有”吗？不应这样说……乃至……
空无边处是四蕴有，那里有想吗？是的。非想非非想处是四蕴有，那里有想吗？不应这样说……乃至……
识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，那里有想吗？是的。非想非非想处是四蕴有，那里有想吗？不应这样说……乃至……
于非想非非想处不应说“有想”或“没有”吗？是的。不是[那是]非想非非想处吗？是的。若[那是]非想非非想处，那么，喂，就应当这样说：“于非想非非想处不应说‘有想’或‘没有’。”
把[它]作为“非想非非想处”，于非想非非想处不应说“有想”或“没有”吗？是的。把[它]作为“不苦不乐受”，于不苦不乐受不应说“受”或“非受”吗？不应这样说……乃至……
非想非非想处论终。
第三品。
其摄颂——
力、共通、圣，有贪的心解脱；
已解脱的正在解脱，有正在解脱的心。
第八人的见缠已断；
第八人没有五根；眼、
耳，为法所支持的，随业而去智；
诸天中的防护，无想众生中的想，有顶也是如此。