十七、第十七品
（一百六十六）一、阿罗汉福积集论
七百七十六、阿罗汉有福积集吗？是的。阿罗汉有非福积集吗？不应这样说……乃至……阿罗汉没有非福积集吗？是的。阿罗汉没有福积集吗？不应这样说……乃至……
七百七十七、阿罗汉有福积集吗？是的。阿罗汉造作福行，造作不动行，作导向趣的业，作导向有的业，作导向统治权的业，作导向主权的业，作导向大财物的业，作导向大眷属的业，作导向天之福运的业，作导向人之福运的业吗？不应这样说……乃至……
七百七十八、阿罗汉有福积集吗？是的。阿罗汉积集吗？不应这样说……乃至……阿罗汉损减吗？不应这样说……乃至……阿罗汉舍断……乃至……阿罗汉执取……乃至……阿罗汉散开……乃至……阿罗汉堆聚……乃至……阿罗汉熄灭……乃至……阿罗汉点燃吗？不应这样说……乃至……不是阿罗汉既不积集也不损减，[而是]损减了而住立吗？是的。若阿罗汉既不积集也不损减，[而是]损减了而住立，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有福积集。”
不是阿罗汉既不舍断也不执取，[而是]舍断了而住立；既不散开也不堆聚，[而是]散开了而住立；既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立吗？是的。若阿罗汉既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉有福积集。”
七百七十九、阿罗汉没有福积集吗？是的。阿罗汉会布施吗？是的。若阿罗汉会布施，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉没有福积集。”
阿罗汉会施衣……乃至……会施钵食……会施坐卧处……会施病者所需的医药资具……会施硬食……会施软食……会施饮用水……会礼敬塔庙……会在塔庙上献花鬘……献香……献涂香……乃至……会右绕塔庙吗？是的。若阿罗汉会右绕塔庙，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉没有福积集。”
阿罗汉有福积集论终。
十七、第十七品
（一百六十七）二、阿罗汉无非时死论
七百八十、阿罗汉没有非时死吗？是的。没有杀阿罗汉者吗？不应这样说……乃至……有杀阿罗汉者吗？是的。阿罗汉有非时死吗？不应这样说……乃至……阿罗汉没有非时死吗？是的。凡夺去阿罗汉生命者，是在有命、有余命时夺去其生命，或在无命、无余命时夺去其生命？在有命、有余命时夺去其生命。若在有命、有余命时夺去其生命，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉没有非时死。”[若]在无命、无余命时夺去其生命，[则]没有杀阿罗汉者吗？不应这样说……乃至……
七百八十一、阿罗汉没有非时死吗？是的。于阿罗汉的身，毒不会侵入，刀不会侵入，火不会侵入吗？不应这样说……乃至……不是于阿罗汉的身，毒会侵入，刀会侵入，火会侵入吗？是的。若于阿罗汉的身，毒会侵入，刀会侵入，火会侵入，那么，喂，也就不应当这样说：“阿罗汉没有非时死。”
于阿罗汉的身，毒不会侵入，刀不会侵入，火不会侵入吗？是的。没有杀阿罗汉者吗？不应这样说……乃至……
七百八十二、阿罗汉有非时死吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，对于已作、已积集的故思之业，我不说未感受[其异熟]就有[它们的]终尽。而那[异熟]，或就在现法中，或在[次一]生中，或在其后的轮次中。”确有[这]经吗？是的。那么，阿罗汉没有非时死。
阿罗汉无非时死论终。
十七、第十七品
（一百六十八）三、此一切由业论
七百八十三、此一切由业吗？是的。业也由业吗？不应这样说……乃至……此一切由业吗？是的。此一切以宿作为因吗？不应这样说……乃至……此一切由业吗？是的。此一切由业异熟吗？不应这样说……乃至……
七百八十四、此一切由业异熟吗？是的。会以业异熟而杀生吗？是的。杀生是有果的吗？是的。业异熟是有果的吗？不应这样说……乃至……业异熟是无果的吗？是的。杀生是无果的吗？不应这样说……乃至……
会以业异熟而取不与……乃至……会说妄语……会说离间语……会说粗恶语……会说杂秽语……会挖穿墙壁……会劫掠财物……会行单家劫掠……会埋伏于路上[拦劫]……会侵犯他人之妻……会行劫村……会行劫市镇……会以业异熟而布施……会施衣……会施钵食……会施坐卧处……会施病者所需的医药资具吗？是的。病者所需的医药资具是有果的吗？是的。业异熟是有果的吗？不应这样说……乃至……业异熟是无果的吗？是的。病者所需的医药资具是无果的吗？不应这样说……乃至……
七百八十五、不应说“此一切由业”吗？是的。世尊不是说过吗——
“世间依业而转，人们依业而转；
众生以业为系缚，如行进之车的轴键。
“以业而得美誉、称赞，
以业而[得]损失、杀害与系缚；
了知那业有种种差别之后，
为何会在世间说‘没有业’？”
确有[这]经吗？是的。那么，“此一切由业”。
此一切由业论终。
十七、第十七品
（一百六十九）四、与根相系论
七百八十六、唯有与根相系的是苦吗？是的。唯有与根相系的是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？不应这样说……乃至……不是不与根相系的是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法吗？是的。若不与根相系的是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法、变易之法，那么，喂，也就不应当这样说：“唯有与根相系的是苦。”
不与根相系的是无常的、有为的、缘生的……乃至……变易之法，而它不是苦吗？是的。与根相系的是无常的、有为的……乃至……变易之法，而它不是苦吗？不应这样说……乃至……
与根相系的是无常的、有为的……乃至……变易之法，而它是苦吗？是的。不与根相系的是无常的、有为的……乃至……变易之法，而它是苦吗？不应这样说……乃至……
七百八十七、唯有与根相系的是苦吗？是的。世尊不是说过凡无常的即是苦——“不与根相系的是无常的”吗？是的。若世尊说过凡无常的即是苦——不与根相系的是无常的，那么，喂，也就不应当这样说：“唯有与根相系的是苦。”
七百八十八、不应说“唯有与根相系的是苦”吗？是的。犹如为了与根相系之苦的遍知而在世尊处修梵行，同样，也为了不与根相系之苦的遍知而在世尊处修梵行吗？不应这样说……乃至……犹如与根相系的苦已被遍知就不再生起，同样，不与根相系的苦已被遍知也不再生起吗？不应这样说。那么，唯有与根相系的是苦。
与根相系论终。
十七、第十七品
（一百七十）五、除圣道论
七百八十九、除圣道外，其余诸行是苦吗？是的。苦集也是苦吗？不应这样说……乃至……苦集也是苦吗？是的。只有三圣谛吗？不应这样说……乃至……只有三圣谛吗？是的。不是世尊说过四圣谛——苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道——吗？是的。若世尊说过四圣谛——苦、苦集、苦灭、导至苦灭之道，那么，喂，也就不应当这样说：“只有三圣谛。”
苦集也是苦吗？是的。依什么义？依无常义。圣道是无常的吗？是的。圣道是苦吗？不应这样说……乃至……
圣道是无常的，而它不是苦吗？是的。苦集是无常的，而它不是苦吗？不应这样说……乃至……苦集是无常的，而它是苦吗？是的。圣道是无常的，而它是苦吗？不应这样说……乃至……
七百九十、不应说“除圣道外，其余诸行是苦”吗？是的。不是它是导至苦灭之道吗？是的。若它是导至苦灭之道，那么，喂，就应当这样说：“除圣道外，其余诸行是苦。”
除圣道论终。
十七、第十七品
（一百七十一）六、不应说僧团接受供施论
七百九十一、不应说“僧团接受供施”吗？是的。不是僧团是应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田吗？是的。若僧团是应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田，那么，喂，就应当这样说：“僧团接受供施。”
不应说“僧团接受供施”吗？是的。不是世尊说过四双八辈之人是应奉施者吗？是的。若世尊说过四双八辈之人是应奉施者，那么，喂，就应当这样说：“僧团接受供施。”
不应说“僧团接受供施”吗？是的。不是有些人对僧团布施吗？是的。若有些人对僧团布施，那么，喂，就应当这样说：“僧团接受供施。”不是有些人对僧团施衣……乃至……施钵食……施坐卧处……施病者所需的医药资具……施嚼食……施啖食……乃至……施饮水吗？是的。若有些人对僧团施饮水，那么，喂，就应当这样说：“僧团接受供施。”
不应说“僧团接受供施”吗？是的。世尊不是说过吗——
“如火[接受]祭品，如大地[接受]大云；
具足定的僧团，接受供施。”
确有[这]经吗？是的。那么，僧团接受供施。
七百九十二、僧团接受供施吗？是的。道接受，果接受吗？不应这样说……乃至……
不应说僧团接受供施论终。
十七、第十七品
（一百七十二）七、不应说僧团净化供施论
七百九十三、不应说“僧团净化供施”吗？是的。不是僧团是应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田吗？是的。若僧团是应供养……乃至……是世间无上的福田，那么，喂，就应当这样说：“僧团净化供施。”
不应说“僧团净化供施”吗？是的。不是世尊说过四双八辈之人是应奉施者吗？是的。若世尊说过四双八辈之人是应奉施者，那么，喂，就应当这样说：“僧团净化供施。”
不应说“僧团净化供施”吗？是的。不是有些人对僧团布施之后成就供施吗？是的。若有些人对僧团布施之后成就供施，那么，喂，就应当这样说：“僧团净化供施。”
不是有些人对僧团施衣之后……乃至……施钵食之后……乃至……施坐卧处之后……施病者所需的医药资具之后……施嚼食之后……施啖食之后……乃至……施饮水之后成就供施吗？是的。若有些人对僧团施饮水之后成就供施，那么，喂，就应当这样说：“僧团净化供施。”
七百九十四、僧团净化供施吗？是的。道净化，果净化吗？不应这样说……乃至……
不应说僧团净化供施论终。
十七、第十七品
（一百七十三）八、不应说僧团吃论
七百九十五、不应说“僧团吃、喝、嚼、尝”吗？是的。不是有些人设僧团食、设指定食、设粥饮吗？是的。若有些人设僧团食、设指定食、设粥饮，那么，喂，就应当这样说：“僧团吃、喝、嚼、尝。”
不应说“僧团吃、喝、嚼、尝”吗？是的。世尊不是说过“别众食、展转食、残食、非残食”吗？是的。若世尊说过“别众食、展转食、残食、非残食”，那么，喂，就应当这样说：“僧团吃、喝、嚼、尝。”
不应说“僧团吃、喝、嚼、尝”吗？是的。不是世尊说过八种浆——芒果浆、阎浮浆、有核芭蕉浆、无核芭蕉浆、摩头迦浆、葡萄浆、莲根浆、颇鲁沙迦浆——吗？是的。若世尊说过八种浆——芒果浆、阎浮浆、有核芭蕉浆、无核芭蕉浆、摩头迦浆、葡萄浆、莲根浆、颇鲁沙迦浆，那么，喂，就应当这样说：“僧团吃、喝、嚼、尝。”
七百九十六、僧团吃、喝、嚼、尝吗？是的。道吃、喝、嚼、尝，果吃、喝、嚼、尝吗？不应这样说……乃至……
不应说僧团吃论终。
十七、第十七品
（一百七十四）九、不应说施予僧团有大果论
七百九十七、不应说“施予僧团有大果”吗？是的。不是僧团是应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田吗？是的。若僧团是应供养……乃至……是世间无上的福田，那么，喂，就应当这样说：“施予僧团有大果。”
不应说“施予僧团有大果”吗？是的。不是世尊说过四双八辈之人是应奉施者吗？是的。若世尊说过四双八辈之人是应奉施者，那么，喂，就应当这样说：“施予僧团有大果。”
七百九十八、不应说“施予僧团有大果”吗？是的。世尊不是说过吗：“瞿昙弥，给僧团吧；你给了僧团，我也将被供养，僧团也[将被供养]。”确有[这]经吗？是的。那么，施予僧团有大果。
不应说“施予僧团有大果”吗？是的。诸天之主帝释不是对世尊这样说过吗——
“对于正在祭祀的人们、求福的众生，
造作有所依之福时，施于何处有大果？
“四位行道者，与四位住于果者；
这就是正直的僧团，具足慧与戒。
“对于正在祭祀的人们、求福的众生，
造作有所依之福时，施于僧团有大果。”
“因为这僧团广大、达于宏大，
这[僧团]不可量，如海洋、大海；
因为这些是最胜者，是人中勇者的弟子，
是作光明者，宣说法。
“他们的[布施]是善施、善献、善祭的——
凡指向僧团而作布施的人；
那供施归于僧团、得以安立，
有大果，为诸世间解者所称赞。
“忆念这样的祭祀，
生喜而行于世间的人们，
调伏了连根的悭垢之后，
不受呵责，往生天界之处。”
确有[这]经吗？是的。那么，施予僧团有大果。
不应说施予僧团有大果论终。
十七、第十七品
（一百七十五）十、不应说施予佛有大果论
七百九十九、不应说“施予佛有大果”吗？是的。不是世尊是于两足者中最上者、于两足者中最胜者、于两足者中上首者、于两足者中最高者、于两足者中最优者，无等、无等等、无匹、无对、无对手之人吗？是的。若世尊是于两足者中最上者、于两足者中最胜者、于两足者中上首者、于两足者中最高者、于两足者中最优者，无等、无等等、无匹、无对、无对手之人，那么，喂，就应当这样说：“施予佛有大果。”
不应说“施予佛有大果”吗？是的。有谁在戒、定、慧上与佛同等吗？没有。若没有谁在戒、定、慧上与佛同等，那么，喂，就应当这样说：“施予佛有大果。”
不应说“施予佛有大果”吗？是的。世尊不是说过吗——
“无论在这世间，或在他世间，
都不见有胜过佛陀或与[佛陀]相似的；
人们说他已到达应供者中的最上之位，
对希求福德、寻求广大果报的人们[而言]。”
确有[这]经吗？是的。那么，施予佛有大果。
不应说施予佛有大果论终。
十七、第十七品
（一百七十六）十一、奉施清净论
八百、布施唯由施者而清净，不由受者吗？是的。不是有一些受者是应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田吗？是的。若有一些受者是应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田，那么，喂，也就不应当这样说：“布施唯由施者而清净，不由受者。”
布施唯由施者而清净，不由受者吗？是的。不是世尊说过四双八辈之人是应奉施者吗？是的。若世尊说过四双八辈之人是应奉施者，那么，喂，也就不应当这样说：“布施唯由施者而清净，不由受者。”
布施唯由施者而清净，不由受者吗？是的。不是有些人对须陀洹布施之后成就供施吗？是的。若有些人对须陀洹布施之后成就供施，那么，喂，也就不应当这样说：“布施唯由施者而清净，不由受者。”
不是有些人对斯陀含……乃至……对阿那含……乃至……对阿罗汉布施之后成就供施吗？是的。若有些人对阿罗汉布施之后成就供施，那么，喂，也就不应当这样说：“布施唯由施者而清净，不由受者。”
八百零一、布施由受者而清净吗？是的。一人是另一人的作者，苦乐是他作的，一人作，另一人感受吗？不应这样说……乃至……
布施唯由施者而清净，不由受者吗？是的。世尊不是说过吗：“阿难，有这四种奉施清净。哪四种[奉施清净]呢？阿难，有奉施由施者而清净，不由受者；阿难，有奉施由受者而清净，不由施者；阿难，有奉施既由施者清净，也由受者；阿难，有奉施既不由施者清净，也不由受者。阿难，这就是四种奉施清净。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“布施唯由施者而清净，不由受者。”
奉施清净论终。
第十七品。
其摄颂——
阿罗汉有福积集，阿罗汉没有非时死，此一切由业，唯有与根相系的是苦，除圣道外其余诸行是苦，僧团接受供施，僧团净化供施，僧团吃、喝、嚼、尝，施予僧团有大果，有为清净的布施。