十八、第十八品
（一百七十七）一、人间论
八百零二、不应说“佛世尊住于人间”吗？是的。不是有佛所住过的塔庙、园、精舍、村、市镇、城、国、地方吗？是的。若有佛所住过的塔庙、园、精舍、村、市镇、城、国、地方，那么，喂，就应当这样说：“佛世尊住于人间。”
不应说“佛世尊住于人间”吗？是的。不是世尊在蓝毗尼出生，在菩提树下现正觉，在波罗奈转了法轮，在遮波罗塔庙舍弃了寿行，在拘尸那罗般涅槃吗？是的。若世尊在蓝毗尼出生……乃至……在拘尸那罗般涅槃，那么，喂，就应当这样说：“佛世尊住于人间。”
不应说“佛世尊住于人间”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有一次，我住在郁伽罗的吉祥林沙拉树王之下。”“诸比丘，有一次，我住在优楼频螺的牧羊人尼拘陀树下，初现正觉。”“诸比丘，有一次，我住在王舍城竹林迦兰陀园。”“诸比丘，有一次，我住在舍卫城祇树林给孤独园。”“诸比丘，有一次，我住在毘舍离大林的重阁讲堂。”确有[这]经吗？是的。那么，佛世尊住于人间。
八百零三、佛世尊住于人间吗？是的。不是世尊生于世间、长于世间，胜伏世间而住，不为世间所染吗？是的。若世尊生于世间、长于世间，胜伏世间而住，不为世间所染，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊住于人间。”
人间论终。
十八、第十八品
（一百七十八）二、说法论
八百零四、不应说“法为佛世尊所说”吗？是的。为谁所说？为化身所说。化身是胜者、导师、正等正觉者、一切知者、一切见者、法主、法的依止处吗？不应这样说……乃至……
不应说“法为佛世尊所说”吗？是的。为谁所说？为具寿阿难所说。具寿阿难是胜者、导师、正等正觉者、一切知者、一切见者、法主、法的依止处吗？不应这样说……乃至……
八百零五、不应说“法为佛世尊所说”吗？是的。世尊不是说过吗：“舍利弗，我可以简略地说法；舍利弗，我也可以详细地说法；舍利弗，我也可以简略兼详细地说法；而了知者难得。”确有[这]经吗？是的。那么，法为佛世尊所说。
八百零六、不应说“法为佛世尊所说”吗？是的。世尊不是说过吗：“‘诸比丘，我以证知而说法，不以不证知。诸比丘，我以有因缘而说法，不以无因缘。诸比丘，我以有示导而说法，不以无示导。诸比丘，我既以证知而说法，不以不证知；以有因缘而说法，不以无因缘；以有示导而说法，不以无示导，[则]教诫应当作，教敕应当作。而诸比丘，这足以令你们喜足、足以令你们悦意、足以令你们喜悦：世尊是正等正觉者，法是善说的，僧团是善行道的。’而在说这记说时，一万世界震动了。”确有[这]经吗？是的。那么，法为佛世尊所说。
说法论终。
十八、第十八品
（一百七十九）三、悲论
八百零七、佛世尊没有悲吗？是的。佛世尊没有慈吗？不应这样说……乃至……佛世尊没有悲吗？是的。佛世尊没有喜……乃至……舍吗？不应这样说……乃至……
佛世尊有慈吗？是的。佛世尊有悲吗？不应这样说……乃至……佛世尊有喜……乃至……舍吗？是的。佛世尊有悲吗？不应这样说……乃至……
佛世尊没有悲吗？是的。世尊是无悲者吗？不应这样说……乃至……不是世尊是有悲者、利益世间者、怜悯世间者、为世间之义而行者吗？是的。若世尊是有悲者、利益世间者、怜悯世间者、为世间之义而行者，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊没有悲。”……乃至……
佛世尊没有悲吗？是的。不是世尊入了大悲定吗？是的。若世尊入了大悲定，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊没有悲。”
八百零八、佛世尊有悲吗？是的。世尊是有贪者吗？不应这样说。那么，佛世尊没有悲。
悲论终。
十八、第十八品
（一百八十）四、香类论
八百零九、佛世尊的大小便极胜过其他诸香类吗？是的。世尊是以香为食者吗？不应这样说……乃至……不是世尊吃米饭与酸粥吗？是的。若世尊吃米饭与酸粥，那么，喂，也就不应当这样说：“佛世尊的大小便极胜过其他诸香类。”
佛世尊的大小便极胜过其他诸香类吗？是的。有些人以佛世尊的大小便沐浴、涂身、擦身，收藏于箱中，放置于匣中，陈列于市场，并以那香作香所应作的[事]吗？不应这样说……乃至……
香类论终。
十八、第十八品
（一百八十一）五、一道论
八百一十、以一圣道作证四沙门果吗？是的。有四触……乃至……四想的合集吗？不应这样说……乃至……以一圣道作证四沙门果吗？是的。以须陀洹道吗？不应这样说……乃至……以斯陀含……乃至……阿那含道吗？不应这样说……乃至……
以哪一道？以阿罗汉道。以阿罗汉道舍弃有身见、疑、戒禁取吗？不应这样说……乃至……以阿罗汉道舍弃有身见、疑、戒禁取吗？是的。不是世尊说过三结的舍断是须陀洹果吗？是的。若世尊说过三结的舍断是须陀洹果，那么，喂，也就不应当这样说：“以阿罗汉道舍弃有身见、疑、戒禁取。”
以阿罗汉道舍弃粗的欲贪、粗的瞋恚吗？不应这样说……乃至……以阿罗汉道舍弃粗的欲贪、粗的瞋恚吗？是的。不是世尊说过欲贪、瞋恚的变细是斯陀含果吗？是的。若世尊说过欲贪、瞋恚的变细是斯陀含果，那么，喂，也就不应当这样说：“以阿罗汉道舍弃粗的欲贪、粗的瞋恚。”
以阿罗汉道舍弃微细的欲贪、微细的瞋恚吗？不应这样说……乃至……以阿罗汉道舍弃微细的欲贪、微细的瞋恚吗？是的。不是世尊说过欲贪、瞋恚的无余舍断是阿那含果吗？是的。若世尊说过欲贪、瞋恚的无余舍断是阿那含果，那么，喂，也就不应当这样说：“以阿罗汉道舍弃微细的欲贪、微细的瞋恚。”
八百一十一、不应说“以一圣道作证四沙门果”吗？是的。世尊已修习须陀洹道吗？是的。世尊是须陀洹吗？不应这样说……乃至……世尊已修习斯陀含……乃至……阿那含道吗？是的。世尊是阿那含吗？不应这样说……乃至……
八百一十二、世尊以一圣道作证四沙门果，诸弟子以四圣道作证四沙门果吗？是的。诸弟子见佛世尊所未见的，证得[其]所未证得的，作证[其]所未作证的吗？不应这样说……乃至……
一道论终。
十八、第十八品
（一百八十二）六、禅转移论
八百一十三、从禅转移到禅吗？是的。从初禅转移到第三禅吗？不应这样说……乃至……从禅转移到禅吗？是的。从第二禅转移到第四禅吗？不应这样说……乃至……
从初禅转移到第二禅吗？是的。凡为初禅之生起的转向……乃至……愿求，那同一者即是为第二禅之生起的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
从初禅转移到第二禅，不应说“凡为初禅之生起的转向……乃至……愿求，那同一者即是为第二禅之生起的转向……乃至……愿求”吗？是的。第二禅对不转向者生起……乃至……对不愿求者生起吗？不应这样说……乃至……不是第二禅对转向者生起……乃至……对愿求者生起吗？是的。若第二禅对转向者生起……乃至……对愿求者生起，那么，喂，也就不应当这样说：“从初禅转移到第二禅。”……乃至……
从初禅转移到第二禅吗？是的。初禅对从过患作意诸欲者生起吗？是的。第二禅对从过患作意诸欲者生起吗？不应这样说……乃至……
初禅是有寻有伺的吗？是的。第二禅是有寻有伺的吗？不应这样说……乃至……从初禅转移到第二禅吗？是的。那同一初禅即是那第二禅吗？不应这样说……乃至……
八百一十四、从第二禅转移到第三禅吗？是的。凡为第二禅之生起的转向……乃至……愿求，那同一者即是为第三禅之生起的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
从第二禅转移到第三禅，不应说“凡为第二禅之生起的转向……乃至……愿求，那同一者即是为第三禅之生起的转向……乃至……愿求”吗？是的。第三禅对不转向者生起……乃至……对不愿求者生起吗？不应这样说……乃至……不是第三禅对转向者生起……乃至……对愿求者生起吗？是的。若第三禅对转向者生起……乃至……对愿求者生起，那么，喂，也就不应当这样说：“从第二禅转移到第三禅。”
从第二禅转移到第三禅吗？是的。第二禅对从过患作意寻伺者生起吗？是的。第三禅对从过患作意寻伺者生起吗？不应这样说……乃至……
第二禅是有喜的吗？是的。第三禅是有喜的吗？不应这样说……乃至……从第二禅转移到第三禅吗？是的。那同一第二禅即是那第三禅吗？不应这样说……乃至……
八百一十五、从第三禅转移到第四禅吗？是的。凡为第三禅之生起的转向……乃至……愿求，那同一者即是为第四禅之生起的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
从第三禅转移到第四禅，不应说“凡为第三禅之生起的转向……乃至……愿求，那同一者即是为第四禅之生起的转向……乃至……愿求”吗？是的。第四禅对不转向者生起……乃至……对不愿求者生起吗？不应这样说……乃至……不是第四禅对转向者生起……乃至……对愿求者生起吗？是的。若第四禅对转向者生起……乃至……对愿求者生起，那么，喂，也就不应当这样说：“从第三禅转移到第四禅。”
从第三禅转移到第四禅吗？是的。第三禅对从过患作意喜者生起吗？是的。第四禅对从过患作意喜者生起吗？不应这样说……乃至……
第三禅是与乐俱行的吗？是的。第四禅是与乐俱行的吗？不应这样说……乃至……从第三禅转移到第四禅吗？是的。那同一第三禅即是那第四禅吗？不应这样说……乃至……
八百一十六、不应说“从禅转移到禅”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于第四禅。”确有[这]经吗？是的。那么，从禅转移到禅。
禅转移论终。
十八、第十八品
（一百八十三）七、中间禅论
八百一十七、有中间禅吗？是的。有中间触……乃至……有中间想吗？不应这样说……乃至……
有中间禅吗？是的。在第二禅与第三禅之间有中间禅吗？不应这样说……乃至……
有中间禅吗？是的。在第三禅与第四禅之间有中间禅吗？不应这样说……乃至……
在第二禅与第三禅之间没有中间禅吗？是的。若在第二禅与第三禅之间没有中间禅，那么，喂，也就不应当这样说：“有中间禅。”
在第三禅与第四禅之间没有中间禅吗？是的。若在第三禅与第四禅之间没有中间禅，那么，喂，也就不应当这样说：“有中间禅。”
八百一十八、在初禅与第二禅之间有中间禅吗？是的。在第二禅与第三禅之间有中间禅吗？不应这样说……乃至……
在初禅与第二禅之间有中间禅吗？是的。在第三禅与第四禅之间有中间禅吗？不应这样说……乃至……
在第二禅与第三禅之间没有中间禅吗？是的。在初禅与第二禅之间没有中间禅吗？不应这样说……乃至……
在第三禅与第四禅之间没有中间禅吗？是的。在初禅与第二禅之间没有中间禅吗？不应这样说……乃至……
八百一十九、无寻唯伺定是中间禅吗？是的。有寻有伺定是中间禅吗？不应这样说……乃至……
无寻唯伺定是中间禅吗？是的。无寻无伺定是中间禅吗？不应这样说……乃至……
有寻有伺定不是中间禅吗？是的。无寻唯伺定不是中间禅吗？不应这样说……乃至……
无寻无伺定不是中间禅吗？是的。无寻唯伺定不是中间禅吗？不应这样说……乃至……
八百二十、在两个现在的禅之间有无寻唯伺定吗？是的。不是当无寻唯伺定转起时，初禅已灭，第二禅是现在的吗？是的。若当无寻唯伺定转起时，初禅已灭，第二禅是现在的，那么，喂，也就不应当这样说：“在两个现在的禅之间，无寻唯伺定是中间禅。”
八百二十一、无寻唯伺定不是中间禅吗？是的。无寻唯伺定是初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅吗？不应这样说。那么，无寻唯伺定是中间禅。
八百二十二、无寻唯伺定是中间禅吗？是的。不是世尊说过三种定——有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定——吗？是的。若世尊说过三种定——有寻有伺定……乃至……无寻无伺定，那么，喂，也就不应当这样说：“无寻唯伺定是中间禅。”
中间禅论终。
十八、第十八品
（一百八十四）八、听声论
八百二十三、入等至者听声吗？是的。入等至者以眼见色……乃至……以耳……乃至……以鼻……乃至……以舌……乃至……以身触所触吗？不应这样说……乃至……
入等至者听声吗？是的。具耳识者是入等至者吗？不应这样说。不是定属于具意识者吗？是的。若定属于具意识者，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者听声。”
定属于具意识者，具耳识者听声吗？是的。若定属于具意识者，具耳识者听声，那么，喂，也就不应当这样说：“入等至者听声。”定属于具意识者，具耳识者听声吗？是的。有两触……乃至……两心的合集吗？不应这样说……乃至……
八百二十四、不应说“入等至者听声”吗？是的。不是世尊说过声是初禅的刺吗？是的。若世尊说过声是初禅的刺，那么，喂，就应当这样说：“入等至者听声。”
八百二十五、以“世尊说过声是初禅的刺”[为据]，入等至者听声吗？是的。世尊说过寻、伺是第二禅的刺，他有寻、伺吗？不应这样说……乃至……
以“世尊说过声是初禅的刺”[为据]，入等至者听声吗？是的。世尊说过喜是第三禅的刺……乃至……入出息是第四禅的刺……色想是入空无边处者的刺……空无边处想是入识无边处者的刺……识无边处想是入无所有处者的刺……无所有处想是入非想非非想处者的刺……想与受是入想受灭者的刺，他有想与受吗？不应这样说……乃至……
听声论终。
十八、第十八品
（一百八十五）九、以眼见色论
八百二十六、以眼见色吗？是的。以色见色吗？不应这样说……乃至……以色见色吗？是的。以色了别色吗？不应这样说……乃至……以色了别色吗？是的。色是意识吗？不应这样说……乃至……以眼见色吗？是的。眼有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是眼没有转向……乃至……愿求吗？是的。若眼没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“以眼见色。”
以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触吗？是的。以色触色吗？不应这样说……乃至……
以色触色吗？是的。以色了别色吗？不应这样说……乃至……以色了别色吗？是的。色是意识吗？不应这样说……乃至……以身触所触吗？是的。身有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是身没有转向……乃至……愿求吗？是的。若身没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“以身触所触。”……乃至……
八百二十七、不应说“以眼见色”……乃至……“以身触所触”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，在此，比丘以眼见色……乃至……以身触所触。”确有[这]经吗？是的。那么，以眼见色……乃至……以身触所触。
以眼见色论终。
第十八品。
其摄颂——
佛世尊住于人间，法为佛世尊所说，佛世尊没有悲，佛世尊的大小便极胜过其他诸香类，以一圣道作证四沙门果，从禅转移到禅，有中间禅，入等至者听声，以眼见色、以身触所触。