十六、第十六品
（一百五十六）一、抑制论
七百四十三、一人抑制他人的心吗？是的。一人对他人的心，以“莫贪”“莫瞋”“莫痴”“莫杂染”而抑制吗？不应这样说……乃至……一人抑制他人的心吗？是的。一人对他人已生起的触，以“莫灭”而抑制吗？不应这样说……乃至……一人对他人已生起的受……乃至……已生起的想……已生起的思……已生起的心……已生起的信……已生起的精进……已生起的念……已生起的定……乃至……已生起的慧，以“莫灭”而抑制吗？不应这样说……乃至……
一人抑制他人的心吗？是的。一人为他人之利而舍断贪……舍断瞋……乃至……舍断无愧吗？不应这样说……乃至……
一人抑制他人的心吗？是的。一人为他人之利而修习道……修习念处……乃至……修习觉支吗？不应这样说……乃至……
一人抑制他人的心吗？是的。一人为他人之利而遍知苦、舍断集、作证灭、修习道吗？不应这样说……乃至……
一人抑制他人的心吗？是的。一人是另一人的作者，乐与苦是他作的，一人作，另一人感受吗？不应这样说……乃至……
一人抑制他人的心吗？是的。世尊不是说过吗——
“恶唯由自己所作，由自己而杂染；
恶由自己不作，唯由自己而清净；
清净与不清净各在自己，一人不能令另一人清净。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“一人抑制他人的心。”
七百四十四、不应说“一人抑制他人的心”吗？是的。不是有已得力者，有已得自在者吗？是的。若有已得力者，有已得自在者，那么，喂，就应当这样说：“一人抑制他人的心。”
抑制论终。
十六、第十六品
（一百五十七）二、策励论
七百四十五、一人策励他人的心吗？是的。一人对他人的心，以“莫贪”“莫瞋”“莫痴”“莫杂染”而策励吗？不应这样说……乃至……一人策励他人的心吗？是的。一人令他人生起无贪善根……令生起无瞋善根……令生起无痴善根……令生起信……令生起精进……令生起念……令生起定……令生起慧吗？不应这样说……乃至……一人策励他人的心吗？是的。一人对他人已生起的触，以“莫灭”而策励吗？不应这样说……乃至……一人对他人已生起的受……乃至……已生起的慧，以“莫灭”而策励吗？不应这样说……乃至……
一人策励他人的心吗？是的。一人为他人之利而舍断贪……舍断瞋……舍断痴……乃至……舍断无愧吗？不应这样说……乃至……
一人策励他人的心吗？是的。一人为他人之利而修习道……修习念处……乃至……修习觉支吗？不应这样说……乃至……
一人策励他人的心吗？是的。一人为他人之利而遍知苦……乃至……修习道吗？不应这样说……乃至……
一人策励他人的心吗？是的。一人是另一人的作者，乐与苦是他作的，一人作，另一人感受吗？不应这样说……乃至……
一人策励他人的心吗？是的。世尊不是说过吗：“恶唯由自己所作……乃至……一人不能令另一人清净。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“一人策励他人的心。”
七百四十六、不应说“一人策励他人的心”吗？是的。不是有已得力者，有已得自在者吗？是的。若有已得力者，有已得自在者，那么，喂，就应当这样说：“一人策励他人的心。”
策励论终。
十六、第十六品
（一百五十八）三、给予乐论
七百四十七、一人给予他人乐吗？是的。一人给予他人苦吗？不应这样说……乃至……一人不给予他人苦吗？是的。一人不给予他人乐吗？不应这样说……乃至……一人给予他人乐吗？是的。一人给予他人自己的乐，给予其他人的乐，给予他[本人]的乐吗？不应这样说……乃至……一人既不给予他人自己的乐，也不给予其他人的乐，也不给予他[本人]的乐吗？是的。若一人既不给予他人自己的乐，也不给予其他人的乐，也不给予他[本人]的乐，那么，喂，也就不应当这样说：“一人给予他人乐。”
一人给予他人乐吗？是的。一人是另一人的作者，乐与苦是他作的，一人作，另一人感受吗？不应这样说……乃至……
七百四十八、不应说“一人给予他人乐”吗？是的。具寿优陀夷不是这样说过吗：“世尊确实为我们除去了许多苦法，世尊确实为我们带来了许多乐法，世尊确实为我们除去了许多不善法，世尊确实为我们带来了许多善法。”确有[这]经吗？是的。那么，一人给予他人乐。
给予乐论终。
十六、第十六品
（一百五十九）四、总取作意论
七百四十九、总取而作意吗？是的。以那心了知那心吗？不应这样说……乃至……以那心了知那心吗？是的。以那心了知那心为“心”吗？不应这样说……乃至……以那心了知那心为“心”吗？是的。那心是那心的所缘吗？不应这样说……乃至……
那心是那心的所缘吗？是的。以那触触那触，以那受……乃至……以那想……以那思……以那心……以那寻……以那伺……以那喜……以那念……以那慧了知那慧吗？不应这样说……乃至……
七百五十、作意过去为“过去”时，作意未来为“未来”吗？不应这样说……乃至……作意过去为“过去”时，作意未来为“未来”吗？是的。有两个触……乃至……两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
作意过去为“过去”时，作意现在为“现在”吗？不应这样说……乃至……作意过去为“过去”时，作意现在为“现在”吗？是的。有两个触……乃至……两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
作意过去为“过去”时，作意未来为“未来”，作意现在为“现在”吗？不应这样说……乃至……作意过去为“过去”时，作意未来为“未来”，作意现在为“现在”吗？是的。有三个触……乃至……三个心的合集吗？不应这样说……乃至……
七百五十一、作意未来为“未来”时，作意过去为“过去”吗？不应这样说……乃至……作意未来为“未来”时，作意过去为“过去”吗？是的。有两个触……乃至……两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
作意未来为“未来”时，作意现在为“现在”吗？不应这样说……乃至……作意未来为“未来”时，作意现在为“现在”吗？是的。有两个触……乃至……两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
作意未来为“未来”时，作意过去为“过去”，作意现在为“现在”吗？不应这样说……乃至……作意未来为“未来”时，作意过去为“过去”，作意现在为“现在”吗？是的。有三个触……乃至……三个心的合集吗？不应这样说……乃至……
七百五十二、作意现在为“现在”时，作意过去为“过去”吗？不应这样说……乃至……作意现在为“现在”时，作意过去为“过去”吗？是的。有两个触……乃至……两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
作意现在为“现在”时，作意未来为“未来”吗？不应这样说……乃至……作意现在为“现在”时，作意未来为“未来”吗？是的。有两个触……乃至……两个心的合集吗？不应这样说……乃至……
作意现在为“现在”时，作意过去为“过去”，作意未来为“未来”吗？不应这样说……乃至……作意现在为“现在”时，作意过去为“过去”，作意未来为“未来”吗？是的。有三个触……乃至……三个心的合集吗？不应这样说……乃至……
七百五十三、不应说“总取而作意”吗？是的。世尊不是说过吗——
“当以慧照见‘一切行是无常的’之时，
于是他厌离于苦，这是清净之道。
“当以慧照见‘一切行是苦的’之时，
于是他厌离于苦，这是清净之道。
“当以慧照见‘一切法是无我的’之时，
于是他厌离于苦，这是清净之道。”
确有[这]经吗？是的。那么，总取而作意。
总取作意论终。
十六、第十六品
（一百六十）五、色是因论
七百五十四、色是因吗？是的。[色是]无贪因吗？不应这样说……乃至……无瞋因……乃至……无痴因……贪因……瞋因……痴因吗？不应这样说……乃至……
色是因吗？是的。[色]是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是[色]是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。若[色]是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“色是因。”
七百五十五、无贪是因，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是因，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……无瞋是因……无痴是因……贪是因……瞋是因……痴是因，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是因，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
色是因，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。无贪是因，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……色是因，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。无瞋是因……无痴是因……贪是因……瞋是因……痴是因，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
七百五十六、不应说“色是因”吗？是的。不是诸大种是诸所造色的所依之因吗？是的。若诸大种是诸所造色的所依之因，那么，喂，就应当这样说：“色是因。”
色是因论终。
十六、第十六品
（一百六十一）六、色有因论
七百五十七、色是有因的吗？是的。以无贪因[而为有因]吗？不应这样说……乃至……以无瞋因……乃至……以无痴因……乃至……以贪因……乃至……以瞋因……乃至……以痴因吗？不应这样说……乃至……
色是有因的吗？是的。[色]是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是[色]是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。若[色]是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“色是有因的。”
七百五十八、无贪是有因的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是有因的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……无瞋是有因的……乃至……无痴……信……精进……念……定……慧……贪……瞋……痴……慢……见……疑……昏沉……掉举……无惭……无愧是有因的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是有因的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
色是有因的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。无贪是有因的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……色是有因的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。无瞋是有因的……乃至……无愧是有因的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
七百五十九、不应说“色是有因的”吗？是的。不是色是有缘的吗？是的。若色是有缘的，那么，喂，就应当这样说：“色是有因的。”
色有因论终。
十六、第十六品
（一百六十二）七、色是善不善论
七百六十、色是善的吗？是的。[色]是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是[色]是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。若[色]是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“色是善的。”
七百六十一、无贪是善的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是善的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
无瞋是善的……乃至……无痴是善的……乃至……信……精进……念……定……乃至……慧是善的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是善的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
色是善的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。无贪是善的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
色是善的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。无瞋是善的……乃至……慧是善的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
七百六十二、色是不善的吗？是的。[色]是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是[色]是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。若[色]是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“色是不善的。”……乃至……
七百六十三、贪是不善的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是不善的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……瞋……痴……慢……乃至……无愧是不善的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是不善的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
色是不善的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。贪是不善的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……色是不善的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。瞋……痴……乃至……无愧是不善的，是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
七百六十四、不应说“色是善的，也是不善的”吗？是的。不是身业、语业是善的，也是不善的吗？是的。若身业、语业是善的，也是不善的，那么，喂，就应当这样说：“色是善的，也是不善的。”
色是善不善论终。
十六、第十六品
（一百六十三）八、色是异熟论
七百六十五、色是异熟吗？是的。色是能感受乐的、能感受苦的、能感受不苦不乐的，是与乐受相应的、与苦受相应的、与不苦不乐受相应的，是与触相应的……乃至……与心相应的，是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是[色]不是能感受乐的、不是能感受苦的……乃至……是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。若[色]不是能感受乐的、不是能感受苦的……乃至……是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“色是异熟。”
七百六十六、触是异熟，触是能感受乐的、能感受苦的……乃至……是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？是的。色是异熟，色是能感受乐的、能感受苦的……乃至……是有所缘的，有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
色是异熟，色不是能感受乐的、不是能感受苦的……乃至……是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？是的。触是异熟，触不是能感受乐的、不是能感受苦的……乃至……是无所缘的，没有它的转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
七百六十七、不应说“色是异熟”吗？是的。不是由于业已作而生起的心与心所诸法是异熟吗？是的。若由于业已作而生起的心与心所诸法是异熟，那么，喂，就应当这样说：“由于业已作而生起的色是异熟。”
色是异熟论终。
十六、第十六品
（一百六十四）九、色是色界的、无色界的论
七百六十八、有色是色界的吗？是的。[那色]是寻求等至的、寻求投生的、现法乐住的，与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘吗？不应这样说……乃至……不是[那色]不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，不与寻求等至的心、不与寻求投生的心、不与现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘吗？是的。若[那色]不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，不与寻求等至的心……乃至……同一所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“有色是色界的。”
七百六十九、有色是无色界的吗？是的。[那色]是寻求等至的、寻求投生的、现法乐住的，与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘吗？不应这样说……乃至……不是[那色]不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，不与寻求等至的心……乃至……同一所缘吗？是的。若[那色]不是寻求等至的、不是寻求投生的……乃至……同一所依、同一所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“有色是无色界的。”
七百七十、不应说“有色是色界的，有色是无色界的”吗？是的。不是由于欲界业已作，色是欲界的吗？是的。若由于欲界业已作，色是欲界的，那么，喂，就应当这样说：“由于色界业已作，色是色界的；由于无色界业已作，色是无色界的。”
色是色界的、无色界的论终。
十六、第十六品
（一百六十五）十、系属色界、无色界论
七百七十一、色贪是系属色界的吗？是的。[它]是寻求等至的、寻求投生的、现法乐住的，与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘吗？不应这样说……乃至……不是[它]不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，不与寻求等至的心……乃至……同一所依、同一所缘吗？是的。若[它]不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，不与寻求等至的心……乃至……同一所依、同一所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“色贪是系属色界的。”
七百七十二、色贪是系属色界的吗？是的。声贪是系属声界的吗？不应这样说……乃至……色贪是系属色界的吗？是的。香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是系属所触界的吗？不应这样说……乃至……
声贪不应说是“系属声界的”吗？是的。色贪不应说是“系属色界的”吗？不应这样说……乃至……香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应说是“系属所触界的”吗？是的。色贪不应说是“系属色界的”吗？不应这样说……乃至……
七百七十三、无色贪是系属无色界的吗？是的。无色贪不应说是“系属无色界的”吗？不应这样说……乃至……无色贪是系属无色界的吗？是的。[它]是寻求等至的、寻求投生的、现法乐住的，与寻求等至的心、寻求投生的心、现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘吗？不应这样说……乃至……不是[它]不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，不与寻求等至的心……乃至……同一所依、同一所缘吗？是的。若[它]不是寻求等至的、不是寻求投生的、不是现法乐住的，不与寻求等至的心、不与寻求投生的心、不与现法乐住的心俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“无色贪是系属无色界的。”
七百七十四、无色贪是系属无色界的吗？是的。声贪是系属声界的吗？不应这样说……乃至……无色贪是系属无色界的吗？是的。香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是系属所触界的吗？不应这样说……乃至……
声贪不应说是“系属声界的”吗？是的。无色贪不应说是“系属无色界的”吗？不应这样说……乃至……香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应说是“系属所触界的”吗？是的。无色贪不应说是“系属无色界的”吗？不应这样说……乃至……
七百七十五、不应说“色贪是系属色界的，无色贪是系属无色界的”吗？是的。不是欲贪是系属欲界的吗？是的。若欲贪是系属欲界的，那么，喂，就应当这样说：“色贪是系属色界的，无色贪是系属无色界的。”
色贪是系属色界的、无色贪是系属无色界的论终。
系属色界、无色界论终。
第十六品。
其摄颂——
心的抑制，心的策励，给予乐，总取而作意，色是因，色是有因的，色是善的也是不善的，色是异熟，有色是色界的、有色是无色界的，一切烦恼是系属欲界的。