（九）四、念品
一、念與正知經
八十一、“諸比丘，當念與正知不存在時，對念與正知已失壞者而言，慚愧的近依已被破壞；當慚愧不存在時，對慚愧已失壞者而言，根律儀的近依已被破壞；當根律儀不存在時，對根律儀已失壞者而言，戒的近依已被破壞；當戒不存在時，對戒已失壞者而言，正定的近依已被破壞；當正定不存在時，對正定已失壞者而言，如實知見的近依已被破壞；當如實知見不存在時，對如實知見已失壞者而言，厭離與離貪的近依已被破壞；當厭離與離貪不存在時，對厭離與離貪已失壞者而言，解脫知見的近依已被破壞。諸比丘，猶如一棵枝葉已失壞的樹，它的外皮也不能達到圓滿，樹皮也……邊材也……心材也不能達到圓滿；同樣，諸比丘，當念與正知不存在時，對念與正知已失壞者而言，慚愧的近依已被破壞；當慚愧不存在時，對慚愧已失壞者而言，近依已被破壞……乃至……解脫知見。
“諸比丘，當念與正知存在時，對念與正知已具足者而言，慚愧的近依具足；當慚愧存在時，對慚愧已具足者而言，根律儀的近依具足；當根律儀存在時，對根律儀已具足者而言，戒的近依具足；當戒存在時，對戒已具足者而言，正定的近依具足；當正定存在時，對正定已具足者而言，如實知見的近依具足；當如實知見存在時，對如實知見已具足者而言，厭離與離貪的近依具足；當厭離與離貪存在時，對厭離與離貪已具足者而言，解脫知見的近依具足。諸比丘，猶如一棵枝葉具足的樹，它的外皮也達到圓滿，樹皮也……邊材也……心材也達到圓滿；同樣，諸比丘，當念與正知存在時，對念與正知已具足者而言，慚愧的近依具足；當慚愧存在時，對慚愧已具足者而言，近依具足……乃至……解脫知見。”第一[經]。
二、富尼耶經
八十二、那時，具壽富尼耶（Puṇṇiya）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具壽富尼耶對世尊這樣說——“尊者，是什麼因、什麼緣，使得說法有時在如來[心中]現起，有時不現起？”“富尼耶，比丘是有信者，卻不是前往者，說法就不在如來[心中]現起。富尼耶，而當比丘是有信者，也是前往者時，如是，說法就在如來[心中]現起。富尼耶，比丘是有信者，也是前往者，卻不是親近者……乃至……是親近者，卻不是請問者……是請問者，卻不傾耳聽法……傾耳聽法，卻不在聽了之後憶持法……聽了之後憶持法，卻不詳察所憶持諸法的義……詳察所憶持諸法的義，卻不是了知義、了知法而行法隨法者，說法就還是不在如來[心中]現起。
“富尼耶，而當比丘是有信者，是前往者，是親近者，是請問者，傾耳聽法，聽了之後憶持法，詳察所憶持諸法的義，是了知義、了知法而行法隨法者時，如是，說法就在如來[心中]現起。富尼耶，對具足這八種法的[比丘]，說法一向在如來[心中]現起。”第二[經]。
三、根本經
八十三、“諸比丘，如果外道遊方者這樣問：‘賢友，一切法以什麼為根本？一切法以什麼為等起？一切法以什麼為集合？一切法以什麼為彙集？一切法以什麼為上首？一切法以什麼為增上？一切法以什麼為上？一切法以什麼為堅實？’諸比丘，被這樣問時，你們會怎樣回答那些外道遊方者呢？”“尊者，我們的諸法以世尊為根本、以世尊為引導、以世尊為依止。尊者，若世尊親自解說這所說之義，那就好了；聽了世尊[所說]，比丘們將會受持。”
“那麼，諸比丘，我要說。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——“諸比丘，如果外道遊方者這樣問：‘賢友，一切法以什麼為根本？一切法以什麼為等起？一切法以什麼為集合？一切法以什麼為彙集？一切法以什麼為上首？一切法以什麼為增上？一切法以什麼為上？一切法以什麼為堅實？’諸比丘，被這樣問時，你們應當這樣回答那些外道遊方者：‘賢友，一切法以欲為根本，一切法以作意為等起，一切法以觸為集合，一切法以受為彙集，一切法以定為上首，一切法以念為增上，一切法以慧為上，一切法以解脫為堅實。’諸比丘，被這樣問時，你們應當這樣回答那些外道遊方者。”第三[經]。
四、盜賊經
八十四、“諸比丘，具足八種支的大盜，迅速覆滅，不能久住。具足哪八種[支]呢？[他]打不打[他]的人，無餘地拿取，殺女人，汙辱少女，劫掠出家人，劫掠王的庫藏，在過近之處作業，且不善於貯藏。諸比丘，具足這八種支的大盜，迅速覆滅，不能久住。
“諸比丘，具足八種支的大盜，不迅速覆滅，能久住。具足哪八種[支]呢？[他]不打不打[他]的人，不無餘地拿取，不殺女人，不汙辱少女，不劫掠出家人，不劫掠王的庫藏，不在過近之處作業，且善於貯藏。諸比丘，具足這八種支的大盜，不迅速覆滅，能久住。”第四[經]。
五、沙門經
八十五、“諸比丘，‘沙門’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，‘婆羅門’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，‘達吠陀者’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，‘醫師’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，‘無垢者’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，‘離垢者’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，‘有智者’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。諸比丘，‘解脫者’，這是如來、阿羅漢、正等正覺者的增語。”
“凡沙門所應證得的，已住[梵行]的婆羅門[所應證得的]；
凡達吠陀者所應證得的，醫師[所應證得的]無上[之法]；
“凡無垢者所應證得的，離垢的清淨者[所應證得的]；
凡有智者所應證得的，解脫者[所應證得的]無上[之法]；
“那就是我——戰勝者，已解脫而令[眾人]從繫縛解脫；
我是最上調御的龍象，是無學者，已般涅槃。”第五[經]。
六、名聲經
八十六、一時，世尊在憍薩羅國遊行，與大比丘僧團一同來到憍薩羅人一個名叫伊車能伽羅（Icchānaṅgala）的婆羅門村。在那裡，世尊住在伊車能伽羅的伊車能伽羅林叢。伊車能伽羅的婆羅門居士們聽說：“諸位，據說沙門喬達摩——釋迦子，從釋迦家族出家者——已到達伊車能伽羅，住在伊車能伽羅的伊車能伽羅林叢。關於那位喬達摩尊師，有這樣的善名聲傳揚：‘那位世尊亦即是阿羅漢、正等正覺者……乃至……能夠見到這樣的阿羅漢，真是很好。’”
於是，伊車能伽羅的婆羅門居士們在那一夜過後，帶著許多嚼食、啖食，來到伊車能伽羅林叢；到了之後，站在門屋之外，高聲、大聲[喧嚷]。那時，具壽那祇多（Nāgita）是世尊的侍者。於是，世尊召喚具壽那祇多：“那祇多，那些高聲、大聲[喧嚷]的是什麼人？我想，就像漁夫們在搶魚。”“尊者，這些是伊車能伽羅的婆羅門居士們，帶著許多嚼食、啖食，站在門屋之外，是專為世尊與比丘僧團[而來]的。”“那祇多，願我不與名聲相會，也願名聲不與我[相會]。那祇多，凡不是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——而我是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——那人才會受用那糞穢之樂、睡眠之樂、利養恭敬名聲之樂。”
“尊者，現在請世尊接受吧，請善逝接受吧；尊者，現在是世尊接受的時候了。尊者，如今世尊無論去哪裡，婆羅門居士們——市鎮的與地方的——都將傾向那裡。尊者，猶如天降大雨點時，水隨低處而流；同樣，尊者，如今世尊無論去哪裡，婆羅門居士們——市鎮的與地方的——都將傾向那裡。這是什麼緣故呢？尊者，因為世尊的戒與智就是這樣的。”
“那祇多，願我不與名聲相會，也願名聲不與我[相會]。那祇多，凡不是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——而我是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——那人才會受用那糞穢之樂、睡眠之樂、利養恭敬名聲之樂。
“那祇多，有些天神也不是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者——而我是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者。那祇多，你們也是如此：當[你們]聚集、會合，致力於群居而住時，[我]便這樣想：‘這些具壽想必不是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者，而我是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；因為這些具壽就是這樣聚集、會合，致力於群居而住。’”
“那祇多，在此，我看見諸比丘彼此以手指相戳，放聲大笑，嬉戲。那祇多，我便這樣想：‘這些具壽想必不是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者，而我是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；因為這些具壽就是這樣彼此以手指相戳，放聲大笑，嬉戲。’”
“那祇多，又在此，我看見諸比丘隨其所欲地吃到腹滿，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。那祇多，我便這樣想：‘這些具壽想必不是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者，而我是這出離之樂、遠離之樂、寂止之樂、正覺之樂的隨願而得者、不難而得者、豐足而得者；因為這些具壽就是這樣隨其所欲地吃到腹滿，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。’”
“那祇多，在此，我看見一位住在村落邊的比丘得定而坐。那祇多，我便這樣想：‘現在園民或沙彌將會服侍這位具壽，會使他從那定中退失。’那祇多，因此我對那位比丘的住在村落邊不滿意。
“那祇多，又在此，我看見一位林野住者比丘在林野中打盹而坐。那祇多，我便這樣想：‘現在這位具壽除去這睡眠的疲倦之後，將唯作意林野想、[作意]一性。’那祇多，因此我對那位比丘的住在林野滿意。
“那祇多，又在此，我看見一位林野住者比丘在林野中未得定而坐。那祇多，我便這樣想：‘現在這位具壽將使未得定的心得定，或守護已得定的心。’那祇多，因此我對那位比丘的住在林野滿意。
“那祇多，又在此，我看見一位林野住者比丘在林野中得定而坐。那祇多，我便這樣想：‘現在這位具壽將使未解脫的心解脫，或守護已解脫的心。’那祇多，因此我對那位比丘的住在林野滿意。
“那祇多，又在此，我看見一位住在村落邊的比丘，得衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具。他貪求那利養恭敬名聲，離棄靜坐，離棄林野、叢林邊地的邊遠坐臥處，下到村落、市鎮、王都而定居。那祇多，因此我對那位比丘的住在村落邊不滿意。
“那祇多，又在此，我看見一位林野住者比丘，得衣、缽食、坐臥處、病者所需的醫藥資具。他推卻那利養恭敬名聲，不離棄靜坐，不離棄林野、叢林邊地的邊遠坐臥處。那祇多，因此我對那位比丘的住在林野滿意。
“那祇多，凡在我走在大道上、前後都不見任何人的時候，那祇多，在那時我便安樂，甚至是為了大小便之事。”第六[經]。
七、覆缽經
八十七、“諸比丘，對具足八種支的優婆塞，僧團若願意，可以覆缽。具足哪八種[支]呢？為諸比丘的不得利養而努力，為諸比丘的無義利而努力，為諸比丘的無住處而努力，辱罵、謾罵諸比丘，使比丘與比丘分裂，毀謗佛，毀謗法，毀謗僧。諸比丘，對具足這八種支的優婆塞，僧團若願意，可以覆缽。
“諸比丘，對具足八種支的優婆塞，僧團若願意，可以仰缽。具足哪八種[支]呢？不為諸比丘的不得利養而努力，不為諸比丘的無義利而努力，不為諸比丘的無住處而努力，不辱罵、謾罵諸比丘，不使比丘與比丘分裂，稱讚佛，稱讚法，稱讚僧。諸比丘，對具足這八種支的優婆塞，僧團若願意，可以仰缽。”第七[經]。
八、表明不淨信經
八十八、“諸比丘，對具足八種法的比丘，諸優婆塞若願意，可以表明不淨信。具足哪八種[法]呢？為在家人的不得利養而努力，為在家人的無義利而努力，辱罵、謾罵在家人，使在家人與在家人分裂，毀謗佛，毀謗法，毀謗僧，且[他們]看見他在非行處。諸比丘，對具足這八種法的比丘，諸優婆塞若願意，可以表明不淨信。
“諸比丘，對具足八種法的比丘，諸優婆塞若願意，可以表明淨信。具足哪八種[法]呢？不為在家人的不得利養而努力，不為在家人的無義利而努力，不辱罵、謾罵在家人，不使在家人與在家人分裂，稱讚佛，稱讚法，稱讚僧，且[他們]看見他在行處。諸比丘，對具足這八種法的比丘，諸優婆塞若願意，可以表明淨信。”第八[經]。
九、下意經
八十九、“諸比丘，對具足八種法的比丘，僧團若願意，可以作下意羯磨（paṭisāraṇīyakamma）。具足哪八種[法]呢？為在家人的不得利養而努力，為在家人的無義利而努力，辱罵、謾罵在家人，使在家人與在家人分裂，毀謗佛，毀謗法，毀謗僧，且不兌現對在家人的如法承諾。諸比丘，對具足這八種法的比丘，僧團若願意，可以作下意羯磨。
“諸比丘，對具足八種法的比丘，僧團若願意，可以解除下意羯磨。具足哪八種[法]呢？不為在家人的不得利養而努力，不為在家人的無義利而努力，不辱罵、謾罵在家人，不使在家人與在家人分裂，稱讚佛，稱讚法，稱讚僧，且兌現對在家人的如法承諾。諸比丘，對具足這八種法的比丘，僧團若願意，可以解除下意羯磨。”第九[經]。
十、正確行事經
九十、“諸比丘，被作了覓罪相羯磨（tassapāpiyasikakamma）的比丘，應在八種法上正確行事——不應[為人]授具足戒，不應給予依止，不應令沙彌侍奉，不應接受教誡比丘尼者的認可，即使已被認可也不應教誡比丘尼，不應接受任何僧團的認可，不應被安置於任何首要之位，也不應以他為根本而[為人]出罪。諸比丘，被作了覓罪相羯磨的比丘，應在這八種法上正確行事。”第十[經]。
念品第四。
其攝頌——
念、富尼耶與根本，盜賊、沙門為第五；
名聲、缽、不淨信，下意與行事。