三、愚人品
二十二、“‘諸比丘，有這兩種愚人（bālā）。哪兩種[愚人]呢？不見罪過為罪過者，與對懺悔罪過者不如法接受者。諸比丘，這就是兩種愚人。’‘諸比丘，有這兩種智者（paṇḍitā）。哪兩種[智者]呢？見罪過為罪過者，與對懺悔罪過者如法接受者。諸比丘，這就是兩種智者。’”
二十三、“諸比丘，有這兩種[人]誹謗如來。哪兩種[人]呢？或是有瞋者、內懷瞋的（dosantaro），或是有信者以惡把持[而誹謗]。諸比丘，這兩種[人]誹謗如來。”
二十四、“‘諸比丘，有這兩種[人]誹謗如來。哪兩種[人]呢？把如來未說、未言的[語]顯明為如來所說、所言的[語]者，與把如來所說、所言的[語]顯明為如來未說、未言的[語]者。諸比丘，這兩種[人]誹謗如來。’‘諸比丘，有這兩種[人]不誹謗如來。哪兩種[人]呢？把如來未說、未言的[語]顯明為如來未說、未言的[語]者，與把如來所說、所言的[語]顯明為如來所說、所言的[語]者。諸比丘，這兩種[人]不誹謗如來。’”
二十五、“諸比丘，有這兩種[人]誹謗如來。哪兩種[人]呢？把未了義的經（neyyattha suttanta）顯明為了義的經（nītattha suttanta）者，與把了義的經顯明為未了義的經者。諸比丘，這兩種[人]誹謗如來。”
二十六、“諸比丘，有這兩種[人]不誹謗如來。哪兩種[人]呢？把未了義的經顯明為未了義的經者，與把了義的經顯明為了義的經者。諸比丘，這兩種[人]不誹謗如來。”
二十七、“諸比丘，對行事隱覆者（paṭicchannakammanta）而言，兩種趣中的某一趣是可預期的——或地獄、或畜生胎。諸比丘，對行事不隱覆者而言，兩種趣中的某一趣是可預期的——或天、或人。”
二十八、“諸比丘，對邪見者而言，兩種趣中的某一趣是可預期的——或地獄、或畜生胎。”
二十九、“諸比丘，對正見者而言，兩種趣中的某一趣是可預期的——或天、或人。”
三十、“諸比丘，破戒者有兩種接受者（paṭiggāhā）——或地獄、或畜生胎。諸比丘，持戒者有兩種接受者——或天、或人。”
三十一、“諸比丘，我是見到兩種義利，才親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處的。哪兩種[義利]呢？見到自己的現法樂住，又憐憫後世的人眾。諸比丘，我是見到這兩種義利，才親近林野、叢林邊地的邊遠坐臥處的。”
三十二、“諸比丘，有這兩種明分法（vijjābhāgiyā dhammā）。哪兩種[法]呢？止與觀。諸比丘，止已修習，得到什麼義利呢？心得修習。心已修習，得到什麼義利呢？凡是貪，便被舍斷。諸比丘，觀已修習，得到什麼義利呢？慧得修習。慧已修習，得到什麼義利呢？凡是無明，便被舍斷。諸比丘，或者被貪所染汙的心不得解脫，或者被無明所染汙的慧不得修習。諸比丘，如是——由貪之離貪而有心解脫，由無明之離貪而有慧解脫。”