（十七）二、生聞品
一、婆羅門下降經
一百六十七、而那時，生聞婆羅門正值布薩日，洗了頭，穿著一對新的亞麻衣，手持一把溼吉祥草，站在離世尊不遠的一旁。
世尊看見生聞婆羅門正值布薩日，洗了頭，穿著一對新的亞麻衣，手持一把溼吉祥草，站在一旁。看見之後，對生聞婆羅門這樣說：“婆羅門，你為什麼正值布薩日，洗了頭，穿著一對新的亞麻衣，手持一把溼吉祥草，站在一旁呢？今天婆羅門家族有什麼[事]呢？”“喬達摩尊師，今天婆羅門家族有下降。”
“婆羅門，那麼婆羅門們依何[理由]、如何有下降呢？”“喬達摩尊師，在此，婆羅門們正值布薩日，洗了頭，穿著一對新的亞麻衣，以溼牛糞塗抹地面，鋪上青綠的吉祥草，在沙堆與事火堂之間安置臥處。他們在那一夜中三次起身，合掌禮敬火：‘我們向尊師下降，我們向尊師下降。’並以大量的熟酥、油、生酥使火飽足。那一夜過後，又以上妙的嚼食、啖食使婆羅門們飽足。喬達摩尊師，婆羅門們的下降就是這樣的。”
“婆羅門，婆羅門們的下降是一種，而在聖者之律中的下降是另一種。”“喬達摩尊師，那麼在聖者之律中，依何[理由]、如何有下降呢？善哉！願喬達摩尊師為我宣說在聖者之律中如何有下降的法。”
“那麼，婆羅門，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊師。”生聞婆羅門應諾了世尊。世尊這樣說——
“婆羅門，在此，聖弟子這樣思察：‘殺生確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷殺生，從殺生下降。
……‘不與取確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷不與取，從不與取下降。
……‘欲邪行確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷欲邪行，從欲邪行下降。
……‘虛妄語確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷虛妄語，從虛妄語下降。
……‘離間語確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷離間語，從離間語下降。
……‘粗惡語確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷粗惡語，從粗惡語下降。
……‘雜穢語確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷雜穢語，從雜穢語下降。
……‘貪欲確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷貪欲，從貪欲下降。
……‘瞋恚確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷瞋恚，從瞋恚下降。
……‘邪見確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷邪見，從邪見下降。婆羅門，在聖者之律中就是這樣有下降的。”
“喬達摩尊師，婆羅門們的下降是一種，而在聖者之律中的下降是另一種。喬達摩尊師，婆羅門們的下降，不值這聖者之律中下降的十六分之一。奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第一[經]。
二、聖下降經
一百六十八、“諸比丘，我要為你們說聖的下降。你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”那些比丘應諾世尊。世尊這樣說——
“諸比丘，什麼是聖的下降呢？諸比丘，在此，聖弟子這樣思察：‘殺生確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷殺生，從殺生下降。
……‘不與取確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷不與取，從不與取下降。
……‘欲邪行確實有惡的異熟……乃至……從欲邪行下降。
……‘虛妄語確實有惡的異熟……乃至……從虛妄語下降。
……‘離間語確實有惡的異熟……乃至……從離間語下降。
……‘粗惡語確實有惡的異熟……乃至……從粗惡語下降。
……‘雜穢語確實有惡的異熟……乃至……從雜穢語下降。
……‘貪欲確實有惡的異熟……乃至……從貪欲下降。
……‘瞋恚確實有惡的異熟……乃至……從瞋恚下降。
“諸比丘，什麼是聖的下降呢？諸比丘，在此，聖弟子這樣思察：‘邪見確實於現法與來世都有惡的異熟。’他這樣省思之後，舍斷邪見，從邪見下降。諸比丘，這稱為聖的下降。”第二[經]。
三、僧迦羅婆經
一百六十九、那時，僧迦羅婆婆羅門來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的僧迦羅婆婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，什麼是此岸，什麼是彼岸呢？”“婆羅門，殺生是此岸，離殺生是彼岸。婆羅門，不與取是此岸，離不與取是彼岸。欲邪行是此岸，離欲邪行是彼岸。虛妄語是此岸，離虛妄語是彼岸。離間語是此岸，離離間語是彼岸。粗惡語是此岸，離粗惡語是彼岸。雜穢語是此岸，離雜穢語是彼岸。貪欲是此岸，無貪欲是彼岸。瞋恚是此岸，無瞋恚是彼岸。邪見是此岸，正見是彼岸。婆羅門，這是此岸，這是彼岸。
“於諸人中，那些趣向彼岸的人是少數；
而其餘這些人眾，只是沿著岸奔跑。
“而凡於善說的法中隨法而行者，
那些人將到彼岸，[渡過]極難渡的死[王]領域。
“智者舍斷黑法之後，應修習白[法]；
緣於從家[至]無家，於那難以喜樂的遠離中，
“捨棄諸欲、無所有的[他]，應於那裡希求喜樂；
智者應淨化自己，[離於]心的諸垢染。
“凡於諸正覺支中，心已被正確地善加修習者，
凡無執取而樂於執取之舍遣者，
漏已盡、具光輝的他們，於世間已般涅槃。”第三[經]。
四、此岸經
一百七十、“諸比丘，我要為你們說此岸與彼岸。你們要諦聽……乃至……諸比丘，什麼是此岸，什麼是彼岸呢？諸比丘，殺生是此岸，離殺生是彼岸。不與取是此岸，離不與取是彼岸。欲邪行是此岸，離欲邪行是彼岸。虛妄語是此岸，離虛妄語是彼岸。離間語是此岸，離離間語是彼岸。粗惡語是此岸，離粗惡語是彼岸。雜穢語是此岸，離雜穢語是彼岸。貪欲是此岸，無貪欲是彼岸。瞋恚是此岸，無瞋恚是彼岸。邪見是此岸，正見是彼岸。諸比丘，這是此岸，這是彼岸。
“於諸人中，那些趣向彼岸的人是少數；
而其餘這些人眾，只是沿著岸奔跑。
“而凡於善說的法中隨法而行者，
那些人將到彼岸，[渡過]極難渡的死[王]領域。
“智者舍斷黑法之後，應修習白[法]；
緣於從家[至]無家，於那難以喜樂的遠離中，
“捨棄諸欲、無所有的[他]，應於那裡希求喜樂；
智者應淨化自己，[離於]心的諸垢染。
“凡於諸正覺支中，心已被正確地善加修習者，
凡無執取而樂於執取之舍遣者，
漏已盡、具光輝的他們，於世間已般涅槃。”第四[經]。
五、第一非法經
一百七十一、“諸比丘，應了知非法與無利益，應了知法與利益。了知了非法與無利益、了知了法與利益之後，應如法所是、如利益所是那樣行道。
“諸比丘，什麼是非法與無利益呢？殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見——諸比丘，這稱為非法與無利益。
“諸比丘，什麼是法與利益呢？離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛妄語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋恚、正見——諸比丘，這稱為法與利益。
“‘諸比丘，應了知非法與無利益，應了知法與利益。了知了非法與無利益、了知了法與利益之後，應如法所是、如利益所是那樣行道。’——這樣所說的，就是就這個而說的。”第五[經]。
六、第二非法經
一百七十二、“諸比丘，應了知非法與法，應了知無利益與利益。了知了非法與法、了知了無利益與利益之後，應如法所是、如利益所是那樣行道。”世尊說了這[語]。善逝說了這[語]之後，便從座起而入住處。
那時，世尊離去不久，那些比丘這樣想：“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，應了知非法與法，應了知無利益與利益。了知了非法與法、了知了無利益與利益之後，應如法所是、如利益所是那樣行道。’這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？”
那時，那些比丘又這樣想：“這位具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重；具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延詢問這一義呢？具壽大迦旃延怎樣為我們解答，我們便將那樣受持[它]。”
那時，那些比丘便往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，與具壽大迦旃延互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對具壽大迦旃延這樣說：
“賢友迦旃延，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，應了知非法與法，應了知無利益與利益。了知了非法與法、了知了無利益與利益之後，應如法所是、如利益所是那樣行道。’
“賢友，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——“諸比丘，非法……乃至……應那樣行道。”這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’
“賢友，我們又這樣想：‘這位具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重；具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問這一義呢？具壽大迦旃延怎樣為我們解答，我們便將那樣受持[它]。’願具壽大迦旃延詳解[之]。”
“賢友們，猶如有人求心材、尋心材，為遍求心材而行，來到一棵立著的、有心材的大樹前，卻越過[樹]根、越過[樹]幹，以為應在枝葉間求心材。諸具壽這[所作]也正是這樣的[情形]——在導師現前時，你們越過了那位世尊，卻以為應向我們請問這一義。賢友們，因為那位世尊知而知、見而見，是成為眼者、成為智者、成為法者、成為梵者、能說者、能宣說者、義之引導者、不死之施與者、法主、如來。而那時正是你們應往世尊本人[之處]去、請問這一義的時候。世尊怎樣為你們解答，你們便應那樣受持[它]。”
“賢友迦旃延，確實如此，世尊知而知、見而見，是成為眼者、成為智者、成為法者、成為梵者、能說者、能宣說者、義之引導者、不死之施與者、法主、如來。而那時也正是我們應往世尊本人[之處]去、請問這一義的時候。世尊怎樣為我們解答，我們便應那樣受持[它]。然而具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重；具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。願具壽大迦旃延不以為難而詳解[之]。”
“那麼，賢友們，你們要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，賢友。”那些比丘應諾具壽大迦旃延。於是具壽大迦旃延這樣說——
“賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，應了知非法……乃至……應那樣行道。’
“賢友們，什麼是非法，什麼是法呢？什麼是無利益，什麼是利益呢？“賢友們，殺生是非法，離殺生是法；凡是以殺生為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以離殺生為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，不與取是非法，離不與取是法；凡是以不與取為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以離不與取為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，欲邪行是非法，離欲邪行是法；凡是以欲邪行為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以離欲邪行為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，虛妄語是非法，離虛妄語是法；凡是以虛妄語為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以離虛妄語為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，離間語是非法，離離間語是法；凡是以離間語為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以離離間語為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，粗惡語是非法，離粗惡語是法；凡是以粗惡語為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以離粗惡語為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，雜穢語是非法，離雜穢語是法；凡是以雜穢語為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以離雜穢語為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，貪欲是非法，無貪欲是法；凡是以貪欲為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以無貪欲為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，瞋恚是非法，無瞋恚是法；凡是以瞋恚為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以無瞋恚為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“賢友們，邪見是非法，正見是法；凡是以邪見為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以正見為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——諸比丘，應了知非法……乃至……應那樣行道。’賢友們，對這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，我便是這樣詳解其義的。而賢友們，你們若願意，可往世尊本人[之處]去，請問這一義。世尊怎樣為我們解答，你們便應那樣受持[它]。”
“是的，賢友。”那些比丘歡喜、隨喜具壽大迦旃延所說，便從座起，往世尊[之處]去；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘對世尊這樣說：
“尊者，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——‘諸比丘，應了知非法……乃至……應那樣行道。’
“尊者，世尊離去不久，我們這樣想：‘賢友們，世尊為我們略說了綱要而未詳解其義，便從座起而入住處——“諸比丘，應了知非法……乃至……應那樣行道。”這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要，誰能詳解其義呢？’
“尊者，我們又這樣想：‘這位具壽大迦旃延既受導師所讚歎，又為有智的諸同梵行者所敬重；具壽大迦旃延能詳解這由世尊所略說、所說出而未詳解其義的綱要之義。我們何不往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延請問這一義呢？具壽大迦旃延怎樣為我們解答，我們便將那樣受持[它]。’
“尊者，於是我們便往具壽大迦旃延[之處]去；到了之後，向具壽大迦旃延詢問了這一義。尊者，具壽大迦旃延以這些字、這些句、這些文為我們善詳解了[其]義。”
“善哉，善哉，諸比丘！諸比丘，大迦旃延是賢智者；諸比丘，大迦旃延是大慧者。諸比丘，你們若來到我[這裡]，向我請問這一義，我也會正像大迦旃延所解答的那樣解答它。這正是它的義。你們便應這樣受持[它]。”第六[經]。
七、第三非法經
一百七十三、“諸比丘，應了知非法與法，應了知無利益與利益。了知了非法與法、了知了無利益與利益之後，應如法所是、如利益所是那樣行道。
“諸比丘，什麼是非法，什麼是法；什麼是無利益，什麼是利益呢？諸比丘，殺生是非法，離殺生是法；凡是以殺生為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以離殺生為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“諸比丘，不與取是非法，離不與取是法……諸比丘，欲邪行是非法，離欲邪行是法……諸比丘，虛妄語是非法，離虛妄語是法……諸比丘，離間語是非法，離離間語是法……諸比丘，粗惡語是非法，離粗惡語是法……諸比丘，雜穢語是非法，離雜穢語是法……諸比丘，貪欲是非法，無貪欲是法……諸比丘，瞋恚是非法，無瞋恚是法……。
“諸比丘，邪見是非法，正見是法；凡是以邪見為緣而生起的種種惡不善法，這是無利益；以正見為緣，種種善法達到修習的圓滿，這是利益。
“‘諸比丘，應了知非法與法，應了知無利益與利益。了知了非法與法、了知了無利益與利益之後，應如法所是、如利益所是那樣行道。’——這樣所說的，就是就這個而說的。”第七[經]。
八、業因緣經
一百七十四、“諸比丘，我說殺生也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說不與取也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說欲邪行也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說虛妄語也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說離間語也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說粗惡語也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說雜穢語也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說貪欲也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說瞋恚也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。
“諸比丘，我說邪見也有三種——以貪為因的、以瞋為因的、以痴為因的。諸比丘，如是，貪是業因緣的根源，瞋是業因緣的根源，痴是業因緣的根源。由貪的滅盡而有業因緣的盡滅，由瞋的滅盡而有業因緣的盡滅，由痴的滅盡而有業因緣的盡滅。”第八[經]。
九、迴避經
一百七十五、“諸比丘，此法是有迴避的，此法不是無迴避的。諸比丘，此法怎樣是有迴避的，此法[怎樣]不是無迴避的呢？諸比丘，於殺生者，離殺生是迴避。諸比丘，於取不與者，離不與取是迴避。諸比丘，於欲邪行者，離欲邪行是迴避。諸比丘，於虛妄語者，離虛妄語是迴避。諸比丘，於離間語者，離離間語是迴避。諸比丘，於粗惡語者，離粗惡語是迴避。諸比丘，於雜穢語者，離雜穢語是迴避。諸比丘，於貪欲者，無貪欲是迴避。諸比丘，於瞋心者，無瞋恚是迴避。諸比丘，於邪見者，正見是迴避。諸比丘，此法就是這樣有迴避的，此法不是無迴避的。”第九[經]。
十、純陀經
一百七十六、如是我聞——一時，世尊住在波婆鐵匠之子純陀的芒果林。那時，鐵匠之子純陀（Cunda kammāraputta）來到世尊之處；到了之後，禮敬世尊，坐在一旁。世尊對坐在一旁的鐵匠之子純陀這樣說——“純陀，你認可誰的淨潔（soceyya）呢？”“尊者，西地的（pacchābhūmakā）婆羅門——持水瓶者（kamaṇḍalukā）、戴水苔花鬘者（sevālamālikā）、事火者（aggiparicārikā）、入水者（udakorohakā）——施設淨潔；我認可他們的淨潔。”
“純陀，那麼西地的婆羅門——持水瓶者、戴水苔花鬘者、事火者、入水者——依何[理由]、如何施設淨潔呢？”“尊者，在此，西地的婆羅門是持水瓶者、戴水苔花鬘者、事火者、入水者。他們這樣勸導弟子：‘來吧，喂，人啊，你一早從臥床起身時，就要觸摸地面；如果不觸摸地面，就要觸摸溼牛糞；如果不觸摸溼牛糞，就要觸摸青草；如果不觸摸青草，就要奉事火；如果不奉事火，就要合掌禮拜太陽；如果不合掌禮拜太陽，就要以傍晚為第三次而入水。’尊者，西地的婆羅門——持水瓶者、戴水苔花鬘者、事火者、入水者——就是這樣施設淨潔的；我認可他們的淨潔。”
“純陀，西地的婆羅門——持水瓶者、戴水苔花鬘者、事火者、入水者——以一種方式施設淨潔，而在聖者之律中，則以另一種方式而有淨潔。”“尊者，那麼在聖者之律中，依何[理由]、如何而有淨潔呢？善哉！尊者，願世尊為我宣說在聖者之律中如何而有淨潔的法。”
“那麼，純陀，你要諦聽，好好作意，我要說了。”“是的，尊者。”鐵匠之子純陀應諾了世尊。世尊這樣說——
“純陀，以身而有的不淨潔是三種，以語而有的不淨潔是四種，以意而有的不淨潔是三種。
“純陀，以身而有的不淨潔如何是三種呢？“純陀，在此，有人是殺生者——兇暴、血手，耽於打擊殺害，於一切眾生生命無悲憫。
“他是取不與者：凡屬他人之物、[即]他人的財物資具，置於村中或置於林野，他都以盜心取那未與之物。
“他是欲邪行者：凡是母護女（māturakkhitā）、父護女、父母護女、兄護女、姊護女、親族護女、氏族護女、法護女、有夫者（sasāmikā）、有罰女（saparidaṇḍā），甚至只以花環相圍者——他於這樣的[女人]行邪行。純陀，以身而有的不淨潔就是這三種。
“純陀，以語而有的不淨潔如何是四種呢？純陀，在此，有人是虛妄語者：在會堂中、或在眾中、或在親族中間、或在行會（pūga）中間、或在王家中間，被帶去而被問為證——‘喂，人啊，你知道什麼就說什麼’，他不知卻說‘我知’，知卻說‘我不知’，不見卻說‘我見’，見卻說‘我不見’。如是，或為自己、或為他人、或為些許財利之故，他明知而說妄語。
“他是離間語者：從這裡聽到便去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到便來這裡說以離間那些人。他就這樣是和合者的離間者、分裂者的助長者，樂於分黨，喜於分黨，欣於分黨，是說能成就分黨之語者。
“他是粗惡語者：凡是有瘤節的、粗糙的、於他人辛辣的、觸犯他人的、近於忿的、不能導致定的語言，他便是說這樣語言者。
“他是雜穢語者：是不應時而說者、說不真實者、說無義者、說非法者、說非律者；他是說不值得藏於心中之語者，[所說]不應時、無依據、無分限、不具足義利。純陀，以語而有的不淨潔就是這四種。
“純陀，以意而有的不淨潔如何是三種呢？純陀，在此，有人是貪欲者（abhijjhālu）：凡屬他人之物、[即]他人的財物資具，他都貪求它——‘啊，願他人之物成為我的！’
“他是心已壞損者（byāpannacitto）、意思惟染汙者——‘願這些眾生被殺、被縛、被斷絕、被毀滅，或者願他們不存在！’
“他是邪見者、有顛倒之見者——‘沒有布施，沒有供養（yiṭṭha），沒有祭祀（huta）；沒有善作、惡作之業的果與異熟（vipāka）；沒有此世，沒有他世；沒有母，沒有父；沒有化生的眾生（opapātika）；世間沒有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。’純陀，以意而有的不淨潔就是這三種。
“純陀，這就是十種不善業道。純陀，具足這十種不善業道者，一早從臥床起身時，即使觸摸地面，也唯是不淨的；即使不觸摸地面，也唯是不淨的。
“即使觸摸溼牛糞，也唯是不淨的；即使不觸摸溼牛糞，也唯是不淨的。
“即使觸摸青草，也唯是不淨的；即使不觸摸青草，也唯是不淨的。
“即使奉事火，也唯是不淨的；即使不奉事火，也唯是不淨的。
“即使合掌禮拜太陽，也唯是不淨的；即使不合掌禮拜太陽，也唯是不淨的。
“即使以傍晚為第三次而入水，也唯是不淨的；即使不以傍晚為第三次而入水，也唯是不淨的。這是什麼緣故呢？純陀，這十種不善業道唯是不淨的，也是令[人]不淨的。
“純陀，而正是以具足這十種不善業道為因，地獄顯現，畜生胎顯現，餓鬼界顯現，或者其他任何惡趣[顯現]。
“純陀，以身而有的淨潔是三種，以語而有的淨潔是四種，以意而有的淨潔是三種。
“純陀，以身而有的淨潔如何是三種呢？純陀，在此，有人舍斷殺生，遠離殺生，放下棍棒，放下刀劍，有慚愧，具同情心，懷著利益、悲憫一切眾生生命之心而住。
“他舍斷不與取，遠離不與取：凡屬他人之物、[即]他人的財物資具，置於村中或置於林野，他都不以盜心取那未與之物。
“他舍斷欲邪行，遠離欲邪行：凡是母護女、父護女、父母護女、兄護女、姊護女、親族護女、氏族護女、法護女、有夫者、有罰女，甚至只以花環相圍者——他於這樣的[女人]不行邪行。純陀，以身而有的淨潔就是這三種。
“純陀，以語而有的淨潔如何是四種呢？純陀，在此，有人舍斷虛妄語，遠離虛妄語：在會堂中、或在眾中、或在親族中間、或在行會中間、或在王家中間，被帶去而被問為證——‘喂，人啊，你知道什麼就說什麼’，他不知便說‘我不知’，知便說‘我知’，不見便說‘我不見’，見便說‘我見’。如是，他不為自己、不為他人、不為些許財利之故而明知說妄語。
“他舍斷離間語，遠離離間語：從這裡聽到不去那裡說以離間這些人，或從那裡聽到不來這裡說以離間那些人。他就這樣使分裂者和合、使和合者[更]相應，樂於和合，喜於和合，欣於和合，是說能成就和合之語者。
“他舍斷粗惡語，遠離粗惡語：凡是無瑕、悅耳、可愛、沁入人心、文雅、為眾人所喜、為眾人所意的語言，他便是說這樣語言者。
“他舍斷雜穢語，遠離雜穢語：是應時而說者、說真實者、說義利者、說法者、說律者；他是說值得藏於心中之語者，[所說]應時、有依據、有分限、具足義利。純陀，以語而有的淨潔就是這四種。
“純陀，以意而有的淨潔如何是三種呢？純陀，在此，有人是無貪欲者（anabhijjhālu）：凡屬他人之物、[即]他人的財物資具，他都不貪求它——‘啊，願他人之物成為我的！’
“他是心無壞損者（abyāpannacitto）、意思惟不染汙者——‘願這些眾生無怨、無惱害、無惱，安樂地護持自身！’
“他是正見者、無顛倒之見者——‘有布施，有供養（yiṭṭha），有祭祀（huta）；有善作、惡作之業的果與異熟（vipāka）；有此世，有他世；有母，有父；有化生的眾生（opapātika）；世間有正行的、正行道的沙門、婆羅門，自己以證智證知此世與他世之後加以宣說。’純陀，以意而有的淨潔就是這三種。
“純陀，這就是十種善業道。純陀，具足這十種善業道者，一早從臥床起身時，即使觸摸地面，也唯是淨的；即使不觸摸地面，也唯是淨的。
“即使觸摸溼牛糞，也唯是淨的；即使不觸摸溼牛糞，也唯是淨的。
“即使觸摸青草，也唯是淨的；即使不觸摸青草，也唯是淨的。
“即使奉事火，也唯是淨的；即使不奉事火，也唯是淨的。
“即使合掌禮拜太陽，也唯是淨的；即使不合掌禮拜太陽，也唯是淨的。
“即使以傍晚為第三次而入水，也唯是淨的；即使不以傍晚為第三次而入水，也唯是淨的。這是什麼緣故呢？純陀，這十種善業道唯是淨的，也是令[人]淨的。
“純陀，而正是以具足這十種善業道為因，諸天顯現，人顯現，或者其他任何善趣[顯現]。”
這樣說時，鐵匠之子純陀對世尊這樣說——“奇哉！尊者……乃至……尊者，願世尊憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第十[經]。
十一、生聞經
一百七十七、那時，生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）來到世尊之處；到了之後，與世尊互相問候。互相問候、交談了一番愉快而值得憶念的話之後，坐在一旁。坐在一旁的生聞婆羅門對世尊這樣說——
“喬達摩尊師，我們是所謂的婆羅門。我們行布施，作亡者食（saddha）：‘願這布施達到亡故的（peta）親族血親，願亡故的親族血親受用這布施。’喬達摩尊師，那布施是否達到亡故的親族血親？那些亡故的親族血親是否受用那布施？”“婆羅門，在處則達到，不在非處。”
“喬達摩尊師，那麼什麼是處，什麼是非處呢？”“婆羅門，在此，有人是殺生者，是取不與者，是欲邪行者，是虛妄語者，是離間語者，是粗惡語者，是雜穢語者，是貪欲者，是心已壞損者，是邪見者。他身壞命終之後，投生於地獄。凡是地獄眾生的食物，他就以它在那裡維生，以它在那裡存續。婆羅門，這也是非處：住於其中者，那布施達不到他。
“婆羅門，而在此，有人是殺生者……乃至……是邪見者。他身壞命終之後，投生於畜生胎。凡是畜生胎眾生的食物，他就以它在那裡維生，以它在那裡存續。婆羅門，這也是非處：住於其中者，那布施達不到他。
“婆羅門，而在此，有人遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離虛妄語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，是無貪欲者，是心無壞損者，是正見者。他身壞命終之後，投生於人的同伴中。凡是人的食物，他就以它在那裡維生，以它在那裡存續。婆羅門，這也是非處：住於其中者，那布施達不到他。
“婆羅門，而在此，有人遠離殺生……乃至……是正見者。他身壞命終之後，投生於諸天的同伴中。凡是諸天的食物，他就以它在那裡維生，以它在那裡存續。婆羅門，這也是非處：住於其中者，那布施達不到他。
“婆羅門，而在此，有人是殺生者……乃至……是邪見者。他身壞命終之後，投生於餓鬼界。凡是餓鬼界眾生的食物，他就以它在那裡維生，以它在那裡存續；或者他的朋友同僚或親族血親從這裡送去給他的，他就以那[所送之物]在那裡維生，以那[所送之物]在那裡存續。婆羅門，這就是處：住於其中者，那布施達到他。”
“喬達摩尊師，可是如果那位亡故的親族血親沒有投生於那處，誰受用那布施呢？”“婆羅門，他其他的亡故的親族血親投生於那處，他們受用那布施。”
“喬達摩尊師，可是如果那位亡故的親族血親沒有投生於那處，他其他的亡故的親族血親也沒有投生於那處，誰受用那布施呢？”“婆羅門，這是無處、無機會的：在這漫長的時間裡，那處會空無亡故的親族血親。婆羅門，而且施者也不是無果的。”
“喬達摩尊師對非處也說[布施之果的]推定嗎？”“婆羅門，我對非處也說[布施之果的]推定。婆羅門，在此，有人是殺生者，是取不與者，是欲邪行者，是虛妄語者，是離間語者，是粗惡語者，是雜穢語者，是貪欲者，是心已壞損者，是邪見者；他向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他身壞命終之後，投生於象的同伴中。他在那裡得到食、飲、花鬘與種種裝飾。
“婆羅門，凡是他在此是殺生者、取不與者、欲邪行者、虛妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、心已壞損者、邪見者，由於那[業]，他身壞命終之後，投生於象的同伴中；而凡是他向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明，由於那[布施]，他在那裡得到食、飲、花鬘與種種裝飾。
“婆羅門，而在此，有人是殺生者……乃至……是邪見者。他向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他身壞命終之後，投生於馬的同伴中……乃至……投生於牛的同伴中……乃至……投生於狗的同伴中。他在那裡得到食、飲、花鬘與種種裝飾。
“婆羅門，凡是他在此是殺生者……乃至……邪見者，由於那[業]，他身壞命終之後，投生於狗的同伴中；而凡是他向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明，由於那[布施]，他在那裡得到食、飲、花鬘與種種裝飾。
“婆羅門，而在此，有人遠離殺生……乃至……是正見者。他向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他身壞命終之後，投生於人的同伴中。他在那裡得到人間的五欲功德。
“婆羅門，凡是他在此遠離殺生……乃至……是正見者，由於那[業]，他身壞命終之後，投生於人的同伴中；而凡是他向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明，由於那[布施]，他在那裡得到人間的五欲功德。
“婆羅門，而在此，有人遠離殺生……乃至……是正見者。他向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明。他身壞命終之後，投生於諸天的同伴中。他在那裡得到天上的五欲功德。
“婆羅門，凡是他在此遠離殺生……乃至……是正見者，由於那[業]，他身壞命終之後，投生於諸天的同伴中；而凡是他向沙門或婆羅門布施食、飲、衣、乘、花鬘、香、塗香、臥具、住處、燈明，由於那[布施]，他在那裡得到天上的五欲功德。婆羅門，而且施者也不是無果的。”
“稀有啊，喬達摩尊師！未曾有啊，喬達摩尊師！喬達摩尊師，這何其足以行布施、足以作亡者食——竟然連施者也不是無果的！”“正是這樣，婆羅門！婆羅門，施者確實也不是無果的。”
“奇哉！喬達摩尊師，奇哉！喬達摩尊師……乃至……願喬達摩尊師憶持我為優婆塞，從今日起，終生皈依。”第十一[經]。