清净道论·随念业处的解说 Anussatikammaṭṭhānaniddeso

八、随念业处的解说

死随念论

一百六十七、如今，紧接在此之后的死随念（maraṇassati）的修习解说已到来。此中，「死（maraṇaṃ）」者：即属于一有的命根（jīvitindriya）之断绝。而凡是诸阿罗汉被称为轮转之苦的断绝的断绝之死（samucchedamaraṇa），诸行被称为刹那坏灭的刹那之死（khaṇikamaraṇa），以及在「树死了」「金属死了」等[说法]中的世俗之死（sammutimaraṇa），那[些]在此都不是所意指的。

而这所意指的[死]，有时死（kālamaraṇa）与非时死（akālamaraṇa）两种。此中，时死是由于福尽、或由于寿尽、或由于二者俱尽而有。非时死是依断业（kammupacchedakakamma）之力而有。

此中，即使令寿命相续生起的诸缘仍然具足，仅仅由于令生结生之业的异熟已经成熟而有的死，这名为由福尽而死。由于缺乏趣、时、食物等的具足，犹如现今时代的人们那样，依约一百岁之量的寿命已尽而有的死，这名为由寿尽而死。而犹如杜西魔（Dūsī māra）、迦蓝浮王（Kalābu）等那样，相续被那能当下就使[他们]从[所处之]位坠落的业所截断者的死，或者依前业之力，相续正被持刀[杀害]等加害所截断者的死，这名为非时死。这一切都摄在前述的命根之断绝中。如是，对被称为命根之断绝的死的忆念，[即]死随念。

一百六十八、欲修习它者，应独处、宴默，以「死将会到来，命根将会断绝」，或以「死、死」[这样]转起如理作意。因为对不如理地转起[作意]者，在随念可爱之人的死时生起愁，犹如生母随念爱子之死时那样；在随念不可爱之人的死时生起愉悦，犹如怨敌们随念[其]怨敌之死时那样；在随念中立之人的死时不生起悚惧，犹如焚尸人见到尸体时那样；在随念自己的死时生起惊恐，犹如生性胆怯的人见到举刀的杀戮者时那样。这一切都是由于缺乏念、悚惧与智而有。所以，应在各处看见被杀、已死的众生，转向那些曾见过[其]成就的众生已死之死，结合念、悚惧与智，以「死将会到来」等方式转起作意。因为如是转起者，是如理地转起——以方便转起，此是其义。因为唯有如是转起者，对某些人而言，诸盖便被镇伏，以死为所缘的念便安住，业处便达到近行。

一百六十九、而凡仅此还不能[达到]者，应以这八种行相随念死：依如杀戮者现前，依成就与失坏，依比照，依身为众多所共，依寿命羸弱，依无定相，依时分的限定，依刹那短促。

此中，「依如杀戮者现前（vadhakapaccupaṭṭhānato）」者：即依犹如杀戮者那样的现前。因为犹如杀戮者[心想]「我要砍下这人的头」，拿起刀，在[他的]颈上挥动，就已现前；同样，死也已现前——应如是随念。为什么呢？由于与生俱来，又由于夺取生命。因为犹如菌蕈的芽苞顶着泥土而长出，同样，众生带着老死而生。因为他们的结生心在生起之后紧接着就达到老，与相应诸蕴一起破坏，犹如从山顶坠落的岩石[碎裂]那样。如是，首先刹那之死是与生俱来的。而由于已生者必定会死，此处所意指的死也是与生俱来的。所以，这众生从出生之时起，犹如升起的太阳只是朝着没落而行，从已走过之处丝毫不退回；又犹如从山中流下、流速湍急、冲走一切的河流，只是流淌、只是奔流，丝毫不退回；同样，[这众生]丝毫不退回，只是朝着死而行。因此说——

「人于最初的一夜，便住于胎中，

他既已起程而行，行去便不再回返。」（《本生》1.15.363）

而对如是行进的他来说，死正是临近的，犹如被夏日炙烤的小河的干涸，犹如清晨果柄被汁液浸润的树果的坠落，犹如被槌击打的陶器的破碎，犹如被日光照触的露珠的消散。所以说——

「昼夜在流逝，命在止息；

有死者的寿命耗尽，如小河之水。（《相应部》1.146）

「犹如成熟的诸果，清晨就有坠落的怖畏；

如是已生的有死者，恒常有死亡的怖畏。

「犹如陶师所造的陶器，

小的与大的，已烧成的与未烧的，

一切都以破碎为终结；有死者的生命也是如此。」（《经集》581-582）

「犹如草尖上的露珠，一到日出[便消失]；

人们的寿命也是如此——母亲，请不要阻拦我。」（《本生》1.11.79）

如是，这犹如举刀的杀戮者那样与生俱来的死，犹如那在颈上挥动刀的杀戮者那样，必定夺取生命，不夺取就不退回。所以，由于与生俱来，又由于夺取生命，死也犹如举刀的杀戮者那样已现前——应如是依如杀戮者现前而随念死。

一百七十、「依成就与失坏（sampattivipattito）」者：在此[世间]，所谓成就，只在失坏尚未压倒它时才光彩；而没有任何所谓成就能越过失坏而住立。正是如此——

「享有了整个大地，施与了百俱胝，曾经安乐的[那位王]，

到最后，他所自在的只剩下半个余甘子。

「就以那同一个身躯，当福德已趋于尽时，

面向死亡，那位阿育（Asoka）[大王]也陷入了忧（soka）。」

再者，一切健康都以病为终结，一切青春都以老为终结，一切生命都以死为终结；一切世间群居之众都被生所随逐，被老所侵入，被病所压倒，被死所击打。所以[世尊]说——

「犹如广大的岩石之山，触及天空，

从四周合围而来，碾压着四方。

「同样，衰老与死压向诸生类——

刹帝利、婆罗门、吠舍，首陀罗、旃陀罗、补羯娑；

无所放过，一切尽皆碾碎。

「在那里，象没有[用武之]地，车与步兵也没有；

也不能以咒术之战，或以财而战胜。」（《相应部》1.136）

应如是辨定生命的成就以死的失坏为终结，依成就与失坏而随念死。

一百七十一、「依比照（upasaṃharaṇato）」者：即依把自己与他人相比照。此中，应以七种行相依比照而随念死：依名声之广大，依福德之广大，依势力之广大，依神通之广大，依慧之广大，依独觉佛，依正等正觉者。怎样[比照]呢？这名为死的，就连对名声广大、随从众多、财富与车乘具足的大三摩多（Mahāsammata）、曼达多王（Mandhātu）、大善见王（Mahāsudassana）、坚固念王（Daḷhanemi）、尼弥王（Nimi）等，也毫无顾忌地落到了[他们]上面；何况我，它怎会不落到我上面呢？

名声广大的诸位胜王，大三摩多等，

他们也落入了死神的掌控，像我这样的人还用说吗？

应如是首先依名声之广大而随念。

怎样依福德之广大[而随念]呢？

树提（Jotika）、阇提罗（Jaṭila）、郁伽（Ugga），美达迦（Meṇḍaka），还有富楼那迦（Puṇṇaka）；

这些以及其他在世间以大福德者闻名的人，

全都趣入了死，像我这样的人还用说吗？

应如是依福德之广大而随念。

怎样依势力之广大[而随念]呢？

婆薮提婆（Vāsudeva）、婆罗提婆（Baladeva），毗摩舍那（Bhīmasena）、瑜底提罗（Yudhiṭṭhila），

以及那位大力士遮努罗（Cānura），都落入了终结者的掌控。

他们是如此具足体力与势力，如是在世间闻名；

他们也走向了死，像我这样的人还用说吗？

应如是依势力之广大而随念。

怎样依神通之广大[而随念]呢？

他仅以脚拇指，就震动了最胜殿（Vejayanta）；

他是有神通者之中最胜的，是第二位上首弟子。

就连他，也犹如鹿[进入]狮子之口那样，

连同[他的]诸神通，进入了可怖的死神之口，像我这样的人还用说吗？

应如是依神通之广大而随念。

怎样依慧之广大[而随念]呢？

除了世间怙主之外，其余凡有的诸生类，

在慧上都抵不上舍利弗的十六分之一。

这样一位大慧者、第一位上首弟子，

也落入了死的掌控，像我这样的人还用说吗？

应如是依慧之广大而随念。

怎样依独觉佛而[随念]呢？就连那些凭着自己智与精进之力摧毁了一切烦恼之敌、证得独觉菩提、犹如犀角般的自生者（sayambhū），他们也未脱离死；我又怎能脱离呢？

依凭种种[事]相，审察[诸法]的诸大仙，

以自生智的威力，证得了诸漏的灭尽；

他们依独行独住，犹如犀角，

他们也未能超越死神，像我这样的人还用说吗？

应如是依独觉佛而随念。

怎样依正等正觉者而[随念]呢？就连那位世尊——[他]色身以八十随好所庄严的三十二大丈夫相而绚烂，法身以一切行相清净的戒蕴等功德之宝而丰盛，于名声之广大、福德之广大、势力之广大、神通之广大、慧之广大[五者]都已到达彼岸，是无等者、无等等者、无可比拟者、阿罗汉、正等正觉者——他也犹如大火聚被降落的雨水[熄灭]那样，被降落的死之雨当下就熄灭了。

对于有如此大威力的大仙，

这死也不因畏惧、不因羞愧而顺服于[他]；

这无羞耻、无怯懦、践踏一切众生的[死]，

对像我这样的众生，怎会不征服呢？

应如是依正等正觉者而随念。

当他如是由于同样有死，把自己与那些具足名声之广大等的他人相比照，[想]「我也会像那些殊胜的众生一样死去」而随念时，业处便达到近行。应如是依比照而随念死。

一百七十二、「依身为众多所共（kāyabahusādhāraṇato）」者：这身是为众多所共的。首先，它为八十种虫类所共有：此中，依附于表皮的生类啃食表皮，依附于皮的啃食皮，依附于肉的啃食肉，依附于腱的啃食腱，依附于骨的啃食骨，依附于骨髓的啃食骨髓。它们就在那里出生、衰老、死去，排泄大小便。身体就是它们的产房、病房、坟场、厕所与尿槽。这身也会由于那些虫类的扰动而趋向死亡。而犹如为八十种虫类所共有，同样，它也为内在的数百种病，以及外在的蛇、蝎等死亡之缘所共有。

因为犹如在四衢大道上竖立的靶子，从一切方向来的箭、枪、矛、石块等都落在[它上面]；同样，一切祸患也都落在身上。这身也会由于那些祸患的降落而趋向死亡。所以世尊说：「诸比丘，在此，比丘在白天已过、夜晚来临时，这样省察：『我的死缘确实很多：或蛇咬我，或蝎螫我，或蜈蚣咬我，我便会因此命终，那对我就是障碍；或我会绊倒跌下，或我吃下的饭会[在体内]败坏，或我的胆汁会扰动，或我的痰会扰动，或我那如刀割的诸风会扰动，我便会因此命终，那对我就是障碍。』」（《增支部》6.20）应如是依身为众多所共而随念死。

一百七十三、「依寿命羸弱（āyudubbalato）」者：这所谓寿命是无力的、羸弱的。正是如此，众生的生命系于入出息，系于威仪，系于冷热，系于大种，也系于食。它唯有得到入出息的均等运行才转起；而当向外呼出的鼻风不进入内里，或进入的不呼出时，便名为已死。它也唯有得到四威仪的均等运行才转起；而由于其中任一种的过度，诸寿行便被截断。它也唯有得到冷热的均等运行才转起；而被极冷或极热所压倒者，[生命]便败坏。它也唯有得到诸大种的均等运行才转起；而由于地界或水界等其中任一种的扰动，即使是具足力量的人，也会身体僵硬，或由于腹泻等而身体湿烂腐臭，或被大热所缠，或关节的连结碎裂，[于是]达到生命之尽。生命也唯有对在适当时候得到段食者才转起；而对得不到食物者，便趋于遍尽。应如是依寿命羸弱而随念死。

一百七十四、「依无定相（animittato）」者：依无确定，依无限定——此是其义。因为众生的——

生命、病与时，舍身之处与去处；

这五者在生命世间是无定相的，不可得知。

此中，首先生命，由于不能确定「只应活这么久，不超过这个」，故是无定相的。因为众生在凝滑时也会死，在胞结、闭尸、坚厚、一个月、两个月、三个月、四个月、五个月、十个月时也会死，在出胎之时也会死；此后，在百岁之内或之外，都一样会死。病，由于不能确定「众生只会因这种病而死，不会因别的」，故也是无定相的。因为众生会因眼病而死，也会因耳病等其中任何一种而死。时，由于不能如是确定「只应在这个时候死，不在别的时候」，故也是无定相的。因为众生会在上午死，也会在中午等其中任何一个时候死。舍身之处，由于不能如是确定「死者的身体只应倒在这里，不在别处」，故也是无定相的。因为生在村内的人，自体也会倒在村外；生在村外的人，也会倒在村内。同样，陆生者[会倒]在水中，水生者[会倒]在陆上——应如是以多种方式详说。去处，由于不能如是确定「从这里死去者应投生于这里」，故也是无定相的。因为从天界死去的，也会投生于人间；从人界死去的，也会投生于天界等任何一处——如是世间犹如套在机关上的牛那样，在五趣中轮转——应如是依无定相而随念死。

一百七十五、「依时分的限定（addhānaparicchedato）」者：人们的生命之时分，如今是短促的。凡长寿者，[也只活]一百年，或稍多一点。所以世尊说：「诸比丘，人的寿命是短少的。来世是必去的，应当作善，应当行梵行。已生者没有不死的。诸比丘，凡长寿者，[也只活]一百年，或稍多一点。

人的寿命是短的，善人应轻视它；

应如头上着火者一般而行，没有死不来的。」（《相应部》1.145）

[世尊]又说：「诸比丘，从前有一位名叫阿罗迦（Araka）的导师」——应详说那以七个譬喻所庄严的整部经。

[世尊]又说：「诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：『啊，愿我活一昼夜，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。』诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：『啊，愿我活一白天，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。』诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：『啊，愿我活到我吃完一顿团食那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。』诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：『啊，愿我活到我嚼了四五口饭咽下那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。』诸比丘，这些比丘被称为放逸而住、为诸漏的灭尽而迟缓地修习死随念的。诸比丘，而凡有比丘这样修习死随念：『啊，愿我活到我嚼了一口饭咽下那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。』诸比丘，凡有比丘这样修习死随念：『啊，愿我活到我入息之后出息、或出息之后入息那么久，作意世尊的教法，我所作的确实就多了。』诸比丘，这些比丘被称为不放逸而住、为诸漏的灭尽而锐利地修习死随念的。」（《增支部》6.19）如是，生命的时分是短促的，[只有]仅嚼四五口饭之量，不可信赖——应如是依时分的限定而随念死。

一百七十六、「依刹那短促（khaṇaparittato）」者：因为从胜义上说，众生的生命刹那极为短促，仅是一心之转起而已。犹如车轮转动时也只以轮辋的一点而转，静止时也只以一[点]而止；正是这样，众生的生命只是一心刹那，那心一灭，便说众生已灭。即如所说：「于过去心刹那曾活，[今]不活，亦不将活；于未来心刹那不曾活，[今]不活，将活；于现在心刹那不曾活，[今]正活，亦不将活。

「生命、自体，以及纯然的苦乐，

[皆]系属于一心，那刹那轻捷地流转。

「凡于此处，于正死者或正存续者[身中]已灭去的，

一切诸蕴皆同——已去而不再相续。

「未生起者[故]未生，凭现在者而活；

随心之坏灭而世间已死，[所余]是就胜义[所立]的施设。」（《大义释》39）

应如是依刹那短促而随念死。

一百七十七、如是，以这八种行相中的任何一种随念者，依于一再作意，心得到串习，以死为所缘的念安住，诸盖被镇伏，诸禅支显现。然而由于所缘是自性法，又是引生悚惧的，[这禅]未达安止，只成为已达近行的禅。而出世间禅与第二、第四无色禅，即使在自性法上，也依修习的殊胜而达到安止。因为出世间[禅]是依清净修习的次第而达到安止；无色[禅]是依超越所缘的修习[而达到安止]。因为在那里，只是对已达安止的禅[作]超越所缘而已。而在此处，这两者都没有。所以只成为已达近行的禅。这[禅]由于是依死随念之力而生起的，便得名为「死随念」。

而致力于这死随念的比丘，常不放逸，于一切有获得不喜乐想，舍弃对生命的爱著，成为呵责恶者，多不积蓄，于诸资具离了悭垢；他的无常想达到熟习，随之苦想与无我想也现起。犹如未修习死[随念]的众生在临死之时，如同突然被猛兽、夜叉、蛇、盗贼、杀戮者所压倒那样，陷入怖畏、惊恐、迷乱；[他]不陷入这样，无怖畏、不迷乱地命终。若在现法中未得达不死，身坏之后以善趣为归趣。

因此，有善慧者确实应当不放逸，

恒常于如是有大威力的死随念[上]。

这是关于死随念的详说之门。

身至念论

一百七十八、如今，凡在佛出世之外未曾转起、非一切外道之境界，世尊在彼彼经中以多种行相称赞——「诸比丘，一法若修习、多作，导向大悚惧。导向大义利。导向大瑜伽安稳。导向大念与正知。导向智见的获得。导向现法乐住。导向明与解脱之果的作证。哪一法呢？身至念……（《增支部》1.563 等）。诸比丘，凡享用身至念者，他们便享用不死；诸比丘，凡不享用身至念者，他们便不享用不死。诸比丘，他们的不死已被享用……未被享用……已衰损……未衰损……已错失……未错失——凡其身至念已发起者」（《增支部》1.603）——如是称赞之后，以「诸比丘，身至念如何修习、如何多作，才有大果、大功德利益呢？诸比丘，在此，比丘或前往林野」等（《中部》3.154）方式，依入出息节、威仪路节、四正知节、厌恶作意节、界作意节、九墓地节这十四节而解说的身至念业处，它的修习解说已到来。

此中，因为威仪路节、四正知节、界作意节这三[节]是依观而说的；九墓地节是在诸观智之中依过患随观而说的；而凡在此于膨胀相等上可能成就的定的修习，那已在〈不净[业处]的解说〉中阐明了；唯有入出息节与厌恶作意节这两[节]在此是依定而说的。其中，入出息节依入出息念而本身是一个独立的业处。而凡是这样——「再者，诸比丘，比丘就这个身体，从脚底以上、从发端以下、以皮为边际，观察它充满种种不净：『在这身中有：头发、体毛……乃至……尿。』」（《中部》3.154）——以骨髓摄入脑、依厌恶作意而宣说的三十二行相业处，这在此处被意指为「身至念」。

一百七十九、此中，这是以圣典的解释为先导的修习解说。「就这个身体（imameva kāyaṃ）」者：即这四大种所成的腐臭之身。「从脚底以上（uddhaṃ pādatalā）」者：即从脚掌往上。「从发端以下（adho kesamatthakā）」者：即从发梢往下。「以皮为边际（tacapariyantaṃ）」者：即横向以皮所限定。「观察它充满种种不净（pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati）」者：即看见「这身体充满了种种的头发等不净」。怎样[看见]呢？「在这身中有：头发……乃至……尿。」

此中，「有（atthi）」者：即存在。「这（imasmiṃ）」者：即于那被说为「从脚底以上、从发端以下、以皮为边际、充满种种不净」的[身]中。「身（kāye）」者：即于躯体中。因为躯体由于是不净的积聚，又由于是可厌的头发等以及眼病等数百种病的生处，故被称为「身（kāya）」。「头发、体毛（kesā lomā）」者：即这头发等三十二行相。此中应知这样的连结：「在这身中有头发，在这身中有体毛」。

因为在这从脚底以上、从发端以下、从皮向四周[算起]，仅一寻之量的身躯中，纵然以一切方式搜寻，任何人也见不到任何一点点——或珍珠、或摩尼、或琉璃、或沉香、或郁金、或樟脑、或香粉等——的丝毫净性；反而只见到极为恶臭、令人厌恶、形相不祥的头发、体毛等种种不净之物。因此说：「在这身中有：头发、体毛……乃至……尿。」这是此中依词句连结的解释。

一百八十、而欲修习这业处的初学的良家子，应亲近前述那样的善友，受取这业处。而他为[那人]讲说业处时，也应教示七种学取善巧与十种作意善巧。此中，应如是教示七种学取善巧：依语，依意，依颜色，依形状，依方位，依处所，依界限。

因为在这厌恶作意业处中，即使是通晓三藏者，在作意之时也应首先以语诵习。因为对某些人来说，正在诵习之时业处就变得明显，犹如在住摩罗耶的大天长老（Malayavāsī Mahādevatthera）座下受取业处的两位长老那样。相传，长老被他们请求业处时，[说]「四个月之中只诵习这个」，便给了[他们]三十二行相的圣典。他们虽然熟习两三部尼柯耶，但由于善持教诫，四个月中只诵习三十二行相，就成为须陀洹。所以讲说业处的阿阇梨应对弟子说：「首先以语诵习吧。」

而诵习者应划分皮五法等，依顺、逆[次第]诵习。即说了「头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤」之后，再逆着说「皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发」。

其次，在肾五法中，说了「肉、腱、骨、骨髓、肾」之后，再逆着说「肾、骨髓、骨、腱、肉，皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发」。

然后，在肺五法中，说了「心、肝、肋膜、脾、肺」之后，再逆着说「肺、脾、肋膜、肝、心，肾、骨髓、骨、腱、肉，皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发」。

然后，在脑五法中，说了「肠、肠间膜、胃中物、粪、脑」之后，再逆着说「脑、粪、胃中物、肠间膜、肠，肺、脾、肋膜、肝、心，肾、骨髓、骨、腱、肉，皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发」。

然后，在脂肪六法中，说了「胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪」之后，再逆着说「脂肪、汗、血、脓、痰、胆汁，脑、粪、胃中物、肠间膜、肠，肺、脾、肋膜、肝、心，肾、骨髓、骨、腱、肉，皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发」。

然后，在尿六法中，说了「泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿」之后，再逆着说「尿、关节滑液、涕、唾、膏、泪，脂肪、汗、血、脓、痰、胆汁，脑、粪、胃中物、肠间膜、肠，肺、脾、肋膜、肝、心，肾、骨髓、骨、腱、肉，皮肤、牙齿、指甲、体毛、头发」。

应如是以语诵习一百次、一千次，甚至十万次。因为以语诵习，业处的圣典就变得纯熟，心不向这里那里奔驰。诸部分变得明显，看起来犹如[交握的]手指之列，犹如篱笆桩之列。

而如以语[诵习]，同样也应以意诵习。因为以语诵习是以意诵习的缘；以意诵习是通达[不净]相的缘。

「依颜色（vaṇṇato）」者：应辨定头发等的颜色。

「依形状（saṇṭhānato）」者：应辨定它们的形状。

「依方位（disato）」者：因为在这身体中，脐以上是上方，以下是下方，所以应如是辨定方位：「这部分属于这一方位」。

「依处所（okāsato）」者：应如是辨定各个[部分]的处所：「这部分住立于这一处所」。

「依界限（paricchedato）」者：界限有两种：同分界限与异分界限。此中，应如是了知同分界限：「这部分在下、在上、在横向，以这个为界」。应依不相混杂而如是了知异分界限：「头发不是体毛，体毛也不是头发」。

而如是教示七种学取善巧者，应先了知「这业处在某经中是依厌恶而说的，在某经中是依界而说的」，然后教示。因为这[业处]在《大念处[经]》（《长部》2.377）中只依厌恶而说；在《大象迹喻[经]》（《中部》1.300 等）、《教诫罗睺罗大[经]》（《中部》2.113 等）、《界分别[经]》（《中部》3.342 等）中依界而说；而在《身至念经》（《中部》3.153）中，是就以颜色而[令业处]现起的人，分别了四禅。此中，依界而说的是观业处；依厌恶而说的是止业处。这在此处只是止业处。

一百八十一、如是教示七种学取善巧之后，应如是教示十种作意善巧：依次第，不太快，不太慢，依排除散乱，依超越施设，依次第舍弃，依安止，以及三部经。此中，「依次第（anupubbato）」者：这[业处]从诵习开始，应依次第逐一作意，不应跳隔一个[作意]。因为跳隔一个作意者，犹如不熟练的人跳隔一级攀登三十二级的梯子，身体疲倦而跌落，不能完成攀登；正是这样，由于未证得应依修习的成就而证得的乐味，心疲倦而跌落，不能完成修习。

而依次第作意者，也应不太快地作意。因为太快地作意者，犹如有人走上三由旬的路，不留意[该]拐入与离开[之处]，以快速的步伐来回走了一百趟，虽然路程走到了尽头，却仍须问[人]才能走；正是这样，[他]只是使业处到达终点，[业处]却不明晰，带不来殊胜，所以应不太快地作意。

而如不太快，同样也应不太慢。因为太慢地作意者，犹如有人想在当天走完三由旬的路，在途中于树、山、池等处逗留，路程走不到尽头，须两三天才走完；正是这样，业处到不了终点，不成为证得殊胜之缘。

「依排除散乱（vikkhepapaṭibāhanato）」者：应排除舍弃业处而向外于种种所缘上的心之散乱。因为不排除者，犹如有人走上仅容一足的悬崖之路，不留意落脚之处，东张西望，便失足，于是从百人深的悬崖跌下；正是这样，有向外的散乱时，业处便退失、毁坏。所以应依排除散乱而作意。

「依超越施设（paṇṇattisamatikkamanato）」者：应超越这「头发、体毛」等施设，把心安置于「厌恶」。因为犹如在缺水之时，人们在林野中看见一口井，在那里系上一片多罗叶等某种标记，凭着那标记前来沐浴、饮水；而当由于他们频繁往来、来来去去的足迹已明显时，就不必用标记，在想去的任何时候就去沐浴、饮水；正是这样，在前分依「头发、体毛」这施设而作意者，厌恶性便明显。然后应超越「头发、体毛」这施设，只把心安置于厌恶性上。

「依次第舍弃（anupubbamuñcanato）」者：哪个部分不现起，就舍弃那个[部分]，应依次第舍弃而作意。因为初学者作意「头发」时，作意前进而只碰触到「尿」这最后的部分而止；作意「尿」时，作意前进而只碰触到「头发」这最初的部分而止。然后当他一再作意时，有些部分现起，有些不现起。因此，应先在那些现起的[部分]上作功夫，直到有两个现起，其中又有一个更善地现起；而对如是现起的那一个，应一再作意，令安止生起。

此中有这个譬喻——犹如想捉住住在有三十二棵多罗树的多罗林中的猕猴的猎人，以箭射穿最前面那棵多罗树的叶子而发出呼喊；于是那猕猴依次落在一棵又一棵多罗树上，直到最后一棵多罗树；猎人在那里也照样做了，[猕猴]又依同样方式回到最前面的多罗树；它如是一再被驱赶，在每一呼喊之处跳起，渐渐落在某一棵多罗树上，紧紧抓住树中央的多罗嫩叶芯，即使被射也不跳起——应知这[修习]也是如此。

此中，这是譬喻的会通——因为犹如多罗林中有三十二棵多罗树，同样，这身中有三十二个部分。心犹如猕猴。瑜伽行者犹如猎人。瑜伽者的心依所缘而在有三十二部分的身中游走，犹如猕猴住在有三十二棵多罗树的多罗林中。瑜伽者开始作意「头发」时，[心]依次前进而只在最后的部分上住立，犹如猎人以箭射穿最前面那棵多罗树的叶子而发出呼喊时，猕猴落在一棵又一棵多罗树上而到达最后一棵多罗树。在返回时也是这个方式。一再作意者，在某些[部分]现起时，舍弃不现起的，在现起的[部分]上作遍作，犹如一再被驱赶的猕猴在每一呼喊之处跳起。最后有两个现起时，对其中更善地现起的那一个一再作意而令安止生起，犹如[猕猴]渐渐落在某一棵多罗树上，紧紧抓住树中央的多罗嫩叶芯，即使被射也不跳起。

另一个譬喻——犹如一位常乞食的比丘，依一个有三十二户人家的村落而住，在第一家就得到两份食物，便舍去后面一家。次日得到三份，便舍去后面两家。第三日在最初[一家]就得到满钵，便去坐堂受用。应知这[修习]也是如此。因为三十二行相犹如有三十二户人家的村落。瑜伽行者犹如常乞食者。瑜伽者在三十二行相上作遍作，犹如他依那村落而住。一再作意者舍弃不现起的，在现起的[部分]上作遍作，直到[剩下]两个部分，犹如在第一家得到两份食物而舍去后面一家，以及第二日得到三份而舍去后面两家。对两个之中更善地现起的那一个一再作意而令安止生起，犹如第三日在最初[一家]就得到满钵，坐在坐堂中受用。

「依安止（appanāto）」者：依安止的部分，应知在头发等每一部分上都有安止——这正是此中的意趣。

「以及三部经（tayo ca suttantā）」者：应知增上心、清凉、觉支善巧这三部经是为了配合精进与定——这是此中的意趣。此中——

「诸比丘，致力于增上心的比丘，应时时作意三种相。应时时作意定相。应时时作意策励相。应时时作意舍相。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意定相，那心有可能导向懈怠。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意策励相，那心有可能导向掉举。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意舍相，那心有可能不为诸漏的灭尽而正确得定。诸比丘，而当致力于增上心的比丘时时作意定相、策励相、舍相时，那心便成为柔软的、适业的、光明的，而且不易碎坏，为诸漏的灭尽而正确得定。

「诸比丘，犹如金匠或金匠的弟子造炉；造了炉之后，点燃炉口；点燃了炉口之后，用钳子夹取金，放入炉口之后，时时吹炼，时时洒水，时时旁观。诸比丘，若金匠或金匠的弟子对那金一向只吹炼，那金有可能被烧焦。诸比丘，若金匠或金匠的弟子对那金一向只洒水，那金有可能冷却。诸比丘，若金匠或金匠的弟子对那金一向只旁观，那金有可能不能正确地达到成熟。诸比丘，而当金匠或金匠的弟子对那金时时吹炼、时时洒水、时时旁观时，那金便成为柔软的、适业的、光明的，而且不易碎坏，正确地堪于作业。无论他想要哪一种装饰品——或是头带，或是耳环，或是项饰，或是金鬘——它都能成就他那目的。

「同样，诸比丘，致力于增上心的……乃至……为诸漏的灭尽而正确得定。凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。」（《增支部》3.103）

应知这部经是「增上心」。

「诸比丘，具足六法的比丘，能够作证无上清凉。哪六[法]呢？诸比丘，在此，比丘在应抑制心之时抑制心，在应策励心之时策励心，在应令心喜之时令心喜，在应旁观心之时旁观心，倾向于殊胜，好乐涅槃。诸比丘，具足这六法的比丘，能够作证无上清凉。」（《增支部》6.85）

应知这部经是「无上清凉」。

而觉支善巧，已在安止善巧论中显示过了：「正是这样，诸比丘，当心退缩之时，那时不是修习轻安觉支之时。」（《相应部》5.234）

如是，善加学取这七种学取善巧、善加辨定这十种作意善巧之后，那瑜伽者应依两种善巧而好好学取业处。若他与阿阇梨同住一寺是方便的，就不必令[阿阇梨]如是详细讲说，[只要]善加辨定业处，致力于业处，获得殊胜之后，再令[阿阇梨]更进一步讲说。而欲住在他处者，应依前述方法令[阿阇梨]详细讲说，一再温习，断除一切难解之处，正依〈地遍的解说〉中所说的方式，舍弃不适合的坐卧处，住在适合的寺中，作了小障碍的断除之后，在厌恶作意上作遍作。

而作[遍作]者，首先应在头发上取相。怎样[取]呢？拔下一根或两根头发，放在手掌上，首先辨定颜色。在剪[发]之处看头发也可以。在水钵或粥钵中看也同样可以。若在[头发]黑的时候看见，就应作意为「黑的」；在白的时候，[作意为]「白的」；而在[黑白]混杂的时候，应依占多数者而作意。而如在头发上，同样，在整个皮五法上也都应看见之后才取相。

部分差别论

一百八十二、如是取了相之后，应依颜色、形状、方位、处所、界限辨定一切部分，[再]依颜色、形状、气味、所依、处所，以五种[方式]辨定[它们]为厌恶的。

此中，这是关于一切部分的次第之说。首先，头发依其本来的颜色是黑的，是鲜无患子（addāriṭṭhaka）的颜色。依形状，是长而圆的，如秤杆之形。依方位，生于上方。依处所，两侧以鬓角、前面以额边、后面以颈根为界限。包裹头颅的湿皮，是头发的处所。依界限，头发以下面其自身入于包头之皮约一谷粒尖许而立住的根底、上面以虚空、横向以彼此为界限；没有两根头发[长]在一处——这是同分界限。「头发不是体毛，体毛不是头发」——如是不与其余三十一部分相混杂、名为头发的是一个各别的部分——这是异分界限。这是依颜色等对头发的辨定。

一百八十三、而这是依颜色等以五种[方式]辨定它们为厌恶的。这些名为头发的，依颜色也是厌恶的，依形状、依气味、依所依、依处所也是厌恶的。

因为[人们]即使在可意的粥钵或饭钵中，见到任何头发颜色的东西，也嫌恶道：「这混有头发，把它拿走！」如是，头发依颜色是厌恶的。即使夜里进食时，触到头发形状的牛角瓜（akka）纤维或麻（makaci）纤维，也同样嫌恶。如是，依形状是厌恶的。

而离了涂油、花、熏香等修饰的头发，其气味是极可憎的；投入火中的，比那更可憎。因为头发依颜色、形状或许不是厌恶的，而依气味却正是厌恶的。犹如幼小孩童的大便，依颜色是郁金色，依形状也是郁金团之形；又被丢弃在垃圾堆里的膨胀的黑狗尸体，依颜色是熟多罗果之色，依形状是滚转后弃置的鼓之形，它的獠牙也似素馨花蕾——这两者依颜色、形状或许不是厌恶的，而依气味却正是厌恶的。如是，头发依颜色、形状或许也不是厌恶的，而依气味却正是厌恶的。

又犹如在不净之处，依村落[流出]的污水而生长的作汤的菜叶，对城里人来说是可憎的、不可受用的；如是，头发也由于是依脓、血、尿、粪、胆汁、痰等的流出物而生长的，所以是可憎的——这是它们依所依的厌恶性。

而这些名为头发的，犹如在粪堆上长出的菌，是生于三十一部分之堆中的。它们犹如生于冢间、垃圾堆等处的菜蔬，又犹如生于沟渠等处的莲花、青莲等花，由于生于不净之处，所以是极可憎的——这是它们依处所的厌恶性。

又如头发[的厌恶性]，一切部分的厌恶性也应如是依颜色、形状、气味、所依、处所以五种[方式]而知；而依颜色、形状、方位、处所、界限，则应把一切[部分]一一分别辨定。

一百八十四、此中，首先，体毛依其本来的颜色，不像头发那样纯黑，而是黑褐色的。依形状，是末端下弯的，如多罗树根之形。依方位，生于两方。依处所，除了头发所立住之处与手掌、脚掌之外，大多生于包裹其余身体的皮上。依界限，以下面其自身入于包身之皮约一虮许而立住的根底、上面以虚空、横向以彼此为界限；没有两根体毛[长]在一处——这是它们的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百八十五、指甲者：是二十片甲片的名称。它们全都依颜色是白色的。依形状，如鱼鳞之形。依方位，脚指甲在下方、手指甲在上方，如是生于两方。依处所，立住于诸指的末端背面。依界限，以两侧的指端之肉、里面的指背之肉、外面及末端的虚空、横向以彼此为界限；没有两片指甲[长]在一处——这是它们的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百八十六、牙齿者：是牙齿完具者的三十二颗齿骨。它们也依颜色是白色的。依形状，有种种形状。因为它们之中，首先在下排牙齿的中间，四颗牙齿如依次插立在泥团上的葫芦子之形；在它们两侧，各有一颗单根单尖的，如茉莉花蕾之形；其次各有一颗双根双尖的，如车的支柱之形；其次各两颗是三根三尖的；其次各两颗是四根四尖的。上排也是这一方法。依方位，生于上方。依处所，立住于两块颚骨上。依界限，以下面其自身立住于颚骨中的根底、上面以虚空、横向以彼此为界限；没有两颗牙齿[长]在一处——这是它们的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百八十七、皮肤者：是包裹全身而住的皮。在它上面有黑、褐、黄等颜色的，名为表皮；它即使从全身刮集起来，也只有枣核大小。而皮肤依颜色唯是白色的；它的白色，在表皮被火焰的灼伤、兵器的击打等所破坏时便显露出来。依形状，唯是身体的形状。这是此中的略说。

而依详说：脚趾的皮肤如蚕茧之形；脚背的皮肤如有包覆、系带的鞋之形；小腿的皮肤如包饭的多罗叶之形；大腿的皮肤如装满米的长袋之形；臀部的皮肤如盛满水的布滤水囊之形；背部的皮肤如蒙在木板上的皮之形；腹部的皮肤如蒙在琵琶槽上的皮之形；胸部的皮肤大致是方形的；两臂的皮肤如蒙在箭筒上的皮之形；手背的皮肤如剃刀匣之形，或如梳袋之形；手指的皮肤如钥匙匣之形；颈部的皮肤如领套之形；面部的皮肤有大大小小的孔，如虫巢之形；头部的皮肤如钵袋之形。

而把握皮肤的瑜伽行者，应从上唇开始，把智向上推向面部，首先辨定包覆面部而住的皮；其次[辨定]额骨的皮；其次，犹如在放入袋中的钵与袋之间[伸入]手一般，在头骨与头皮之间推入智，分离皮与骨相连之状，而辨定头皮；其次[辨定]肩部的皮；其次顺着、逆着[辨定]右手的皮；接着依同一方法[辨定]左手的皮；其次[辨定]背部的皮，辨定了它之后，顺着、逆着[辨定]右脚的皮；接着依同一方法[辨定]左脚的皮；其次应依次辨定小腹、腹部、心窝、颈部的皮；接着在颈部的皮之后辨定下颚的皮，推至下唇为止，而后完成。如是一一把握粗显者时，细微者也会显现。依方位，生于两方。依处所，包覆全身而住。依界限，以下面[其]立住的底面、上面以虚空为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百八十八、肉者：是九百块肉片。它全都依颜色是红色的，似甄叔迦花。依形状，小腿肚的肉如多罗叶包饭之形；大腿的肉如磨石的碾子之形；臀部的肉如灶的边角之形；背部的肉如多罗糖饼之形；两肋的肉如涂在谷仓内壁的薄泥之形；乳房的肉如揉成团后抛下的泥团之形；两臂的肉如剥了皮、折成两叠放着的大老鼠之形。如是一一把握粗显者时，细微者也会显现。依方位，生于两方。依处所，涂覆三百二十块骨而住。依界限，以下面立住于骨架上的底面、上面以皮肤、横向以彼此为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百八十九、腱者：是九百条腱。依颜色，一切腱都是白色的。依形状，有种种形状。因为它们之中，从颈的上部开始，有五条大腱缠绕着身体沿前侧下行，五条沿后侧，五条沿右侧，五条沿左侧；缠绕右手的，在手的前侧也有五条，后侧五条；缠绕左手的也是如此；缠绕右脚的，在脚的前侧也有五条，后侧五条；缠绕左脚的也是如此。如是，名为「持身者」的六十条大腱缠绕着身体而下行，它们也被称为「筋（kaṇḍarā）」。它们全都如甘达拉（kandala）花蕾之形。而其他的[腱]覆盖着各个部位而住；比那些更细的，如线绳之形；另有比那些更细的，如臭藤之形；另有比那些更细的，如大琵琶的弦之形；另有的如粗线之形。手背、脚背上的腱，如鸟足之形；头上的腱，如孩童的头网之形；背上的腱，如摊在日中的湿网之形；其余随着各个大小肢体的腱，如穿在身上的网衣之形。依方位，生于两方。依处所，在全身系缚诸骨而住。依界限，以下面立住于三百块骨之上的底面、上面以触及肉与皮而住的部位、横向以彼此为界限——这是它们的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十、骨者：除了三十二颗齿骨之外，其余的是：六十四块手骨，六十四块脚骨，六十四块依附于肉的软骨，两块脚跟骨，每只脚上各两块踝骨，两块小腿骨，一块膝骨，一块大腿骨，两块腰骨，十八块脊骨，二十四块肋骨，十四块胸骨，一块心骨，两块锁骨，两块肩胛骨，两块上臂骨，[每臂]各两块前臂骨，七块颈骨，两块颚骨，一块鼻骨，两块眼骨，两块耳骨，一块额骨，一块顶骨，九块头盖骨——如是约三百块骨。它们全都依颜色是白色的。依形状，有种种形状。

因为此中，脚趾末节的骨，如清水果（kataka）的种子之形；紧接着它们的中节骨，如波罗蜜果核之形；根节骨，如小鼓之形；脚背骨，如捣碎的甘达拉球茎之堆的形状；脚跟骨，如单核多罗果的种子之形；踝骨，如捆起来的游戏用球之形；小腿骨立于踝骨上的部位，如剥了皮的信地（sindi）树嫩芽之形；小的小腿骨，如弓杆之形；大的，如干瘪的蛇背之形；膝骨，如一边消蚀了的泡沫团之形；此中，小腿骨立于其上的部位，如尖端不锐的牛角之形；大腿骨，如砍削粗劣的扁斧或斧头的柄之形；它立于腰骨上的部位，如游戏用球之形；腰骨上它所立住的部位，如削去顶端的大奔那伽（punnāga）果之形。

两块腰骨相连为一，如陶匠的灶之形；各别[看]，如铁匠锤子的套环之形；位于末端的臀骨，如翻转过来拿着的蛇冠之形，有七八处大大小小的孔；脊骨从内侧[看]，如一层层叠放的铅片卷之形，从外侧[看]，如串起的轮环之形；它们中间各处有两三根如锯齿的棘突。二十四块肋骨中，不完整的，如不完整的刀之形；完整的，如完整的刀之形；全部[合起来]，如白公鸡张开的翅膀之形。十四块胸骨，如旧车舆的栏架之形。心骨，如匙头之形。

锁骨，如小铁扁斧的柄之形；肩胛骨，如一边磨损了的师子洲锄头之形；上臂骨，如镜柄之形；前臂骨，如一对多罗球茎之形；腕骨，如粘在一起放着的铅片卷之形；手背骨，如捣碎的甘达拉球茎之堆的形状；手指的根节骨，如小鼓之形；中节骨，如未长成的波罗蜜果核之形；末节骨，如清水果的种子之形。

七块颈骨，如以杖贯穿、依次排列的竹笋圆片之形；下颚骨，如铁匠们的铁锤套环之形；上[颚骨]，如刮削用的小刀之形；眼窝骨与鼻窝骨，如挖去了仁的嫩多罗果核之形；额骨，如口朝下放着的贝壳碗的碎片之形；鬓角骨，如理发匠的剃刀匣之形；额与鬓角上方系头带之处的骨，如满罐[上结成]的收缩了的薄膜之片的形状；顶骨，如切去了口的弯椰子之形；头骨，如缝合起来放着的老葫芦壳之形。

依方位，生于两方。依处所，概括而言，住于全身；而此中分别而言，头骨立住于颈骨上，颈骨[立住]于脊骨上，脊骨[立住]于腰骨上，腰骨[立住]于大腿骨上，大腿骨[立住]于膝骨上，膝骨[立住]于小腿骨上，小腿骨[立住]于踝骨上，踝骨立住于脚背骨上。依界限，以里面的骨髓、外面的肉、末端与根部的彼此为界限——这是它们的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十一、骨髓者：是在各块骨内的髓。它依颜色是白色的。依形状，在各块大骨内的，如放入竹筒中蒸软的大藤笋之形；在各块细小之骨内的，如放入竹竿节中蒸软的细藤笋之形。依方位，生于两方。依处所，立住于诸骨之内。依界限，以诸骨的内壁为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十二、肾者：是由一条系带[连着]的两块肉团。它依颜色是淡红的，是刺桐（pāḷibhaddaka）子的颜色。依形状，如孩童们的一对游戏用球之形，或如系于同一果柄的两个芒果之形。依方位，生于上方。依处所，被一条从颈根伸出、单根前行少许后分为两支的粗腱所系，环绕着心肉而住。依界限，肾以肾之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十三、心者：即心肉。它依颜色是红莲花瓣背面的颜色。依形状，如去掉了外层花瓣、口朝下放着的莲花蕾之形；外面光滑，里面似丝瓜（kosātakī）果实的内部。有慧者的稍稍开张，慧钝者的只是合拢的花蕾。而在它里面有一个约容一颗奔那伽果核大小的凹窝，那里积存着约半掬的血，意界与意识界依于它而转起。而那[血]，贪行者的是红色的，瞋行者的是黑色的，痴行者的似洗肉的水，寻行者的是马豆汤之色，信行者的是迦尼迦罗花之色，慧行者的则是清澈、明净、不浊、洁白、遍净的，如洗净的上等摩尼一般显得光亮。依方位，生于上方。依处所，立住于身内两乳之间。依界限，心以心之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十四、肝者：是成对的肉片。它依颜色是带着淡黄成分的红色，是不太红的拘物头（kumuda）花瓣背面的颜色。依形状，根部为一、末端成对，如拘鞞陀罗叶之形。而它在钝者[身上]只有一片，是大的；在有慧者[身上]则有两片或三片，是小的。依方位，生于上方；依处所，在两乳之内，依靠右侧而住。依界限，肝以肝之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十五、肋膜者：是依覆蔽、不覆蔽之别而有两种的包覆之肉。它两种都依颜色是白色的，是都古拉细布碎片的颜色。依形状，是其自身处所的形状。依方位，覆蔽的肋膜[生]于上方，另一种生于两方。依处所，覆蔽的肋膜覆盖着心与肾，不覆蔽的肋膜在全身皮下包覆着肉而住。依界限，以下面的肉、上面的皮、横向以肋膜之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十六、脾者：是腹中舌状的肉。它依颜色是青色的，是黄荆（nigguṇḍi）花的颜色。依形状，约七指之量，不连系带，如黑牛犊的舌之形。依方位，生于上方。依处所，在心的左侧，依靠胃膜的顶侧而住；当它因兵器的击打而露出体外时，众生的生命便告终尽。依界限，以脾之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十七、肺者：是分为三十二块肉片的肺肉。它依颜色是红色的，是不太熟的优昙婆罗果之色。依形状，如切得不齐的厚饼片之形。在里面，由于在没有所吃、所饮之物时，被升起的业生火之热所冲击，[它]如嚼过的稻草团一般，无味、无食素。依方位，生于上方。依处所，在身内两乳之间，从上覆盖着心与肝，垂挂而住。依界限，以肺之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十八、肠者：是男子三十二肘、女子二十八肘、在二十一处弯折的肠管。它依颜色是白色的，是掺砂石灰之色。依形状，如砍去了头、盘曲着放在血槽中的蛇之形。依方位，生于两方。依处所，由于上面系于颈根、下面系于粪道，所以在身内以颈根与粪道为两端而住。依界限，以肠之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

一百九十九、肠间膜者：是诸肠曲之处的系带。它依颜色是白色的，是白睡莲（dakasītalika）根之色。依形状，也正是白睡莲根之形。依方位，生于两方。依处所，犹如拉动傀儡之时，傀儡的线把傀儡的诸木板[系在一起]一般，[它]把诸肠曲系在一起，令作锄、斧等活计的人的[诸肠曲]不滑落；又如在擦脚绳垫的圈环中间缝合起来的绳子一般，住于二十一个肠曲之间。依界限，以肠间膜之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百、胃中物者：是在胃中的所吃、所饮、所嚼、所尝之物。它依颜色是所吞食之食物的颜色。依形状，如松松地系在滤水布中的米之形。依方位，生于上方。依处所，住于胃中。

所谓胃，是犹如两端被绞拧的湿布中间所生起的鼓包一般的肠膜，外面光滑，里面似裹过肉的秽渣的脏外衣的绒毛，也可以说似腐烂的波罗蜜果皮的内面；在那里，塔果吒迦（takkoṭaka）虫、蚯蚓、多罗髓虫、针口虫、布丝虫等等三十二族类之别的虫，纷乱扰攘、成群结队地游行而栖居；它们在没有饮食等时，便跳起号叫，冲撞心肉；在吞咽饮食等时，又仰起头来，急急忙忙地抢夺最先吞下的两三口；它是那些虫的产房、厕所、病房与冢间。在那里，犹如在旃陀罗村门口的污水坑中，于炎热时节天降大雨时，被水冲来的尿、粪、皮、骨、腱的碎块、唾、涕、血等种种尸秽之物落下，与泥水搅混，过了两三天便生出成群的虫，被日晒的热力蒸得腐烂，上面冒出泡沫与水泡，颜色深青，极其恶臭可憎，成为既不值得走近、也不值得一看的样子而住，更不必说去嗅或去尝了；正是如此，种种饮食等被牙齿之杵舂碎，被舌头之手翻转，被唾液涎沫粘裹，当下就失去了色、香、味等的美好，似织工的浆糊与狗的呕吐物，落下之后，被胆汁、痰、风所包裹，被胃火的热力蒸得腐烂，满是成群的虫，一层层地冒出泡沫与水泡，成为极其污秽、恶臭、可憎之状而住。仅仅听闻它，也会对饮食等生起不可意之感，更不必说以慧眼观察了。而落在那里的饮食等分为五分：一分被虫所吃，一分被胃火所烧，一分成为尿，一分[成为]粪，一分成为精汁而滋养血、肉等。

依界限，以胃膜与胃中物之分为界限，这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零一、粪者：即大便。它依颜色大多是所吞食之食物的颜色。依形状，是其处所的形状。依方位，生于下方。依处所，住于熟藏中。所谓熟藏，是在脐下与脊骨根之间、肠的末端，高约八指，似竹管；在那里，犹如落在高处地面的雨水向下渗流，充满低处地面而住，正是如此，凡落入生藏中的饮食等，被胃火一再煮得冒泡而熟，如在磨石上研过一般成为细软之状，顺着肠道一再渗流而下，被压紧，如塞进竹节中的黄泥一般积聚而住。依界限，以熟藏膜与粪之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零二、脑者：是在头颅内的髓之堆。它依颜色是白色的，是菌蕈团的颜色；也可以说是尚未成为凝乳的变质乳汁之色。依形状，是其处所的形状。依方位，生于上方。依处所，在头颅内，沿着四条缝合线，犹如合放在一起的四个面团一般聚合而住。依界限，以头颅的内壁与脑之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零三、胆汁者：胆汁有两种，即固着胆汁与不固着胆汁。此中，固着胆汁依颜色是浓稠的摩头迦油之色；不固着胆汁是枯萎的阿姑离（ākuli）花之色。依形状，两者都是其处所的形状。依方位，固着胆汁生于上方，另一种生于两方。依处所，不固着胆汁除了头发、体毛、牙齿、指甲的无肉之处以及坚硬干燥的皮之外，如水上的油滴一般遍布其余的身体而住；当它紊乱时，眼睛变黄、旋转，身体颤抖、发痒。固着胆汁住于胆囊中——那胆囊在心与肺之间，依附肝肉而立住，似大丝瓜的瓜囊；当它紊乱时，众生便成为发狂者，心颠倒，舍弃惭愧，作不应作的，说不应说的，想不应想的。依界限，以胆汁之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零四、痰者：是身内满一钵他（pattha）之量的痰。它依颜色是白色的，是那伽跋拉（nāgabalā）叶汁之色。依形状，是其处所的形状。依方位，生于上方。依处所，住于胃膜上。它在吞咽饮食等之时，犹如水中的水苔浮萍，当木片或瓦片落下时，被切开分为两边，又再覆盖[回来]而住；正是如此，在饮食等落下时，[它]被切开分为两边，又再覆盖[回来]而住。当它减弱时，胃如熟透的疮、如腐坏的鸡蛋一般，成为极可憎、有尸臭的；由从那里升起的气味，嗳气与口也成为恶臭的，似腐烂的尸体；那人便落到应被说「走开，你散发着恶臭」的地步。而当它增长而成为浓厚时，便如厕所的盖板一般，把尸臭封闭在胃膜之内而住。依界限，以痰之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零五、脓者：是依腐坏的血而转起的脓。它依颜色是枯黄叶之色；而在死尸中，是腐坏的浓稠米汤之色。依形状，是其处所的形状。依方位，存在于两方。依处所，脓没有它能积聚而住的固定处所；凡身体的某处被树桩、荆棘、兵器、火焰等所伤，血在那里凝结而化脓，或者生起疮、疖等，[脓]就在那些地方而住。依界限，以脓之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零六、血者：血有两种，即积聚的血与流动的血。此中，积聚的血依颜色是熬过的浓稠紫胶汁之色；流动的血是清澈的紫胶汁之色。依形状，两者都是其处所的形状。依方位，积聚的血生于上方，另一种生于两方。依处所，流动的血除了头发、体毛、牙齿、指甲的无肉之处以及坚硬干燥的皮之外，顺着脉管之网遍布一切执受的身体而住。积聚的血充满肝所在之处的下部，满一钵他之量，一点一点地滴在心、肾、肺之上，润湿着肾、心、肝、肺而住；因为当它不润湿肾、心等时，众生便口渴。依界限，以血之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零七、汗者：是从毛孔等处流出的水界。它依颜色是清澈的芝麻油之色。依形状，是其处所的形状。依方位，生于两方。依处所，汗没有固定的处所，[使]它能如血一般常时而住；而当身体因火的炙热、日的炙热、时节的变化等而发热时，它便如刚从水中拔出的、断口不齐的一束莲藕、莲茎、拘物头茎一般，从一切发孔、毛孔的孔口流出；所以它的形状也应依发孔、毛孔的孔口而知。而把握汗的瑜伽者，应正就[汗]充满发孔、毛孔的孔口而住[之状]来作意汗。依界限，以汗之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

脂肪者：是凝固的油脂。它依颜色是切开的郁金之色。依形状，首先，在胖身者[身上]，如放在皮与肉之间的郁金色都古拉细布碎片之形；在瘦身者[身上]，依附于小腿肉、大腿肉、依附脊骨的背肉、腹围之肉——依附于这些，如折成两叠、三叠放着的郁金色都古拉细布碎片之形。依方位，生于两方。依处所，在胖者[身上]遍布全身，在瘦者[身上]依附小腿肉等而住；它虽也算作油脂，但由于极可憎，[人们]既不取它作头油，也不取它作鼻油等用。依界限，以下面的肉、上面的皮、横向以脂肪之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零八、泪者：是从眼中流出的水界。它依颜色是清澈的芝麻油之色。依形状，是其处所的形状。依方位，生于上方。依处所，住于眼窝中。而它并不如胆汁之于胆囊那样，常时积聚在眼窝中而住；而是当众生生起喜悦而放声大笑，生起忧而哭泣、悲叹，或吃了那样的不调之食，以及当他们的眼睛被烟、尘、土等所侵扰时，那时它便由这些喜悦、忧、不相宜的食物与时节而等起，充满眼窝而住，或者流出。而把握泪的瑜伽者，应正就[泪]充满眼窝而住[之状]来把握。依界限，以泪之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百零九、膏者：是融化的油脂。它依颜色是椰子油之色；也可以说是洒在米汤上的油之色。依形状，如沐浴时在清水上面四处漂转的油滴散开之形。依方位，生于两方。依处所，大多住于手掌、手背、脚掌、脚背、鼻翼、额、肩头。而它并不常时在这些处所融化而住；而是当这些部位因火的炙热、日的炙热、时节不相宜、诸界不相宜而发热时，它便如沐浴时清水上散开的油滴一般，在那里此处彼处流动。依界限，以膏之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百一十、唾者：是口内混有泡沫的水界。它依颜色是白色的，是泡沫之色。依形状，是其处所的形状；也可以说是泡沫之形。依方位，生于上方。依处所，从两颊的内侧下来，住于舌上。而它并不常时积聚在这里而住；而是当众生看见或忆起那样的食物，或把热、苦、辣、咸、酸的任何东西放入口中，或当他们心中不适，或对某物生起嫌恶时，那时唾便生起，从两颊的内侧下来，留在舌上。它在舌尖是稀的，在舌根是稠的；放入口中的米片、米粒或其他任何可嚼之物，它都能润湿，如在河岸沙洲上挖出的小坑中的水一般，不会耗尽。依界限，以唾之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百一十一、涕者：是从脑流出的不净物。它依颜色是嫩多罗果核之仁的颜色。依形状，是其处所的形状。依方位，生于上方。依处所，充满鼻孔而住。而它并不常时积聚在这里而住；而是犹如有人把凝乳包在莲叶中，在下面以刺刺穿，于是凝乳之汁便从那孔漏出而落在外面；正是如此，当众生哭泣，或依不相宜的食物与时节而诸界扰乱生起时，那时头内已成为腐坏之痰的脑便漏出，从上颚顶部的孔道下降，充满鼻孔而住，或者流出。而把握涕的瑜伽者，应正就[涕]充满鼻孔而住[之状]来把握。依界限，以涕之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百一十二、关节滑液者：是身体诸关节之内的黏滑尸秽。它依颜色是迦尼迦罗树胶之色。依形状，是其处所的形状。依方位，生于两方。依处所，成办润滑诸骨节的作用，住于一百八十个关节之内。而凡是它少的人，当他起立、坐下、前进、后退、屈、伸时，骨头咯咯作响，[他]走动时如同发出弹指之声；走了一由旬、两由旬之远的路，风界便紊乱，肢体便疼痛。而凡是它多的人，在起立、坐下等时骨头不咯咯作响，即使走了长远的路，风界也不紊乱，肢体也不疼痛。依界限，以关节滑液之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百一十三、尿者：即尿液。它依颜色是豆灰水之色。依形状，如口朝下放置的水瓮内所盛之水的形状。依方位，生于下方。依处所，住于膀胱之内。所谓膀胱，是称为膀胱囊[的东西]。在那里，犹如把无口的渗水瓮放入污水坑中，污水坑的汁液便渗入[瓮中]，而它的入路却看不出来；正是如此，尿从身体渗入[膀胱]，而它的入路看不出来，出路却是明显的。而当它充满了尿时，众生便有「我们要小便」的努力。依界限，以膀胱之内与尿之分为界限——这是它的同分界限。而异分界限则与头发相同。

二百一十四、如是，依颜色、形状、方位、处所、界限辨定了头发等诸部分之后，依「依次第、不太快」等方法，依颜色、形状、气味、所依、处所以五种[方式]作意「厌恶、厌恶」者，在超越施设之终，犹如有眼之人观看以一根线串起的三十二种颜色之花的花鬘时，一切花都如不分先后地显现，正是如此，当他以「在这身中有头发」等[方式]观察这身体时，那一切法都不分先后地显现。因此在作意善巧之论中说：「因为对初学者来说，当他作意『头发』时，作意便前行，直到触及『尿』这最后的部分才停住。」

而如果他也把作意引向外部，那么在一切部分都如是显现之后，四处游走的人、畜生等便舍去了众生的形相，唯以部分之堆[的样子]现起；被他们吞咽的饮食等，也如同被投入部分之堆中一般现起。

于是，当他依次第舍弃等[方式]一再作意「厌恶、厌恶」时，安止便次第生起。此中，头发等依颜色、形状、方位、处所、界限而现起，是取相；依一切行相以厌恶而现起，是似相。当他习行它、修习它时，依所说的方式，如在诸不净业处中一样，唯以初禅[之相]生起安止。

凡只有一个部分显现的人，或者在一个部分上得到安止之后，不再于另一[部分]上致力的人，对他只生起一个[初禅]。而凡有多个部分显现的人，或者在一个[部分]上得到禅那之后，又于另一[部分]上也致力的人，对他则如末罗迦长老那样，依部分的数目生起诸初禅。

相传，那位具寿握着长部诵者阿跋亚长老的手，说了「贤友阿跋亚，你且学取这个问题」之后，说道：「末罗迦长老是于三十二部分中的三十二初禅之得者。他若夜里入一[禅]、白天入一[禅]，要过半月有余才再[轮]到；而若每天入一[禅]，要过一月有余才再[轮]到。」

这业处虽是如是依初禅而成就，然而由于是依念之力在颜色、形状等上成就，所以称为「身至念」。

而勤修这身至念的比丘，是堪忍不乐与乐者，不乐不能胜他，他一再地制胜已生的不乐而住；是堪忍怖畏与惊骇者，怖畏与惊骇不能胜他，他一再地制胜已生的怖畏与惊骇而住；他能忍寒、热……乃至……成为能忍受夺命的[诸受]者（《中部》3.159）。依于头发等的颜色之别，他成为四禅之得者。他通达六神通（《中部》3.159）。

因此，智者确实应当不放逸地勤修

这如是具众多功德利益的身至念。

这是关于身至念的详说之门。

入出息念论

二百一十五、现在，世尊以「诸比丘，这入出息念定也[是这样]：若修习、多作，正是寂静的、殊胜的、无浇灌的、乐的住，并且立即使一再生起的恶不善法消失、平息」如是称赞之后——

「诸比丘，入出息念定如何修习、如何多作，正是寂静的、殊胜的、无浇灌的、乐的住，并且立即使一再生起的恶不善法消失、平息呢？诸比丘，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他只是具念地入息，具念地出息。入息长时，了知『我入息长』；出息长时……乃至……入息短时……乃至……出息短时，了知『我出息短』。他学：『我将觉知全身而入息』；他学：『我将觉知全身而出息』。他学：『我将令身行止息而入息』；他学：『我将令身行止息而出息』。觉知喜……觉知乐……觉知心行……令心行止息……觉知心……令心喜悦……令心得定……令心解脱……随观无常……随观离贪……随观灭。他学：『我将随观舍离而入息』；他学：『我将随观舍离而出息』。」——

如是所开示的具十六事的入出息念业处，它的修习之法[现在]已轮到了。而由于那[修习之法]唯有随顺圣典的释义而说，才得一切行相圆满，因此，此中[所作]的是以圣典释义为前导的解说。

二百一十六、首先，在「诸比丘，入出息念定如何修习」这里，「如何（kathaṃ）」是想要以种种方式详说入出息念定的修习而[作]的问。「诸比丘，入出息念定……修习（bhāvito ca bhikkhave ānāpānassatisamādhi）」，是由想要以种种方式详说而对所问之法的指示。于「如何多作……乃至……平息（kathaṃ bahulīkato…pe… vūpasameti）」这里，也是这个方法。此中，「修习（bhāvito）」者：即令生起、或令增长。「入出息念定（ānāpānassatisamādhi）」者：与摄取入出息的念相应的定。或在入出息念中的定，[即]入出息念定。「多作（bahulīkato）」者：即一再地作。「正是寂静的、殊胜的（santo ceva paṇīto ca）」者：即正是寂静的，也正是殊胜的。于两处都应知以「正（eva）」字作限定。这说的是什么？因为这[入出息念定]并不像不净业处那样——[不净业处]唯依通达而是寂静的、殊胜的，然而由于所缘粗显、由于所缘可厌，就所缘而言既不寂静，也不殊胜——[它]不以任何理趣而是不寂静的或不殊胜的；而是由于所缘的寂静性，它也是寂静的、平息的、寂灭的；由于称为通达的支的寂静性，也[是寂静的]。由于所缘的殊胜性，它也是殊胜的、不令生厌足的；由于支的殊胜性，也[是殊胜的]。因此说「正是寂静的、殊胜的」。

而在「无浇灌的、乐的住（asecanako ca sukho ca vihāro）」这里，它没有浇灌，故为「无浇灌的」；即未被浇洒的、不混杂的、各别的、独有的。此中没有由遍作或近行而来的寂静性，而是从最初的注意起，便以自己的自性而是寂静的、殊胜的，此是其义。而某些[师]说：「无浇灌的」即未被浇洒的、有滋养素的、以自性而为甘美的。如是应知，这[入出息念定]是无浇灌的；并且由于在每一安止刹那都导向获得身的与心的乐，[故]是乐的住。「一再生起的（uppannuppanne）」者：即一一未被镇伏的。「恶（pāpake）」者：即低劣的。「不善法（akusale dhamme）」者：即由不善巧所生的诸法。「立即使……消失（ṭhānaso antaradhāpeti）」者：即于刹那间使[它们]消失、镇伏。「平息（vūpasameti）」者：即善加平息。或者，是说由于是决择分的，依次达到圣道的增长时，便正断[它们]，令[它们]安息。

而此中简要之义为：诸比丘，入出息念定以什么方式、以什么行相、以什么方法修习，以什么方式多作，正是寂静的……乃至……平息？