五、比丘尼相应
一、阿罗毗迦经
一百六十二、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，阿罗毗迦（Āḷavikā）比丘尼在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入舍卫城乞食。在舍卫城乞食之后，饭后从乞食处回来，为求远离而前往安陀林。那时，魔波旬想要令阿罗毗迦比丘尼生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令她从远离中退出，来到阿罗毗迦比丘尼之处；到了之后，以偈对阿罗毗迦比丘尼说——
“世间没有出离，你以远离能作什么？
享受欲乐吧，免得日后懊悔。”
那时，阿罗毗迦比丘尼这样想：“这说偈的，究竟是人还是非人呢？”那时，阿罗毗迦比丘尼这样想：“这是魔波旬，想要令我生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令我从远离中退出，而说偈。”那时，阿罗毗迦比丘尼知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈回答魔波旬——
“世间有出离，我已以慧善加触证；
放逸者之亲族啊，波旬，你不知那境地。
“诸欲如矛刺，诸蕴是它们的砧板；
你所说的欲乐，对我而言已成不乐。”
那时，魔波旬[想]：“阿罗毗迦比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
二、苏摩经
一百六十三、因缘在舍卫城。那时，苏摩比丘尼（somā bhikkhunī）于上午着衣持钵与衣，为行乞而入舍卫城。在舍卫城行乞、食后从行乞归来，便往安陀林（andhavana）去，为度日间。入了安陀林，在某一树下为度日间而坐。那时，魔波旬想要令苏摩比丘尼生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令[她]从定中退失，来到苏摩比丘尼之处；到了之后，以偈对苏摩比丘尼说——
“那诸仙人所应到达的、难以企及的境地，
那不是具两指之慧的女人所能到达的。”
那时，苏摩比丘尼心中这样想：“这说偈的究竟是谁，是人还是非人？”那时，苏摩比丘尼心中这样想：“这是魔波旬，想要令我生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令我从定中退失，[而]说偈。”那时，苏摩比丘尼知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈回答魔波旬——
“女人之性又能作什么？当心已善得定，
当智正转起，[于]正确观法者[有何妨碍]。
“凡对谁确会有这样[的想]：‘我是女人’，或‘[我是]男人’，
或[认为]‘我是’其他任何[东西]，魔才值得对那[人]说[话]。”
那时，魔波旬[想]：“苏摩比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
三、翅舍瞿昙弥经
一百六十四、因缘在舍卫城。那时，翅舍瞿昙弥比丘尼（kisāgotamī bhikkhunī）于上午着衣持钵与衣，为行乞而入舍卫城。在舍卫城行乞、食后从行乞归来，便往安陀林去，为度日间。入了安陀林，在某一树下为度日间而坐。那时，魔波旬想要令翅舍瞿昙弥比丘尼生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令[她]从定中退失，来到翅舍瞿昙弥比丘尼之处；到了之后，以偈对翅舍瞿昙弥比丘尼说——
“你为何像丧子的人一样，独自一人，面带哭容？
独自进入林中，你是在寻求男人吗？”
那时，翅舍瞿昙弥比丘尼心中这样想：“这说偈的究竟是谁，是人还是非人？”那时，翅舍瞿昙弥比丘尼心中这样想：“这是魔波旬，想要令我生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令我从定中退失，[而]说偈。”
那时，翅舍瞿昙弥比丘尼知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈回答魔波旬——
“我是已彻底丧子者，男人也以此为终；
我不忧愁，我不哭泣，贤友，我不怕你。
“于一切处，喜已被摧毁，黑暗之聚已被破裂；
战胜了死[王]的军队，我无漏而住。”
那时，魔波旬[想]：“翅舍瞿昙弥比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
四、毗阇耶经
一百六十五、因缘在舍卫城。那时，毗阇耶比丘尼（vijayā bhikkhunī）于上午着衣……乃至……在某一树下为度日间而坐。那时，魔波旬想要令毗阇耶比丘尼生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令[她]从定中退失，来到毗阇耶比丘尼之处；到了之后，以偈对毗阇耶比丘尼说——
“你年轻又美貌，我也是年轻的少年；
以五支的乐器，来吧，圣尼，让我们同享欢乐。”
那时，毗阇耶比丘尼心中这样想：“这说偈的究竟是谁，是人还是非人？”那时，毗阇耶比丘尼心中这样想：“这是魔波旬，想要令我生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令我从定中退失，[而]说偈。”那时，毗阇耶比丘尼知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈回答魔波旬——
“色、声、味、香，以及悦意的触，
我都交还给你，魔啊，我不需要那些。
“对这腐坏之身——会破坏的、易毁坏的[身]，
我厌恶、我惭愧；欲爱已被根除。
“凡趋向色[界]的众生，以及凡住于无色[界]者，
以及寂静的等至——于一切处，黑暗已被摧毁。”
那时，魔波旬[想]：“毗阇耶比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
五、莲华色经
一百六十六、因缘在舍卫城。那时，莲华色比丘尼（uppalavaṇṇā bhikkhunī）于上午着衣……乃至……站在某一棵花开繁盛的娑罗树下。那时，魔波旬想要令莲华色比丘尼生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令[她]从定中退失，来到莲华色比丘尼之处；到了之后，以偈对莲华色比丘尼说——
“比丘尼，你来到顶上花开繁盛的[娑罗树]，
独自一人站在娑罗树下；
而且没有与你[相比]的第二种容色，
愚人，你不怕那些浪荡子吗？”
那时，莲华色比丘尼心中这样想：“这说偈的究竟是谁，是人还是非人？”那时，莲华色比丘尼心中这样想：“这是魔波旬，想要令我生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令我从定中退失，[而]说偈。”那时，莲华色比丘尼知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈回答魔波旬——
“即使有十万个浪荡子，
来到这里，也会像你一样；
我一毛不动，我不惊惧，
魔啊，即使独自一人，我也不怕你。
“我[能]在此隐没，或进入你的腹中；
即使我站在[你的]两睫之间，你也看不见我。
“于心我已得自在，诸神足已善修习；
我已从一切系缚解脱，贤友，我不怕你。”
那时，魔波旬[想]：“莲华色比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
六、遮罗经
一百六十七、因缘在舍卫城。那时，遮罗比丘尼（cālā bhikkhunī）于上午着衣……乃至……在某一树下为度日间而坐。那时，魔波旬来到遮罗比丘尼之处；到了之后，对遮罗比丘尼这样说——“比丘尼，你不喜好什么？”“贤友，我不喜好生。”
“你为何不喜好生？已生者受用诸欲；
是谁劝导你这[见]：‘不要喜好生’，比丘尼？”
“已生者有死，已生者触及诸苦——
系缚、杀戮、逼恼，所以我不喜好生。
“佛陀开示了超越生之法，
为了舍断一切苦，他令我安立于真实。
“凡趋向色[界]的众生，以及凡住于无色[界]者，
不了知灭，他们将再来[入]再有。”
那时，魔波旬[想]：“遮罗比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
七、优波遮罗经
一百六十八、因缘在舍卫城。那时，优波遮罗比丘尼（upacālā bhikkhunī）于上午着衣……乃至……在某一树下为度日间而坐。那时，魔波旬来到优波遮罗比丘尼之处；到了之后，对优波遮罗比丘尼这样说——“比丘尼，你想要生于何处？”“贤友，我不想要生于任何处。”
“三十三天与夜摩天，以及兜率天诸天神，
化乐天诸天，以及那些[他化]自在的诸天；
你当将心向往那里，你将领受欢乐。”
“三十三天与夜摩天，以及兜率天诸天神，
化乐天诸天，以及那些[他化]自在的诸天；
他们被欲之系缚所缚，又将落入魔的支配。
“一切世间已被点燃，一切世间已被熏燃；
一切世间在燃烧，一切世间在震动。
“[那]不震动、不燃烧，非凡夫所亲近，
魔所不能到之处——我的意乐于那里。”
那时，魔波旬[想]：“优波遮罗比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
八、尸利沙遮罗经
一百六十九、因缘在舍卫城。那时，尸利沙遮罗比丘尼（sīsupacālā bhikkhunī）于上午着衣……乃至……在某一树下为度日间而坐。那时，魔波旬来到尸利沙遮罗比丘尼之处；到了之后，对尸利沙遮罗比丘尼这样说——“比丘尼，你喜好谁的外道（pāsaṇḍa）？”“贤友，我不喜好任何人的外道。”
“你为谁而剃了头？你看起来像个沙门尼，
却又不喜好外道，你为何如此愚痴地行走？”
“此之外的诸外道，他们沉陷于诸见；
我不喜好他们的法，他们不善巧于法。
“有一位生于释迦族的佛陀，无与伦比；
一切胜者、驱魔者，于一切处不败。
“于一切处解脱、无所依止，具眼者见一切；
已达一切业之灭尽，于所依之灭尽中解脱；
那位世尊是我的导师，我喜好他的教法。”
那时，魔波旬[想]：“尸利沙遮罗比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
九、尸罗经
一百七十、因缘在舍卫城。那时，尸罗比丘尼（selā bhikkhunī）于上午着衣……乃至……在某一树下为度日间而坐。那时，魔波旬想要令尸罗比丘尼生起怖畏、惊愕、身毛竖立……乃至……以偈对尸罗比丘尼说——
“这形体是谁所造？形体的作者在哪里？
形体在哪里生起？形体在哪里灭去？”
那时，尸罗比丘尼心中这样想：“这说偈的究竟是谁，是人还是非人？”那时，尸罗比丘尼心中这样想：“这是魔波旬，想要令我生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令我从定中退失，[而]说偈。”那时，尸罗比丘尼知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈回答魔波旬——
“这形体非自己所作，这苦患非他人所作；
缘因而生成，由因之坏而灭去。
“犹如某一粒种子，播在田里而生长，
依于地味，以及湿润——那两者。
“如是，诸蕴与诸界，以及这六处，
缘因而生成，由因之坏而灭去。”
那时，魔波旬[想]：“尸罗比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
十、伐阇罗经
一百七十一、因缘在舍卫城。那时，伐阇罗比丘尼（vajirā bhikkhunī）于上午着衣持钵与衣，为行乞而入舍卫城。在舍卫城行乞、食后从行乞归来，便往安陀林去，为度日间。入了安陀林，在某一树下为度日间而坐。那时，魔波旬想要令伐阇罗比丘尼生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令[她]从定中退失，来到伐阇罗比丘尼之处；到了之后，以偈对伐阇罗比丘尼说——
“这众生是谁所造？众生的作者在哪里？
众生在哪里生起？众生在哪里灭去？”
那时，伐阇罗比丘尼心中这样想：“这说偈的究竟是谁，是人还是非人？”那时，伐阇罗比丘尼心中这样想：“这是魔波旬，想要令我生起怖畏、惊愕、身毛竖立，想要令我从定中退失，[而]说偈。”那时，伐阇罗比丘尼知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈回答魔波旬——
“你为何认取‘众生’？魔啊，这是你的见执吗？
这是纯粹的诸行之聚，于此不得众生。
“犹如由诸支的组合，而有‘车’这一语；
如是诸蕴存在时，而有‘众生’这一世俗[之称]。
“生成的唯是苦，苦住立而又消逝；
除了苦，没有[别的]生成；除了苦，没有别的灭去。”
那时，魔波旬[想]：“伐阇罗比丘尼知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
《比丘尼相应》完毕。
其摄颂——
阿罗毗迦与苏摩，翅舍瞿昙弥与毗阇耶；
莲华色与遮罗，优波遮罗与尸利沙遮罗；
尸罗、伐阇罗，这些是十[经]。