二、受相应
一、有偈品
一、定经
二百四十九、“诸比丘，有这三受。哪三[受]？乐受、苦受、不苦不乐受——诸比丘，这就是三受。
“得定、正知、具念的佛弟子，
了知诸受，也[了知]诸受的生起；
“[了知]这些于何处灭，与导向灭尽之道；
由诸受之灭尽，比丘无饥渴、已般涅槃。”第一[经]。
二、乐经
二百五十、“诸比丘，有这三受。哪三[受]？乐受、苦受、不苦不乐受——诸比丘，这就是三受。
“或乐或苦，连同不苦不乐，
内的与外的，凡是所感受的任何[受]，
“知道‘这是苦’之后，[知其为]虚妄之法、崩坏的，
一再触及，见[其]衰灭，如是他于彼离贪。”第二[经]。
三、舍断经
二百五十一、“诸比丘，有这三受。哪三[受]？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘，于乐受应舍断贪随眠，于苦受应舍断瞋随眠，于不苦不乐受应舍断无明随眠。诸比丘，当比丘于乐受的贪随眠已断，于苦受的瞋随眠已断，于不苦不乐受的无明随眠已断——诸比丘，这便称为：‘比丘无随眠、正确见者，已斩断渴爱，已解开结，由正现观慢而作了苦的边际。’”
“感受乐时，不了知受者，
不见出离者，便有那贪随眠；
“感受苦时，不了知受者，
不见出离者，便有瞋随眠；
“广慧者所说的寂静的不苦不乐，
若也欢喜它，便不能从苦解脱。
“而当比丘热勤、不舍离正知，
那时，那位贤智者便遍知一切受。
“他遍知诸受之后，于现法中无漏，
身坏之后，住于法者、达吠陀者不入于名数。”第三[经]。
四、深渊经
二百五十二、“诸比丘，无闻凡夫所说的话——‘大海中有深渊’——诸比丘，无闻凡夫是就不存在的、不实有的[事]说这样的话：‘大海中有深渊。’诸比丘，这是身体的诸苦受的增语——即所谓‘深渊’。诸比丘，无闻凡夫被身体的苦受所触时，便忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。诸比丘，这称为：‘无闻凡夫未能于深渊中立住，也未得立足处。’诸比丘，而有闻的圣弟子被身体的苦受所触时，不忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。诸比丘，这称为：‘有闻的圣弟子于深渊中立住了，也得到了立足处。’”
“凡不能忍受这些已生起的苦受——
身体的、夺命的[苦受]，被它们所触便战栗者，
“号哭、啼泣，羸弱、少力；
他未能于深渊中立住，也未得立足处。
“而凡能忍受这些已生起的苦受——
身体的、夺命的[苦受]，被它们所触而不战栗者，
他确实于深渊中立住了，也得到了立足处。”第四[经]。
五、应见经
二百五十三、“诸比丘，有这三受。哪三[受]？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘，乐受应见为苦，苦受应见为箭，不苦不乐受应见为无常。诸比丘，当比丘已见乐受为苦，已见苦受为箭，已见不苦不乐受为无常——诸比丘，这便称为：‘比丘正确见者，已斩断渴爱，已解开结，由正现观慢而作了苦的边际。’”
“凡见乐为苦，见苦为箭，
见寂静的不苦不乐，见它为无常，
“那比丘确是正确见者，他遍知诸受；
他遍知诸受之后，于现法中无漏，
身坏之后，住于法者、达吠陀者不入于名数。”第五[经]。
六、箭经
二百五十四、“诸比丘，无闻凡夫也感受乐受，也感受苦受，也感受不苦不乐受。诸比丘，有闻的圣弟子也感受乐受，也感受苦受，也感受不苦不乐受。诸比丘，那么此中，有闻的圣弟子与无闻凡夫之间，有什么差别？有什么更多的作为？有什么不同？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……“诸比丘，无闻凡夫被苦受所触时，便忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。他感受两种受——身的与心的。诸比丘，譬如[有人]以箭射一个人，又以第二支箭随后再射他。诸比丘，如是那人便以两箭感受受。诸比丘，同样地，无闻凡夫被苦受所触时，便忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。他感受两种受——身的与心的。而他被那同一苦受所触时，便有瞋。对那于苦受有瞋者，凡于苦受的瞋随眠，那便潜伏。他被苦受所触时，便欢喜欲乐。这是什么缘故呢？诸比丘，因为无闻凡夫不了知除了欲乐之外[另有]苦受的出离。当他欢喜欲乐时，凡于乐受的贪随眠，那便潜伏。他不如实了知那些受的集起、灭没、味著、过患与出离。当他不如实了知那些受的集起、灭没、味著、过患与出离时，凡于不苦不乐受的无明随眠，那便潜伏。若他感受乐受，他被系缚着感受它；若感受苦受，他被系缚着感受它；若感受不苦不乐受，他被系缚着感受它。诸比丘，我说这称为：‘无闻凡夫被生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼所系缚，被苦所系缚。’
“诸比丘，而有闻的圣弟子被苦受所触时，不忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。他感受一种受——身的，不是心的。
“诸比丘，譬如[有人]以箭射一个人，却不以第二支箭随后再射他。诸比丘，如是那人便以一箭感受受。诸比丘，同样地，有闻的圣弟子被苦受所触时，不忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。他感受一种受——身的，不是心的。而他被那同一苦受所触时，便没有瞋。对那于苦受无瞋者，凡于苦受的瞋随眠，那不潜伏。他被苦受所触时，不欢喜欲乐。这是什么缘故呢？诸比丘，因为有闻的圣弟子了知除了欲乐之外[另有]苦受的出离。当他不欢喜欲乐时，凡于乐受的贪随眠，那不潜伏。他如实了知那些受的集起、灭没、味著、过患与出离。当他如实了知那些受的集起、灭没、味著、过患与出离时，凡于不苦不乐受的无明随眠，那不潜伏。若他感受乐受，他离系地感受它；若感受苦受，他离系地感受它；若感受不苦不乐受，他离系地感受它。诸比丘，我说这称为：‘有闻的圣弟子从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼离系，从苦离系。’诸比丘，这就是有闻的圣弟子与无闻凡夫之间的差别、更多的作为、不同。”
“有慧者不感受[心的]受，
无论乐或苦，多闻者也[不感受]；
而这[便是]贤者与凡夫之间，
善巧者所有的大差别。
“对已了法的、多闻的、
观此世与他世的[人]，
可喜之法不扰乱[其]心，
于不可喜者，他也不至于瞋碍。
“他的随顺或违逆，
已被驱散、已灭没，不复存在；
知道了远尘、无愁的境地，
到达有之彼岸者正确地了知[它]。”第六[经]。
七、第一疾病经
二百五十五、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，世尊于傍晚从静坐中起身，前往病堂；到了之后，坐在所设的座上。坐下之后，世尊召唤诸比丘：
“诸比丘，比丘应当具念、正知地等候其时。这是我们对你们的教诫。
“诸比丘，比丘如何是具念呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受随观受而住……乃至……于心随观心而住……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。诸比丘，这样，比丘就是具念。
“诸比丘，比丘如何是正知呢？诸比丘，在此，比丘于前进、后退时是正知而行者，于前视、旁视时是正知而行者，于屈、伸时是正知而行者，于持僧伽梨、钵与衣时是正知而行者，于食、饮、嚼、尝时是正知而行者，于大小便利时是正知而行者，于行、住、坐、卧、醒、语、默时是正知而行者。诸比丘，这样，比丘就是正知而行者。诸比丘，比丘应当具念、正知地等候其时。这是我们对你们的教诫。
“诸比丘，若那比丘如是具念、正知、不放逸、热勤、自策励而住时，乐受生起，他这样了知：‘我的这乐受已生起了。而它是有所缘的，不是无所缘的。缘于什么呢？正是缘于这个身。而这个身是无常的、有为的、缘生的。缘于无常的、有为的、缘生的身而生起的乐受，怎么会是常的呢！’他于身与乐受住于随观无常，住于随观衰灭，住于随观离贪，住于随观灭，住于随观舍离。当他于身与乐受住于随观无常、住于随观衰灭、住于随观离贪、住于随观灭、住于随观舍离时，凡于身与乐受的贪随眠，它被舍断。
“诸比丘，若那比丘如是具念、正知、不放逸、热勤、自策励而住时，苦受生起，他这样了知：‘我的这苦受已生起了。而它是有所缘的，不是无所缘的。缘于什么呢？正是缘于这个身。而这个身是无常的、有为的、缘生的。缘于无常的、有为的、缘生的身而生起的苦受，怎么会是常的呢！’他于身与苦受住于随观无常，住于随观衰灭，住于随观离贪，住于随观灭，住于随观舍离。当他于身与苦受住于随观无常……乃至……住于随观舍离时，凡于身与苦受的瞋随眠，它被舍断。
“诸比丘，若那比丘如是具念、正知、不放逸、热勤、自策励而住时，不苦不乐受生起，他这样了知：‘我的这不苦不乐受已生起了。而它是有所缘的，不是无所缘的。缘于什么呢？正是缘于这个身。而这个身是无常的、有为的、缘生的。缘于无常的、有为的、缘生的身而生起的不苦不乐受，怎么会是常的呢！’他于身与不苦不乐受住于随观无常，住于随观衰灭，住于随观离贪，住于随观灭，住于随观舍离。当他于身与不苦不乐受住于随观无常……乃至……住于随观舍离时，凡于身与不苦不乐受的无明随眠，它被舍断。
“他若感受乐受，了知它‘是无常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被欢喜’；若感受苦受，了知它‘是无常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被欢喜’；若感受不苦不乐受，了知它‘是无常的’，了知‘未被耽著’，了知‘未被欢喜’。他若感受乐受，离系地感受它；若感受苦受，离系地感受它；若感受不苦不乐受，离系地感受它。他感受以身为边际的受时，了知‘我感受以身为边际的受’；感受以命为边际的受时，了知‘我感受以命为边际的受’；了知‘身坏之后，命尽之后，一切所感受的，未被欢喜，将就在此处变得清凉’。
“诸比丘，譬如依油、依灯芯，油灯燃烧；由于那油与灯芯的耗尽，无食而熄灭。同样地，诸比丘，比丘感受以身为边际的受时，了知‘我感受以身为边际的受’；感受以命为边际的受时，了知‘我感受以命为边际的受’；了知‘身坏之后，命尽之后，一切所感受的，未被欢喜，将就在此处变得清凉’。”第七[经]。
八、第二疾病经
二百五十六、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，世尊于傍晚从静坐中起身，前往病堂；到了之后，坐在所设的座上。坐下之后，世尊召唤诸比丘：
“诸比丘，比丘应当具念、正知地等候其时。这是我们对你们的教诫。
“诸比丘，比丘如何是具念呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受随观受而住……于心随观心而住……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。诸比丘，这样，比丘就是具念。
“诸比丘，比丘如何是正知呢？诸比丘，在此，比丘于前进、后退时是正知而行者……乃至……于语、默时是正知而行者。诸比丘，这样，比丘就是正知。诸比丘，比丘应当具念、正知地等候其时。这是我们对你们的教诫。
“诸比丘，若那比丘如是具念、正知、不放逸、热勤、自策励而住时，乐受生起，他这样了知：‘我的这乐受已生起了；而它是有所缘的，不是无所缘的。缘于什么呢？正是缘于这个触。而这个触是无常的、有为的、缘生的。缘于无常的、有为的、缘生的触而生起的乐受，怎么会是常的呢！’他于触与乐受住于随观无常，住于随观衰灭，住于随观离贪，住于随观灭，住于随观舍离。当他于触与乐受住于随观无常、住于随观衰灭、住于随观离贪、住于随观灭、住于随观舍离时，凡于触与乐受的贪随眠，它被舍断。
“诸比丘，若那比丘如是具念……乃至……而住时，苦受生起……乃至……不苦不乐受生起，他这样了知：‘我的这不苦不乐受已生起了；而它是有所缘的，不是无所缘的。缘于什么呢？正是缘于这个触……乃至……身坏之后，命尽之后，一切所感受的，未被欢喜，将就在此处变得清凉’，他[如是]了知。
“诸比丘，譬如依油、依灯芯，油灯燃烧；由于那油与灯芯的耗尽，无食而熄灭。同样地，诸比丘，比丘感受以身为边际的受时，了知‘我感受以身为边际的受’；感受以命为边际的受时，了知‘我感受以命为边际的受’；了知‘身坏之后，命尽之后，一切所感受的，未被欢喜，将就在此处变得清凉’。”第八[经]。
九、无常经
二百五十七、“诸比丘，这三受是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。哪三种呢？乐受、苦受、不苦不乐受——诸比丘，这三受是无常的、有为的、缘生的、尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法。”第九[经]。
十、以触为根本经
二百五十八、“诸比丘，这三受是由触所生、以触为根本、以触为因缘、以触为缘的。哪三种呢？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘，缘于能感受乐的触，乐受生起。由那能感受乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受乐的触而生起的乐受——它灭，它寂止。诸比丘，缘于能感受苦的触，苦受生起。由那能感受苦的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受苦的触而生起的苦受——它灭，它寂止。诸比丘，缘于能感受不苦不乐的触，不苦不乐受生起。由那能感受不苦不乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受不苦不乐的触而生起的不苦不乐受——它灭，它寂止。诸比丘，譬如由两根木柴的相擦、结合，热生起，火产生；由那两根木柴的分开、分离，凡与之相应的热，它灭，它寂止。同样地，诸比丘，这三受是由触所生、以触为根本、以触为因缘、以触为缘的。缘于与之相应的触，与之相应的诸受生起；由与之相应的触之灭，与之相应的诸受灭。”第十[经]。
有偈品第一。
其摄颂——
定、乐与舍断，深渊以及应见；
箭以及病，无常、以触为根本。
二、独处品
一、独处经
二百五十九、那时，某位比丘来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，我在此独处静坐时，心中生起了这样的思虑：‘世尊说了三受——乐受、苦受、不苦不乐受——世尊说了这三受。而世尊又说了这[话]：“凡任何所感受的，那都在苦之中。”世尊是针对什么而说了这[话]：“凡任何所感受的，那都在苦之中”呢？’”
“善哉，善哉，比丘！比丘，我说了这三受——乐受、苦受、不苦不乐受——我说了这三受。比丘，而我又说了这[话]：‘凡任何所感受的，那都在苦之中。’比丘，而我这[话]正是针对诸行的无常性而说的：‘凡任何所感受的，那都在苦之中。’比丘，而我这[话]正是针对诸行的尽之法性……乃至……衰灭之法性……乃至……离贪之法性……乃至……灭之法性……乃至……变易之法性而说的：‘凡任何所感受的，那都在苦之中。’而且，比丘，我已宣说次第诸行之灭：入初禅者，语已灭；入第二禅者，寻、伺已灭；入第三禅者，喜已灭；入第四禅者，入息、出息已灭；入空无边处者，色想已灭；入识无边处者，空无边处想已灭；入无所有处者，识无边处想已灭；入非想非非想处者，无所有处想已灭；入想受灭者，想与受已灭；漏尽比丘的贪已灭，瞋已灭，痴已灭。而且，比丘，我已宣说次第诸行之寂止：入初禅者，语已寂止；入第二禅者，寻、伺已寂止……乃至……入想受灭者，想与受已寂止；漏尽比丘的贪已寂止，瞋已寂止，痴已寂止。比丘，有这六种止息：入初禅者，语已止息；入第二禅者，寻、伺已止息；入第三禅者，喜已止息；入第四禅者，入息、出息已止息；入想受灭者，想与受已止息；漏尽比丘的贪已止息，瞋已止息，痴已止息。”第一[经]。
二、第一虚空经
二百六十、“诸比丘，譬如于虚空中种种风吹拂：东风也吹拂，西风也吹拂，北风也吹拂，南风也吹拂，有尘风也吹拂，无尘风也吹拂，冷风也吹拂，热风也吹拂，少风也吹拂，多风也吹拂。同样地，诸比丘，于这个身中种种受生起：乐受也生起，苦受也生起，不苦不乐受也生起。”
“犹如于虚空中，种种众多的风吹拂，
东风与西风，北风以及南风；
“有尘风与无尘风，有时冷风与热风，
多风与少风，众多的风吹拂。
“同样于这个身中，诸受生起：
乐与苦的生起，以及凡不苦不乐的[受]。
“当比丘热勤，不舍弃正知之时，
那时这位智者便遍知一切受。
“他遍知诸受之后，于现法中成为无漏者；
身坏之后，住于法的达吠陀者，不入于名数。”第二[经]。
三、第二虚空经
二百六十一、“诸比丘，譬如于虚空中种种风吹拂：东风也吹拂……乃至……多风也吹拂。同样地，诸比丘，于这个身中种种受生起：乐受也生起，苦受也生起，不苦不乐受也生起。”第三[经]。
四、屋舍经
二百六十二、“诸比丘，譬如客舍。在那里，[人们]也从东方来而住宿，也从西方来而住宿，也从北方来而住宿，也从南方来而住宿；刹帝利也来而住宿，婆罗门也来而住宿，吠舍也来而住宿，首陀罗也来而住宿。同样地，诸比丘，于这个身中种种受生起：乐受也生起，苦受也生起，不苦不乐受也生起；有食的乐受也生起，有食的苦受也生起，有食的不苦不乐受也生起；无食的乐受也生起，无食的苦受也生起，无食的不苦不乐受也生起。”第四[经]。
五、第一阿难经
二百六十三、那时，具寿阿难来到世尊那里；到了之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说：“尊者，什么是受？什么是受之集起？什么是受之灭？什么是导至受灭之道？受的味著是什么，过患是什么，出离是什么？”“阿难，有这三受——乐受、苦受、不苦不乐受——阿难，这些称为受。由触之集起而有受之集起；由触之灭而有受之灭。导至受灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。凡缘于受而生起的乐与喜悦，这是受的味著。凡受是无常的、苦的、变易之法，这是受的过患。凡于受的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是受的出离。而且，阿难，我已宣说次第诸行之灭：入初禅者，语已灭……乃至……入想受灭者，想与受已灭；漏尽比丘的贪已灭，瞋已灭，痴已灭。而且，阿难，我已宣说次第诸行之寂止：入初禅者，语已寂止……乃至……入想受灭者，想与受已寂止；漏尽比丘的贪已寂止，瞋已寂止，痴已寂止。而且，阿难，我已宣说次第诸行之止息：入初禅者，语已止息……乃至……入空无边处者，色想已止息；入识无边处者，空无边处想已止息；入无所有处者，识无边处想已止息；入非想非非想处者，无所有处想已止息；入想受灭者，想与受已止息；漏尽比丘的贪已止息，瞋已止息，痴已止息。”第五[经]。
六、第二阿难经
二百六十四、那时，具寿阿难来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿阿难这样说：“阿难，什么是受？什么是受之集起？什么是受之灭？什么是导至受灭之道？受的味著是什么，过患是什么，出离是什么？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，阿难，你听着，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”具寿阿难应诺了世尊。世尊这样说：“阿难，有这三受——乐受、苦受、不苦不乐受——阿难，这些称为受……乃至……由触之集起……乃至……漏尽比丘的贪已止息，瞋已止息，痴已止息。”第六[经]。
七、第一众多经
二百六十五、那时，众多比丘来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：“尊者，什么是受？什么是受之集起？什么是受之灭？什么是导至受灭之道？受的味著是什么，过患是什么，出离是什么？”“诸比丘，有这三受——乐受、苦受、不苦不乐受——诸比丘，这些称为受。由触之集起而有受之集起；由触之灭而有受之灭。导至受灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。凡缘于受而生起的乐与喜悦，这是受的味著。凡受是无常的、苦的、变易之法，这是受的过患。凡于受的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是受的出离。
“而且，诸比丘，我已宣说次第诸行之灭：入初禅者，语已灭……乃至……漏尽比丘的贪已灭，瞋已灭，痴已灭。而且，诸比丘，我已宣说次第诸行之寂止：入初禅者，语已寂止……乃至……漏尽比丘的贪已寂止，瞋已寂止，痴已寂止。诸比丘，有这六种止息：入初禅者，语已止息；入第二禅者，寻、伺已止息；入第三禅者，喜已止息；入第四禅者，入息、出息已止息；入想受灭者，想与受已止息；漏尽比丘的贪已止息，瞋已止息，痴已止息。”第七[经]。
八、第二众多经
二百六十六、那时，众多比丘来到世尊那里……乃至……世尊对坐在一旁的那些比丘这样说：“诸比丘，什么是受？什么是受之集起？什么是受之灭？什么是导至受灭之道？受的味著是什么，过患是什么，出离是什么？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，有这三受——乐受、苦受、不苦不乐受——诸比丘，这些称为受……乃至……由触之集起……乃至……。”（应依前一经那样详说。）第八[经]。
九、五支经
二百六十七、那时，五支木匠来到具寿优陀夷那里；到了之后，礼敬具寿优陀夷，坐在一旁。坐在一旁的五支木匠对具寿优陀夷这样说：“尊者优陀夷，世尊说了多少受呢？”“木匠，世尊说了三受：乐受、苦受、不苦不乐受——木匠，世尊所说的就是这三受。”这样说时，五支木匠对具寿优陀夷这样说：“尊者优陀夷，世尊并没有说三受。世尊说了二受：乐受、苦受。尊者，凡这不苦不乐受，世尊把它说在寂静、殊胜的乐中。”具寿优陀夷第二次也对五支木匠这样说：“木匠，世尊并没有说二受。世尊说了三受：乐受、苦受、不苦不乐受——世尊所说的就是这三受。”五支木匠第二次也对具寿优陀夷这样说：“尊者优陀夷，世尊并没有说三受。世尊说了二受：乐受、苦受。尊者，凡这不苦不乐受，世尊把它说在寂静、殊胜的乐中。”具寿优陀夷第三次也对五支木匠这样说：“木匠，世尊并没有说二受。世尊说了三受：乐受、苦受、不苦不乐受——世尊所说的就是这三受。”五支木匠第三次也对具寿优陀夷这样说：“尊者优陀夷，世尊并没有说三受。世尊说了二受：乐受、苦受。尊者，凡这不苦不乐受，世尊把它说在寂静、殊胜的乐中。”具寿优陀夷不能使五支木匠了解，五支木匠也不能使具寿优陀夷了解。具寿阿难听到了具寿优陀夷与五支木匠之间的这番交谈。
于是具寿阿难来到世尊那里；到了之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难把具寿优陀夷与五支木匠之间所有的交谈，全都告知了世尊。
“阿难，五支木匠不随喜优陀夷比丘那确实存在的法门；阿难，优陀夷比丘也不随喜五支木匠那确实存在的法门。阿难，二受也是我依法门所说的；三受也是我依法门所说的；五受也是我依法门所说的；六受也是我依法门所说的；十八受也是我依法门所说的；三十六受也是我依法门所说的；一百零八受也是我依法门所说的。阿难，法就是这样由我依法门而宣说的。阿难，在由我这样依法门而宣说的法中，凡是对彼此的善说、善语不认同、不认可、不随喜的人，对他们这是可预期的：他们将起纠纷、起争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住。阿难，法就是这样由我依法门而宣说的。阿难，在由我这样依法门而宣说的法中，凡是对彼此的善说、善语认同、认可、随喜的人，对他们这是可预期的：他们将和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住。”
“阿难，有这五欲功德。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的……乃至……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。阿难，这就是五欲功德。阿难，缘这五欲功德而生起的乐与喜悦，这称为欲乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。阿难，凡是会这样说的人——‘[众生]感受以此为最上的、寂静的乐与喜悦’——这一点我不认可他们。那是什么缘故呢？阿难，有比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，什么是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐呢？阿难，在此，比丘完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭。阿难，这就是比这乐更超越、更殊胜的另一种乐。
“阿难，而这样的情形是有的：其他外道游方者可能这样说——‘沙门乔达摩说了想受灭，并且把它施设在乐中。那这究竟是什么？那这究竟是怎样的？’阿难，对这样说的其他外道游方者，应这样回答——‘贤友，世尊并非只就乐受而施设在乐中。贤友，凡于何处何处、于任何所在有乐可得，如来就把那一一施设在乐中。’”第九[经]。
十、比丘经
二百六十八、“诸比丘，二受也是我依法门所说的；三受也是我依法门所说的；五受也是我依法门所说的；六受也是我依法门所说的；十八受也是我依法门所说的；三十六受也是我依法门所说的；一百零八受也是我依法门所说的。诸比丘，法就是这样由我依法门而宣说的。诸比丘，在由我这样依法门而宣说的法中，凡是对彼此的善说、善语不认同、不认可、不随喜的人，对他们这是可预期的：他们将起纠纷、起争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住。诸比丘，法就是这样由我依法门而宣说的。诸比丘，在由我这样依法门而宣说的法中，凡是对彼此的善说、善语认同、认可、随喜的人，对他们这是可预期的：他们将和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住。”
“诸比丘，有这五欲功德……乃至……诸比丘，而这样的情形是有的：其他外道游方者可能这样说——‘沙门乔达摩说了想受灭，并且把它施设在乐中。那这究竟是什么？那这究竟是怎样的？’诸比丘，对这样说的其他外道游方者，应这样回答——‘贤友，世尊并非只就乐受而施设在乐中。贤友，凡于何处何处、于任何所在有乐可得，如来就把那一一施设在乐中。’”第十[经]。
独处品第二。
其摄颂——
独处、二虚空，屋舍与二阿难；
众多[比丘]说二[经]，五支以及比丘。
三、一百零八法门品
一、尸婆迦经
二百六十九、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，游方者牟犁尸婆迦来到世尊那里；到了之后，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者牟犁尸婆迦对世尊这样说：“乔达摩尊师，有一些沙门婆罗门是这样说、这样见的：‘凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因’。于此，乔达摩尊师怎么说呢？”
“尸婆迦，在此，有些由胆汁所起的感受也会生起。尸婆迦，这也应由自己得知：在此，有些由胆汁所起的感受也会生起；尸婆迦，这也是世间公认为真实的：在此，有些由胆汁所起的感受也会生起。尸婆迦，此中，那些是这样说、这样见的沙门婆罗门——‘凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因’——凡自己所知的，他们越过了它；凡在世间公认为真实的，他们也越过了它。因此我说那些沙门婆罗门是错误的。
“尸婆迦，由痰所起的……乃至……尸婆迦，由风所起的……乃至……尸婆迦，由聚合所生的……乃至……尸婆迦，由季候变化所生的……乃至……尸婆迦，由不当照护所生的……乃至……尸婆迦，由加害所生的……乃至……尸婆迦，在此，有些由业异熟所生的感受也会生起。尸婆迦，这也应由自己得知：在此，有些由业异熟所生的感受也会生起；尸婆迦，这也是世间公认为真实的：在此，有些由业异熟所生的感受也会生起。尸婆迦，此中，那些是这样说、这样见的沙门婆罗门——‘凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因’——凡自己所知的，他们越过了它；凡在世间公认为真实的，他们也越过了它。因此我说那些沙门婆罗门是错误的。”这样说时，游方者牟犁尸婆迦对世尊这样说：“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
“胆汁、痰与风，聚合与诸季候；
不当、加害，以业异熟为第八。”第一[经]。
二、一百零八经
二百七十、“诸比丘，我将为你们宣说一百零八法门的法门。你们要听。诸比丘，什么是一百零八法门的法门呢？诸比丘，二受也是我依法门所说的；三受也是我依法门所说的；五受也是我依法门所说的；六受也是我依法门所说的；十八受也是我依法门所说的；三十六受也是我依法门所说的；一百零八受也是我依法门所说的。诸比丘，什么是二受呢？身的与心的——诸比丘，这些称为二受。诸比丘，什么是三受呢？乐受、苦受、不苦不乐受——诸比丘，这些称为三受。诸比丘，什么是五受呢？乐根、苦根、喜悦根、忧根、舍根——诸比丘，这些称为五受。诸比丘，什么是六受呢？眼触所生的受……乃至……意触所生的受——诸比丘，这些称为六受。诸比丘，什么是十八受呢？六喜悦近伺、六忧近伺、六舍近伺——诸比丘，这些称为十八受。诸比丘，什么是三十六受呢？六依家的喜悦、六依出离的喜悦、六依家的忧、六依出离的忧、六依家的舍、六依出离的舍——诸比丘，这些称为三十六受。诸比丘，什么是一百零八受呢？过去的三十六受、未来的三十六受、现在的三十六受——诸比丘，这些称为一百零八受。诸比丘，这就是一百零八法门的法门。”第二[经]。
三、某比丘经
二百七十一、那时，某位比丘来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，什么是受？什么是受之集起？什么是导至受集之道？什么是受之灭？什么是导至受灭之道？什么是受的味著？什么是过患？什么是出离？”
“比丘，有这三受——乐受、苦受、不苦不乐受。比丘，这些称为受。由触之集起而有受之集起。导至受集之道是渴爱。由触之灭而有受之灭。导至受灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。缘于受而生起的乐与喜悦，这是受的味著。受是无常的、苦的、变易之法，这是受的过患。凡于受的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是受的出离。”第三[经]。
四、往昔经
二百七十二、“诸比丘，我在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，这样想：‘什么是受？什么是受之集起？什么是导至受集之道？什么是受之灭？什么是导至受灭之道？什么是受的味著？什么是过患？什么是出离？’诸比丘，我这样想：‘有这三受——乐受、苦受、不苦不乐受。这些称为受。由触之集起而有受之集起。导至受集之道是渴爱……乃至……凡于受的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是受的出离。’”第四[经]。
五、智经
二百七十三、“诸比丘，‘这些是受’——我于前所未闻之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。诸比丘，‘这是受之集起’——我于前所未闻之法生起了眼……乃至……生起了光。诸比丘，‘这是导至受集之道’——我于前所未闻之法生起了眼……乃至……诸比丘，‘这是受之灭’——我于前所未闻之法生起了眼……乃至……诸比丘，‘这是导至受灭之道’——我于前所未闻之法生起了眼……乃至……诸比丘，‘这是受的味著’——我于前所未闻之法……乃至……诸比丘，‘这是受的过患’——我于前所未闻之法……乃至……诸比丘，‘这就是出离’——我于前所未闻之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。”第五[经]。
六、众多比丘经
二百七十四、那时，众多比丘来到世尊那里；到了之后……乃至……坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：“尊者，什么是受？什么是受之集起？什么是导至受集之道？什么是受之灭？什么是导至受灭之道？什么是受的味著？什么是过患？什么是出离？”“诸比丘，有这三受——乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘，这些称为受。由触之集起而有受之集起。导至受集之道是渴爱。由触之灭……乃至……凡于受的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是受的出离。”第六[经]。
七、第一沙门婆罗门经
二百七十五、“诸比丘，有这三受。哪三种呢？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门不如实了知这三受的集起、灭没、味著、过患与出离，诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既不是沙门中被认可为沙门者，也不是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也不于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标或婆罗门性的目标。诸比丘，而凡任何沙门或婆罗门如实了知这三受的集起、灭没、味著、过患与出离，诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既是沙门中被认可为沙门者，也是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标与婆罗门性的目标。”第七[经]。
八、第二沙门婆罗门经
二百七十六、“诸比丘，有这三受。哪三种呢？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门不如实了知这三受的集起、灭没、味著、过患与出离……乃至……了知……乃至……自己以证智作证、成就并住。”第八[经]。
九、第三沙门婆罗门经
二百七十七、“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门不了知受，不了知受之集起，不了知受之灭，不了知导至受灭之道……乃至……了知……乃至……自己以证智作证、成就并住。”第九[经]。
十、纯粹经
二百七十八、“诸比丘，有这三受。哪三种呢？乐受、苦受、不苦不乐受——诸比丘，这就是三受。”第十[经]。
十一、无食经
二百七十九、“诸比丘，存在有食的喜，存在无食的喜，存在比无食的[喜]更无食的喜；存在有食的乐，存在无食的乐，存在比无食的[乐]更无食的乐；存在有食的舍，存在无食的舍，存在比无食的[舍]更无食的舍；存在有食的解脱，存在无食的解脱，存在比无食的[解脱]更无食的解脱。诸比丘，什么是有食的喜呢？诸比丘，有这五欲功德。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的……乃至……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——诸比丘，这就是五欲功德。诸比丘，凡缘这五欲功德而生起的喜，诸比丘，这称为有食的喜。
“诸比丘，什么是无食的喜呢？诸比丘，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。诸比丘，这称为无食的喜。
“诸比丘，什么是比无食的[喜]更无食的喜呢？诸比丘，凡当漏尽比丘省察心从贪解脱、省察心从瞋解脱、省察心从痴解脱时生起的喜，诸比丘，这称为比无食的[喜]更无食的喜。
“诸比丘，什么是有食的乐呢？诸比丘，有这五欲功德。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的……乃至……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——诸比丘，这就是五欲功德。诸比丘，凡缘这五欲功德而生起的乐与喜悦，诸比丘，这称为有食的乐。
“诸比丘，什么是无食的乐呢？诸比丘，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。诸比丘，这称为无食的乐。
“诸比丘，什么是比无食的[乐]更无食的乐呢？诸比丘，凡当漏尽比丘省察心从贪解脱、省察心从瞋解脱、省察心从痴解脱时生起的乐与喜悦，诸比丘，这称为比无食的[乐]更无食的乐。
“诸比丘，什么是有食的舍呢？诸比丘，有这五欲功德。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的……乃至……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——诸比丘，这就是五欲功德。诸比丘，凡缘这五欲功德而生起的舍，诸比丘，这称为有食的舍。
“诸比丘，什么是无食的舍呢？诸比丘，在此，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。诸比丘，这称为无食的舍。
“诸比丘，什么是比无食的[舍]更无食的舍呢？诸比丘，凡当漏尽比丘省察心从贪解脱、省察心从瞋解脱、省察心从痴解脱时生起的舍，诸比丘，这称为比无食的[舍]更无食的舍。
“诸比丘，什么是有食的解脱呢？与色相应的解脱是有食的解脱。
“诸比丘，什么是无食的解脱呢？与无色相应的解脱是无食的解脱。
“诸比丘，什么是比无食的[解脱]更无食的解脱呢？诸比丘，凡当漏尽比丘省察心从贪解脱、省察心从瞋解脱、省察心从痴解脱时生起的解脱，诸比丘，这称为比无食的[解脱]更无食的解脱。”第十一[经]。
一百零八法门品第三。
其摄颂——
尸婆迦、一百零八、比丘，往昔与智、以及比丘；
沙门婆罗门三[经]，纯粹与无食。