十二、婆蹉种相应
一、不知色经
六百零七、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，游方者婆蹉种来到世尊那里；到了之后，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’，或‘世间有边’，或‘世间无边’，或‘命即是身’，或‘命异身异’，或‘如来死后存在’，或‘如来死后不存在’，或‘如来死后既存在又不存在’，或‘如来死后既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由于不知色，由于不知色的集起，由于不知色的灭，由于不知导至色灭之道；这些种种见执就这样在世间生起——‘世间是常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。婆蹉，这就是因，这就是缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。”第一[经]。
二、不知受经
六百零八、因缘在舍卫城。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由于不知受，由于不知受的集起，由于不知受的灭，由于不知导至受灭之道；这些种种见执就这样在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。婆蹉，这就是因，这就是缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。”第二[经]。
三、不知想经
六百零九、因缘在舍卫城。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由于不知想，由于不知想的集起，由于不知想的灭，由于不知导至想灭之道；这些种种见执就这样在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。婆蹉，这就是因，这就是缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。”第三[经]。
四、不知诸行经
六百一十、因缘在舍卫城。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由于不知诸行，由于不知诸行的集起，由于不知诸行的灭，由于不知导至诸行灭之道；这些种种见执就这样在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。婆蹉，这就是因，这就是缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。”第四[经]。
五、不知识经
六百一十一、因缘在舍卫城。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由于不知识，由于不知识的集起，由于不知识的灭，由于不知导至识灭之道；这些种种见执就这样在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。婆蹉，这就是因，这就是缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。”第五[经]。
六至十、不见色等五经
六百一十二至六百一十六、因缘在舍卫城。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由于不见色……乃至……由于不见导至色灭之道……乃至……受……想……婆蹉，由于不见诸行……乃至……婆蹉，由于不见识……乃至……由于不见导至识灭之道……乃至……”第十[经]。
十一至十五、不现观色等五经
六百一十七至六百二十一、因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不现观色……乃至……由于不现观导至色灭之道……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不现观受……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不现观想……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不现观诸行……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不现观识……乃至……”第十五[经]。
十六至二十、不随觉色等五经
六百二十二至六百二十六、因缘在舍卫城。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是什么因、什么缘……乃至……”“婆蹉，由于不随觉色……乃至……由于不随觉导至色灭之道……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，[由于不随觉]受……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，[由于不随觉]想……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，[由于不随觉]诸行……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不随觉识……乃至……由于不随觉导至识灭之道。”第二十[经]。
二十一至二十五、不通达色等五经
六百二十七至六百三十一、因缘在舍卫城。“乔达摩尊师，是什么因、什么缘……乃至……”“婆蹉，由于不通达色……乃至……婆蹉，由于不通达识……乃至……”第二十五[经]。
二十六至三十、不察觉色等五经
六百三十二至六百三十六、因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不察觉（asallakkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由于不察觉识……乃至……”第三十[经]。
三十一至三十五、不辨识色等五经
六百三十七至六百四十一、因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不辨识（anupalakkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由于不辨识识……乃至……”第三十五[经]。
三十六至四十、不逐一辨识色等五经
六百四十二至六百四十六、因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不逐一辨识（appaccupalakkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由于不逐一辨识识……乃至……”第四十[经]。
四十一至四十五、不正观色等五经
六百四十七至六百五十一、因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不正观（asamapekkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由于不正观识……乃至……”第四十五[经]。
四十六至五十、不逐一观视色等五经
六百五十二至六百五十六、因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不逐一观视（appaccupekkhaṇā）色……乃至……婆蹉，由于不逐一观视识……乃至……”第五十[经]。
五十一至五十四、不亲证色等四经
六百五十七至六百六十、因缘在舍卫城。那时，游方者婆蹉种来到世尊那里；到了之后，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’？”“婆蹉，由于不亲证（appaccakkhakammā）色，由于不亲证色的集起，由于不亲证色的灭，由于不亲证导至色灭之道……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不亲证受……乃至……由于不亲证导至受灭之道……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不亲证想……乃至……由于不亲证导至想灭之道……乃至……”
因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不亲证诸行……乃至……由于不亲证导至诸行灭之道……乃至……”第五十四[经]。
五十五、不亲证识经
六百六十一、因缘在舍卫城。“婆蹉，由于不亲证识，由于不亲证识的集起，由于不亲证识的灭，由于不亲证导至识灭之道；这些种种见执就这样在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。婆蹉，这就是因，这就是缘，使这些种种见执在世间生起——‘世间是常’，或‘世间是无常’，或‘世间有边’，或‘世间无边’，或‘命即是身’，或‘命异身异’，或‘如来死后存在’，或‘如来死后不存在’，或‘如来死后既存在又不存在’，或‘如来死后既非存在又非不存在’。”第五十五[经]。
《婆蹉种相应》完毕。
其摄颂——
不知与不见，不现观、不随觉；
不通达、不察觉，以不辨识、不逐一辨识；
不正观、不逐一观视，与不亲证。