三、见相应
一、须陀洹品
一、风经
二百零六、一时，世尊住在舍卫城祇树林。世尊这样说——“诸比丘，于什么存在时，依于什么、执著于什么，而生起这样的见——‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般坚立’呢？”
“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，诸比丘，你们听着，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺了世尊。世尊这样说——
“诸比丘，于色存在时，依于色、执著于色，而生起这样的见——‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般坚立。’于受存在时……乃至……于想存在时……于诸行存在时……于识存在时，依于识、执著于识，而生起这样的见——‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般坚立。’诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不依于它，还会生起这样的见——‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般坚立’——吗？”“不会，尊者。”
“受是常还是无常？”……“想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不依于它，还会生起这样的见——‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般坚立’——吗？”“不会，尊者。”“凡是这所见、所闻、所觉、所识、所得、所遍求、意所随行的，它也是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不依于它，还会生起这样的见——‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升起也不落下，[皆]如石柱般坚立’——吗？”“不会，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断，对苦集的疑惑也已断，对苦灭的疑惑也已断，对导至苦灭之道的疑惑也已断时，诸比丘，这称为须陀洹、不堕恶趣、[趣向]决定、以正觉为归趣的圣弟子。”第一[经]。
二、这是我的经
二百零七、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么、坚持什么，才生起这样的见：‘这是我的、这是我、这是我的自我’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，有色时，执取色、坚持色，才生起这样的见：‘这是我的、这是我、这是我的自我’。有受时……乃至……有想时……有诸行时……有识时，执取识、坚持识，才生起这样的见：‘这是我的、这是我、这是我的自我’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“不执取它，还会生起这样的见吗：‘这是我的、这是我、这是我的自我’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘这是我的、这是我、这是我的自我’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时，诸比丘，这称为须陀洹、不堕恶趣、[趣向]决定、以正觉为归趣的圣弟子。”第二[经]。
三、彼我经
二百零八、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么、坚持什么，才生起这样的见：‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”
“诸比丘，有色时，执取色、坚持色，才生起这样的见：‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法’。有受时……乃至……有想时……有诸行时……有识时，执取识、坚持识，才生起这样的见：‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“不执取它，还会生起这样的见吗：‘那是自我……乃至……不变易之法’？”“不会的，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘那是自我……乃至……不变易之法’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时，诸比丘，这称为须陀洹、不堕恶趣、[趣向]决定、以正觉为归趣的圣弟子。”第三[经]。
四、我若不存在经
二百零九、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么、坚持什么，才生起这样的见：‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”
“诸比丘，有色时，执取色、坚持色，才生起这样的见：‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’。有受时……有想时……有诸行时……有识时，执取识、坚持识，才生起这样的见：‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“不执取它，还会生起这样的见吗：‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’？”“不会的，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时，诸比丘，这称为须陀洹、不堕恶趣、[趣向]决定、以正觉为归趣的圣弟子。”第四[经]。
五、无施经
二百一十、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么、坚持什么，才生起这样的见：‘没有布施，没有供养，没有祭祀；没有善作、恶作之业的果与异熟；没有此世，没有他世；没有母，没有父；没有化生的众生；世间没有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以通智证知此世与他世之后加以宣说。这个人是四大所成，死时，地归入、还入地身，水归入、还入水身，火归入、还入火身，风归入、还入风身，诸根转入虚空。人们以尸床为第五，抬着死者而去；足迹显现直到火葬场；骨头变成鸽色；祭品终归灰烬。布施是愚人的施设；凡说“有”论者，他们的话都是空虚、虚妄的戏论。愚者与智者身坏之后，断灭、消亡，死后不存在’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，有色时，执取色、坚持色，才生起这样的见：‘没有布施，没有供养……乃至……身坏之后，断灭、消亡，死后不存在’。有受时……乃至……有想时……有诸行时……有识时，执取识、坚持识，才生起这样的见：‘没有布施，没有供养……乃至……身坏之后，断灭、消亡，死后不存在’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘没有布施，没有供养……乃至……身坏之后，断灭、消亡，死后不存在’？”“不会的，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘没有布施，没有供养……乃至……身坏之后，断灭、消亡，死后不存在’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘没有布施，没有供养……乃至……凡说“有”论者；愚者与智者身坏之后，断灭、消亡，死后不存在’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时，诸比丘，这称为须陀洹、不堕恶趣、[趣向]决定、以正觉为归趣的圣弟子。”第五[经]。
六、造作经
二百一十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么、坚持什么，才生起这样的见：‘作者与令作者，切割者与令切割者，折磨者与令折磨者，使忧愁者与令使忧愁者，使疲惫者与令使疲惫者，使战栗者与令使战栗者，杀害生命者，取不与取者，破门入室者，掠夺者，行劫独户者，拦路伏击者，与他人之妻苟合者，说虚妄语者——[这样]作时，恶并没有被造作。即使有人以边缘锋利如剃刀的轮，把这大地上的众生做成一团肉、一堆肉，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河南岸前行，杀害、令杀害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不会由此而有福，不会有福的临至。以布施、调御、自制、说真实语，没有福，也不会有福的临至’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，有色时，执取色、坚持色，才生起这样的见：‘作者与令作者……乃至……没有福，也不会有福的临至’。有受时……乃至……有想时……有诸行时……有识时，执取识、坚持识，才生起这样的见：‘作者与令作者……乃至……没有福，也不会有福的临至’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“不执取它，还会生起这样的见吗：‘作者……乃至……没有福，也不会有福的临至’？”“不会的，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘作者与令作者……乃至……没有福，也不会有福的临至’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘作者与令作者……乃至……没有福，也不会有福的临至’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时，诸比丘，这称为须陀洹、不堕恶趣、[趣向]决定、以正觉为归趣的圣弟子。”第六[经]。
七、因经
二百一十二、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么、坚持什么，才生起这样的见：‘诸众生的杂染没有因、没有缘，诸众生无因无缘而杂染；诸众生的清净没有因、没有缘，诸众生无因无缘而清净。没有力，没有精进，没有人的力量，没有人的努力。一切众生、一切生命、一切生物、一切命者都无自主、无力、无精进，由命运、际遇与本性而转变，唯在六生类中感受苦乐’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，有色时，执取色、坚持色，才生起这样的见：‘没有因、没有缘……乃至……感受苦乐’。有受时……乃至……有想时……有诸行时……有识时，执取识、坚持识，才生起这样的见：‘没有因、没有缘……乃至……感受苦乐’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘没有因、没有缘……乃至……感受苦乐’？”“不会的，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘没有因、没有缘……乃至……感受苦乐’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘没有因、没有缘……乃至……感受苦乐’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时，诸比丘，这称为须陀洹、不堕恶趣、[趣向]决定、以正觉为归趣的圣弟子。”第七[经]。
八、大见经
二百一十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘有这七身：非被作、非被作的种类，非被化作、亦无化作者，不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；它们不动摇，不变易，不互相侵害，不能给彼此[带来]乐、苦或乐与苦。哪七种呢？地身、水身、火身、风身、乐、苦，命为第七。这七身非被作、非被作的种类，非被化作、亦无化作者，不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；它们不动摇，不变易，不互相侵害，不能给彼此[带来]乐、苦或乐与苦。即使有人以锋利的刀砍断头颅，他也并没有夺去任何人的生命，只是刀从七身之间的空隙穿入而已。又有这一百四十万种为首之胎，以及六千[种]、六百[种]；五百种业、五种业、三种业，业与半业；六十二种行道；六十二中劫；六生类；八人地；四千九百种活命外道；四千九百种游方者；四千九百种龙的住处；二千根；三千地狱；三十六尘界；七种有想胎，七种无想胎，七种节胎；七种天，七种人，七种鬼；七个湖；七种结节；七种悬崖，七百种悬崖；七种梦，七百种梦；八百四十万大劫——愚者与智者在这期间奔走、轮回之后，将作苦的终结。在其中并没有：“我将以此戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟的业成熟，或者一次次地触受已成熟的业而使之灭尽。”——这样的事是没有的。苦与乐如以斗量定，轮回已有定限；没有减损与增长，没有提升与下降。犹如线球被掷出时，只是解开着[线]滚去；同样地，愚者与智者解开着[线]而历经苦乐滚去’？”
“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘有这七身：非被作、非被作的种类……乃至……历经苦乐滚去’。当受存在时……乃至……当想存在时……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘有这七身：非被作、非被作的种类……乃至……历经苦乐滚去’。”“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“而那无常、苦、变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘有这七身：非被作、非被作的种类……乃至……历经苦乐滚去’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘有这七身：非被作、非被作的种类……乃至……解开着[线]而历经苦乐滚去’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时——诸比丘，这位圣弟子称为须陀洹，不堕恶趣，决定趣向正觉。”第八[经]。
九、常见经
二百一十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘世间是常’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘世间是常’。当受存在时……乃至……当想存在时……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘世间是常’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘世间是常’？”“不会的，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘世间是常’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘世间是常’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时——诸比丘，这位圣弟子称为须陀洹，不堕恶趣，决定趣向正觉。”第九[经]。
十、无常见经
二百一十五、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘世间是无常’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，当色存在时……乃至……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“不执取它，还会生起这样的见吗：世间是无常？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者……乃至……不执取它，还会生起这样的见吗：‘世间是无常’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断……乃至……对导至苦灭之道的疑惑也已断时——诸比丘，这位圣弟子称为须陀洹，不堕恶趣，决定趣向正觉。”第十[经]。
十一、有边经
二百一十六、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘世间有边’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……决定趣向正觉。”第十一[经]。
十二、无边经
二百一十七、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘世间无边’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……决定趣向正觉。”第十二[经]。
十三、命即是身经
二百一十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘命即是身’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……决定趣向正觉。”第十三[经]。
十四、命是一回事身是另一回事经
二百一十九、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘命是一回事、身是另一回事’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……决定趣向正觉。”第十四[经]。
十五、如来存在经
二百二十、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘如来死后存在’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……决定趣向正觉。”第十五[经]。
十六、如来不存在经
二百二十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘如来死后不存在’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……决定趣向正觉。”第十六[经]。
十七、如来既存在又不存在经
二百二十二、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘如来死后既存在又不存在’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……决定趣向正觉。”第十七[经]。
十八、如来既非存在又非不存在经
二百二十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘如来死后既非存在又非不存在’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘如来死后既非存在又非不存在’……乃至……。
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘如来死后既非存在又非不存在’？”“不会的，尊者。”“凡这所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，那也是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘如来死后既非存在又非不存在’？”“不会的，尊者。”
“诸比丘，当圣弟子对这些处的疑惑已断，对苦的疑惑也已断，对苦集的疑惑也已断，对苦灭的疑惑也已断，对导至苦灭之道的疑惑也已断时——诸比丘，这位圣弟子称为须陀洹，不堕恶趣，决定趣向正觉。”第十八[经]。
须陀洹品。
十八记说完毕。
其摄颂——
风、这是我的、那是自我、我不会有；
没有、作者与因，以大见为第八。
世间是常，与无常，与有边；
无边，与命即是身；
以及命是一回事、身是另一回事。
如来死后存在；
如来死后不存在；
如来死后既非存在又非不存在。
二、第二轮品
一、风经
二百二十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升亦不落，[一切]如石柱般坚立’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’。当受存在时……乃至……当想存在时……乃至……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，当苦存在时，执取苦、执著苦，才生起这样的见：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，当苦存在时，执取苦、执著苦，才会生起这样的见：‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升亦不落，[一切]如石柱般坚立’。”第一[经]。
二百二十五至二百四十、（应如前品那样详说十八记说。）第十七[经]。
十八、既非存在又非不存在经
二百四十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘如来死后既非存在又非不存在’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘如来死后既非存在又非不存在’。当受存在时……当想存在时……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘如来死后既非存在又非不存在’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘如来死后既非存在又非不存在’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，当苦存在时，执取苦、执著苦，才生起这样的见：‘如来死后既非存在又非不存在’。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘如来死后既非存在又非不存在’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，当苦存在时，执取苦、执著苦，才生起这样的见：‘如来死后既非存在又非不存在’。”第十八[经]。
十九、有色自我经
二百四十二、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘自我是有色的，死后无病’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘自我是有色的，死后无病’。当受存在时……乃至……当想存在时……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘自我是有色的，死后无病’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘自我是有色的，死后无病’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，当苦存在时，执取苦、执著苦，才生起这样的见：‘自我是有色的，死后无病’。”“受……乃至……”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，当苦存在时，执取苦、执著苦，才生起这样的见：‘自我是有色的，死后无病’。”第十九[经]。
二十、无色自我经
二百四十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘自我是无色的，死后无病’？”（略说）第二十[经]。
二十一、亦有色亦无色自我经
二百四十四、因缘在舍卫城。“自我是亦有色亦无色的，死后无病。”……乃至……第二十一[经]。
二十二、非有色非无色自我经
二百四十五、“自我是非有色非无色的，死后无病。”……乃至……第二十二[经]。
二十三、纯乐经
二百四十六、“自我是纯乐的，死后无病。”……乃至……第二十三[经]。
二十四、纯苦经
二百四十七、“自我是纯苦的，死后无病。”……乃至……第二十四[经]。
二十五、有乐有苦经
二百四十八、“自我是有乐有苦的，死后无病。”……乃至……第二十五[经]。
二十六、不苦不乐经
二百四十九、“自我是不苦不乐的，死后无病”？“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’。当受存在时……当想存在时……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘自我是不苦不乐的，死后无病’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，当苦存在时，执取苦、执著苦，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘自我是不苦不乐的，死后无病’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，当苦存在时，执取苦、执著苦，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’。”第二十六[经]。
第二略说。
其摄颂——
风、这是我的、那是自我、我不会有；
没有、作者与因，以大见为第八。
常与无常，以及说有边、无边；
命即是身与命是一回事，以如来[为题]的四[经]。
自我是有色的，自我是无色的；
自我是亦有色亦无色的；
自我是非有色非无色的，自我是纯乐的。
自我是纯苦的，自我是有乐有苦的；
自我是不苦不乐的，死后无病；
这二十六经，以第二回而宣说。
三、第三轮品
一、风不吹经
二百五十、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升亦不落，[一切]如石柱般坚立’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”
“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：风不吹……乃至……当受存在时……当想存在时……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，凡无常的，那就是苦。当它存在时，执取它，才生起这样的见：‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升亦不落，[一切]如石柱般坚立’。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，凡无常的，那就是苦。当它存在时，执取它，才生起这样的见：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’。”第一[经]。
二百五十一至二百七十四、（应如第二品那样补足二十四经。）第二十五[经]。
二十六、不苦不乐经
二百七十五、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”
“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’。当受存在时……乃至……当想存在时……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’。”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘自我是不苦不乐的，死后无病’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，凡无常的，那就是苦。当它存在时，执取它，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’。”“受……乃至……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“变易之法的，不执取它，还会生起这样的见吗：‘自我是不苦不乐的，死后无病’？”“不会的，尊者。”“诸比丘，如是，凡无常的，那就是苦。当它存在时，执取它，才生起这样的见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’。”第二十六[经]。
第三略说。
四、第四轮品
一、风不吹经
二百七十六、因缘在舍卫城。“诸比丘，当什么存在时，执取什么、执著什么，才生起这样的见：‘风不吹，河不流，孕妇不生产，日月不升亦不落，[一切]如石柱般坚立’？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”
“诸比丘，当色存在时，执取色、执著色，才生起这样的见：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’。当受存在时……乃至……当想存在时……当诸行存在时……当识存在时，执取识、执著识，才生起这样的见：‘风不吹……乃至……[一切]如石柱般坚立’。”“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”
“因此，诸比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。
“这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第一[经]。
二百七十七至三百、（应如第二品那样补足二十四经。）第二十五[经]。
二十六、不苦不乐经
三百零一、因缘在舍卫城。“诸比丘，于什么存在时，执取什么、执著什么，便这样生起见：‘自我是不苦不乐的，死后无病’呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”
“诸比丘，于色存在时，执取色、执著色，便这样生起见：‘自我是不苦不乐的，死后无病。’于受存在时……于想存在时……于诸行存在时……于识存在时，执取识、执著识，便这样生起见：‘自我是不苦不乐的，死后无病。’”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”
“因此，诸比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第二十六[经]。
其摄颂——
初轮[有]十八记说；
第二轮二十六[经]，应作详说。
第三轮二十六[经]，应作详说；
第四轮二十六[经]，应作详说。