十、花品
一、河经
九十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，譬如一条山中的、冲卷而下的、流向远方的、水流迅急的河。在它的两岸，若生有迦舍草（kāsa），它们便垂覆于它；若生有吉祥草（kusa），它们便垂覆于它；若生有蒲草（pabbaja），它们便垂覆于它；若生有毗罗那草（bīraṇa），它们便垂覆于它；若生有树木，它们便垂覆于它。有人被它的水流冲走，他若抓住迦舍草，它们便会断落；他便因此遭遇不幸与灾祸。他若抓住吉祥草，若抓住蒲草，若抓住毗罗那草，若抓住树木，它们便会断落；他便因此遭遇不幸与灾祸。诸比丘，正是这样，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。他的那色断落，他便因此遭遇不幸与灾祸。他随观受……想……诸行……识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。他的那识断落，他便因此遭遇不幸与灾祸。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“因此……乃至……这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第一[经]。
二、花经
九十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，我不与世间争辩，是世间与我争辩。诸比丘，说法者不与世间任何人争辩。诸比丘，凡世间智者认为不存在的，我也说它‘不存在’；诸比丘，凡世间智者认为存在的，我也说它‘存在’。”
“诸比丘，什么是世间智者认为不存在、我也说它‘不存在’的呢？诸比丘，恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法的色，是世间智者认为不存在的；我也说它‘不存在’。受……想……诸行……恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法的识，是世间智者认为不存在的；我也说它‘不存在’。诸比丘，这就是世间智者认为不存在的；我也说它‘不存在’。”
“诸比丘，什么是世间智者认为存在、我也说它‘存在’的呢？诸比丘，无常的、苦的、变易之法的色，是世间智者认为存在的；我也说它‘存在’。无常的受……乃至……无常的、苦的、变易之法的识，是世间智者认为存在的；我也说它‘存在’。诸比丘，这就是世间智者认为存在的；我也说它‘存在’。”
“诸比丘，世间中有世间法（lokadhamma），如来现正觉它、现观它；现正觉、现观之后，告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明它。
“诸比丘，什么是世间中的世间法——如来现正觉它、现观它，现正觉、现观之后，告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明[它]的呢？诸比丘，色是世间中的世间法，如来现正觉它、现观它；现正觉、现观之后，告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明[它]。
“诸比丘，当如来这样告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明时，凡不知、不见者——诸比丘，对那愚凡夫、盲者、无眼者、不知者、不见者，我能拿他怎么办呢！诸比丘，受是世间中的世间法……乃至……诸比丘，想……诸比丘，诸行……诸比丘，识是世间中的世间法，如来现正觉它、现观它；现正觉、现观之后，告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明[它]。
“诸比丘，当如来这样告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明时，凡不知、不见者——诸比丘，对那愚凡夫、盲者、无眼者、不知者、不见者，我能拿他怎么办呢！
“诸比丘，犹如青莲、白莲或红莲，生于水中、长于水中，出于水面而立，不为水所染；诸比丘，正是这样，如来生于世间、长于世间，胜伏世间而住，不为世间所染。”第二[经]。
三、泡沫团喻经
九十五、一时，世尊住在阿瑜阇（Ayujjhā）的恒河岸边。在那里，世尊召唤比丘们——
“诸比丘，譬如这恒河带来一大团泡沫（pheṇapiṇḍa）。具眼的人会看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它会显现为唯是空虚的、唯是空洞的、唯是无心材的。诸比丘，泡沫团中怎会有心材呢？诸比丘，正是这样，凡任何色，无论过去、未来、现在……乃至……远或近，比丘看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它显现为唯是空虚的、唯是空洞的、唯是无心材的。诸比丘，色中怎会有心材呢？
“诸比丘，譬如秋季天降大雨点时，水上的水泡（udakapubbuḷa）生起又灭去。具眼的人会看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它会显现为唯是空虚的、唯是空洞的、唯是无心材的。诸比丘，水泡中怎会有心材呢？诸比丘，正是这样，凡任何受，无论过去、未来、现在……乃至……远或近，比丘看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它显现为唯是空虚的、唯是空洞的、唯是无心材的。诸比丘，受中怎会有心材呢？
“诸比丘，譬如热季的最后一个月，正当正午之时，阳焰（marīcikā）晃动。具眼的人会看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它会显现为唯是空虚的、唯是空洞的……乃至……诸比丘，阳焰中怎会有心材呢？诸比丘，正是这样，凡任何想……乃至……
“诸比丘，譬如有人需要心材、寻求心材、为遍求心材而行，他拿着锋利的斧头进入林中。他在那里会看见一棵高大的芭蕉树干（kadalikkhandha），笔直、新嫩、尚未生出[硬芯]（akukkukajāta）。他便从根部砍断它；砍断根部后，又从顶端砍断；砍断顶端后，剥开叶鞘。他剥开它的叶鞘时，连边材也得不到，哪里还有心材呢！具眼的人会看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它会显现为唯是空虚的、唯是空洞的、唯是无心材的。诸比丘，芭蕉树干中怎会有心材呢？诸比丘，正是这样，凡任何诸行，无论过去、未来、现在……乃至……远或近，比丘看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它显现为唯是空虚的、唯是空洞的、唯是无心材的。诸比丘，诸行中怎会有心材呢？
“诸比丘，譬如幻术师（māyākāra）或幻术师的弟子在四衢道上表演幻术。具眼的人会看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它会显现为唯是空虚的、唯是空洞的、唯是无心材的。诸比丘，幻术中怎会有心材呢？诸比丘，正是这样，凡任何识，无论过去、未来、现在……乃至……远或近，比丘看见它、审视它、如理地详察它。当他看见它、审视它、如理地详察它时，它显现为唯是空虚的、唯是空洞的、唯是无心材的。诸比丘，识中怎会有心材呢？
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于色也厌离，于受也……于想也……于诸行也……于识也厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智……乃至……他了知：‘再无后有。’”
世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：
“色如泡沫团，受如水泡；
想如阳焰，诸行如芭蕉；
识如幻术——为日种之亲所宣说。
“[他]越是审视、越是如理地详察，
如理见它的人，[见]它便越是空虚、空洞。
“关于这个身体，广慧者宣说了：
三法之舍断[时]，你们看那被舍弃的色。
“寿、热与识，当[它们]舍离此身时；
彼时[身]被抛弃而卧，成为他[物]之食、无心识[之物]。
“此相续是如此的，这是令愚人空谈的幻术；
这被说为杀者，此中无有心材。
“比丘发勤精进，当如是观察诸蕴，
无论白天或夜晚，正知而具念。
“当舍一切系缚，当为自己作归依处；
当如头着火者一般而行，希求不死之句。”第三[经]。
四、牛粪块经
九十六、因缘在舍卫城。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，有没有任何色，那色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？尊者，有没有任何受，那受是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？尊者，有没有任何想，那想……乃至……尊者，有没有任何诸行，那些诸行是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？尊者，有没有任何识，那识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？”“比丘，没有任何色，那色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。比丘，没有任何受……任何想……任何诸行……任何识，那识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。”
于是世尊以手拿起一小块牛粪，对那位比丘这样说——“比丘，没有哪怕这么一点点的自体获得（attabhāvapaṭilābha）是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。比丘，如果有这么一点点的自体获得是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，那么为正确地灭尽苦，这梵行之住便不可知。比丘，正因为没有哪怕这么一点点的自体获得是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，所以为正确地灭尽苦，梵行之住才可知。
“比丘，从前我曾是国王，是已灌顶的刹帝利。比丘，当我身为已灌顶的刹帝利王时，我有八万四千座城，以拘舍婆提王都为首。比丘，当我身为已灌顶的刹帝利王时，我有八万四千座殿，以法殿为首。比丘，当我身为已灌顶的刹帝利王时，我有八万四千座重阁，以大庄严重阁为首。比丘，当我身为已灌顶的刹帝利王时，我有八万四千张床榻，是象牙所成、坚木所成、金所成，铺以长毛毯，铺以白色毛毯，铺以绣花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊胜敷具，上有华盖，两端有红枕。比丘，当我身为已灌顶的刹帝利王时，我有八万四千头象，饰以金饰，树以金幢，覆以金网，以布萨象王为首。比丘，当我身为已灌顶的刹帝利王时，我有八万四千匹马，饰以金饰，树以金幢，覆以金网，以云马王为首。比丘，当我身为已灌顶的刹帝利王时，我有八万四千辆车，饰以金饰，树以金幢，覆以金网，以韦迦延答车为首。比丘，当我身为已灌顶的刹帝利王时，我有八万四千颗摩尼，以摩尼宝为首。比丘，当我……乃至……有八万四千名女子，以须跋陀王后为首。比丘，当我……乃至……有八万四千名附从的刹帝利，以将军宝为首。比丘，当我……乃至……有八万四千头乳牛，系以细布之绳，以铜器承乳。比丘，当我……乃至……有八万四千俱胝件衣，是细亚麻、细丝、细毛、细棉[所织]。比丘，当我……乃至……有八万四千份锅饭；早晚呈献饭食。
“比丘，那八万四千座城之中，只有一座城是我当时所住的，就是拘舍婆提王都。比丘，那八万四千座殿之中，只有一座殿是我当时所住的，就是法殿。比丘，那八万四千座重阁之中，只有一座重阁是我当时所住的，就是大庄严重阁。比丘，那八万四千张床榻之中，只有一张床榻是我当时所受用的，就是象牙所成的、或坚木所成的、或金所成的、或银所成的[那一张]。比丘，那八万四千头象之中，只有一头象是我当时所乘的，就是布萨象王。比丘，那八万四千匹马之中，只有一匹马是我当时所乘的，就是云马王。比丘，那八万四千辆车之中，只有一辆车是我当时所乘的，就是韦迦延答车。比丘，那八万四千名女子之中，只有一名女子是当时侍奉我的，或是刹帝利女，或是混血女（velāmikā）。比丘，那八万四千俱胝件衣之中，只有一套衣是我当时所穿的，或是细亚麻，或是细丝，或是细毛，或是细棉[所织]。比丘，那八万四千份锅饭之中，只有一份锅饭，是我从中所食的——至多一升（nāḷi）的饭，以及与之相称的羹肴。比丘，如是，这一切诸行都已过去、已灭、已变异。比丘，诸行就是这样无常；比丘，诸行就是这样不坚固；比丘，诸行就是这样不可依恃。比丘，正因如此，实足以对一切诸行厌离，足以离贪，足以解脱。”第四[经]。
五、指甲尖经
九十七、因缘在舍卫城。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，有没有任何色，那色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？尊者，有没有任何受，那受是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？尊者，有没有任何想……乃至……任何诸行，那些诸行是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？尊者，有没有任何识，那识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？”“比丘，没有任何色，那色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。比丘，没有任何受……任何想……任何诸行……乃至……任何识，那识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。”
于是世尊把少许尘土放在指甲尖上，对那位比丘这样说——“比丘，没有哪怕这么一点点的色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。比丘，如果有这么一点点的色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，那么为正确地灭尽苦，这梵行之住便不可知。比丘，正因为没有哪怕这么一点点的色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，所以为正确地灭尽苦，梵行之住才可知。”
“比丘，没有哪怕这么一点点的受是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。比丘，如果有这么一点点的受是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，那么为正确地灭尽苦，这梵行之住便不可知。比丘，正因为没有哪怕这么一点点的受是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，所以为正确地灭尽苦，梵行之住才可知。
“比丘，没有哪怕这么一点点的想……乃至……比丘，没有哪怕这么一点点的诸行是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。比丘，如果有这么一点点的诸行是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，那么为正确地灭尽苦，这梵行之住便不可知。比丘，正因为没有哪怕这么一点点的诸行是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，所以为正确地灭尽苦，梵行之住才可知。
“比丘，没有哪怕这么一点点的识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。比丘，如果有这么一点点的识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，那么为正确地灭尽苦，这梵行之住便不可知。比丘，正因为没有哪怕这么一点点的识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，所以为正确地灭尽苦，梵行之住才可知。
“比丘，你认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“因此……乃至……这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第五[经]。
六、纯粹经
九十八、因缘在舍卫城。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，有没有任何色，那色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？尊者，有没有任何受……乃至……任何想……任何诸行……任何识，那识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立？”“比丘，没有任何色，那色是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。比丘，没有任何受……任何想……任何诸行……任何识，那识是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。”第六[经]。
七、皮带系缚经
九十九、因缘在舍卫城。“诸比丘，这轮回是无始的（anamatagga）。被无明所盖、被渴爱所结、流转、轮回的众生，其前际不可知。诸比丘，会有这样的时候，其时大海干涸、枯竭、不复存在；但诸比丘，我却不说被无明所盖、被渴爱所结、流转、轮回的众生作苦的终结。诸比丘，会有这样的时候，其时须弥山王被焚烧、毁灭、不复存在；但诸比丘，我却不说被无明所盖、被渴爱所结、流转、轮回的众生作苦的终结。诸比丘，会有这样的时候，其时大地被焚烧、毁灭、不复存在；但诸比丘，我却不说被无明所盖、被渴爱所结、流转、轮回的众生作苦的终结。”
“诸比丘，犹如被皮带系缚的狗，被系于坚固的桩或柱上，它便只随那桩或柱而奔、而转；同样地，诸比丘，无闻凡夫不见诸圣者……乃至……未受善士之法调教，随观色为自我……乃至……随观受为自我……随观想为自我……随观诸行为自我……随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。他只随色而奔、而转，只随受……乃至……只随想……只随诸行……只随识而奔、而转。他随色而奔、而转，随受……乃至……随想……随诸行……随识而奔、而转，便不能从色解脱，不能从受解脱，不能从想解脱，不能从诸行解脱，不能从识解脱，不能从生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。我说：‘[他]不能从苦解脱。’”
“诸比丘，而有闻的圣弟子见诸圣者……乃至……善受善士之法调教，不随观色为自我……乃至……不[随观]受……不[随观]想……不[随观]诸行……不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中。他不随色而奔、而转，不随受……想……诸行……识而奔、而转。他不随色而奔、而转，不随受……想……诸行……识而奔、而转，便从色解脱，从受解脱，从想解脱，从诸行解脱，从识解脱，从生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。我说：‘[他]从苦解脱。’”第七[经]。
八、第二皮带系缚经
一百、因缘在舍卫城。“诸比丘，这轮回是无始的。被无明所盖、被渴爱所结、流转、轮回的众生，其前际不可知。诸比丘，犹如被皮带系缚的狗，被系于坚固的桩或柱上。它若行走，便只挨近那桩或柱而行走；若站立，便只挨近那桩或柱而站立；若坐下，便只挨近那桩或柱而坐下；若躺卧，便只挨近那桩或柱而躺卧。同样地，诸比丘，无闻凡夫随观色为‘这是我的、这是我、这是我的自我’；随观受……想……诸行……识为‘这是我的、这是我、这是我的自我’。他若行走，便只挨近这五取蕴而行走；若站立，便只挨近这五取蕴而站立；若坐下，便只挨近这五取蕴而坐下；若躺卧，便只挨近这五取蕴而躺卧。诸比丘，因此，应当时常省察自心：‘这心长夜以来被贪、瞋、痴所杂染。’诸比丘，众生因心杂染而杂染；因心净化而清净。
“诸比丘，你们见过名为游行画的画吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，那名为游行画的画，也正是由心所绘成的。诸比丘，比起那游行画，心更为斑斓。诸比丘，因此，应当时常省察自心：‘这心长夜以来被贪、瞋、痴所杂染。’诸比丘，众生因心杂染而杂染；因心净化而清净。
“诸比丘，我不见有另外任何一部[众生]是这样斑斓的，如诸比丘，这些趣畜生的众生[那样]。诸比丘，那些趣畜生的众生，也正是由心所绘成的；诸比丘，比起那些趣畜生的众生，心更为斑斓。诸比丘，因此，应当时常省察自心：‘这心长夜以来被贪、瞋、痴所杂染。’诸比丘，众生因心杂染而杂染；因心净化而清净。
“诸比丘，犹如染工或画师，用染料、或紫胶、或姜黄、或靛青、或茜草，在磨得很光滑的木板上、或墙壁上、或布幅上，画出具足一切大小肢体的女人像或男人像；同样地，诸比丘，无闻凡夫在造出时，所造出的正是色，正是受……乃至……正是想……正是诸行……在造出时，所造出的正是识。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“受……想……诸行……识……乃至……”“诸比丘，因此，这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第八[经]。
九、斧柄经
一百零一、因缘在舍卫城。“诸比丘，我说诸漏的灭尽是对了知者、对见者[而说]，不是对不了知者、不是对不见者。诸比丘，了知什么、见什么，才有诸漏的灭尽呢？‘这是色，这是色的集起，这是色的灭没；这是受……这是想……这是诸行……这是识，这是识的集起，这是识的灭没’——诸比丘，如是了知、如是见者，才有诸漏的灭尽。”
“诸比丘，比丘不致力于修习而住时，纵使生起这样的欲愿——‘唉，愿我的心由不执取而从诸漏解脱’——然而他的心并不由不执取而从诸漏解脱。这是什么缘故呢？应当称之为‘由于未修习’。由于未修习什么？由于未修习四念处，由于未修习四正勤，由于未修习四神足，由于未修习五根，由于未修习五力，由于未修习七觉支，由于未修习八支圣道。
“诸比丘，犹如母鸡有八个、或十个、或十二个蛋，而那些[蛋]未被母鸡善加孵伏、未善加温热、未善加熏染。纵使那只母鸡生起这样的欲愿——‘唉，愿我的小鸡以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋壳而安然破出’——然而那些小鸡仍不堪能以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋壳而安然破出。这是什么缘故呢？诸比丘，正因为母鸡的那八个、或十个、或十二个蛋，未被母鸡善加孵伏、未善加温热、未善加熏染。正是这样，诸比丘，比丘不致力于修习而住时，纵使生起这样的欲愿——‘唉，愿我的心由不执取而从诸漏解脱’——然而他的心并不由不执取而从诸漏解脱。这是什么缘故呢？应当称之为‘由于未修习’。由于未修习什么？由于未修习四念处……乃至……八支圣道。
“诸比丘，比丘致力于修习而住时，纵使不生起这样的欲愿——‘唉，愿我的心由不执取而从诸漏解脱’——然而他的心仍由不执取而从诸漏解脱。这是什么缘故呢？应当称之为‘由于已修习’。由于已修习什么？由于已修习四念处，由于已修习四正勤，由于已修习四神足，由于已修习五根，由于已修习五力，由于已修习七觉支，由于已修习八支圣道。
“诸比丘，犹如母鸡有八个、或十个、或十二个蛋，而那些[蛋]被母鸡善加孵伏、善加温热、善加熏染。纵使那只母鸡不生起这样的欲愿——‘唉，愿我的小鸡以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋壳而安然破出’——然而那些小鸡仍堪能以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋壳而安然破出。这是什么缘故呢？诸比丘，正因为母鸡的那八个、或十个、或十二个蛋，被母鸡善加孵伏、善加温热、善加熏染。正是这样，诸比丘，比丘致力于修习而住时，纵使不生起这样的欲愿——‘唉，愿我的心由不执取而从诸漏解脱’——然而他的心仍由不执取而从诸漏解脱。这是什么缘故呢？应当称之为‘由于已修习’。由于已修习什么？由于已修习四念处……乃至……由于已修习八支圣道。
“诸比丘，犹如木匠或木匠的弟子的斧柄上，手指的印痕显现，拇指的印痕显现，而他却没有这样的知：‘今天我的斧柄耗尽了这么多，昨天这么多，前天这么多’，然而耗尽了，他便有‘耗尽了’之知。正是这样，诸比丘，比丘致力于修习而住时，纵使没有这样的知：‘今天我的诸漏耗尽了这么多，昨天这么多，前天这么多’，然而耗尽了，他便有‘耗尽了’之知。诸比丘，犹如一艘以藤索捆扎的航海之船，雨季数月在水中周行之后，于冬季被拖上陆地，[其]藤索为风日所侵；它们被雨季之云淋透，不费力地便止息、朽烂。正是这样，诸比丘，比丘致力于修习而住时，诸结不费力地便止息、朽烂。”第九[经]。
十、无常想经
一百零二、因缘在舍卫城。“诸比丘，无常想若修习、多作，能遍尽一切欲贪，遍尽一切色贪，遍尽一切有贪，遍尽一切无明，根除一切我慢。”
“诸比丘，犹如在秋时，农夫以大犁耕地，破开一切根系而耕；正是这样，诸比丘，无常想若修习、多作，能遍尽一切欲贪，遍尽一切色贪，遍尽一切有贪，遍尽一切无明，根除一切我慢。
“诸比丘，犹如割芦草者割了芦草之后，抓住梢端，抖下、抖拂、甩掉；正是这样，诸比丘，无常想若修习、多作，能遍尽一切欲贪……乃至……根除一切我慢。
“诸比丘，犹如芒果串的柄被切断时，凡在那里系于柄上的芒果，全都随之而去；正是这样，诸比丘，无常想若修习……乃至……根除一切我慢。
“诸比丘，犹如尖顶屋的凡任何椽子，全都趋向尖顶、倾向尖顶、汇聚于尖顶，尖顶被称为它们之中最上的；正是这样，诸比丘，无常想若修习……乃至……根除一切我慢。
“诸比丘，犹如凡任何根香，黑沉香被称为它们之中最上的；正是这样，诸比丘，无常想……乃至……根除一切我慢。
“诸比丘，犹如凡任何心材香，赤栴檀被称为它们之中最上的；正是这样，诸比丘，无常想……乃至……根除一切我慢。
“诸比丘，犹如凡任何花香，婆师迦被称为它们之中最上的；正是这样，诸比丘，无常想……乃至……根除一切我慢。
“诸比丘，犹如凡任何小王，全都是转轮王的随从，转轮王被称为他们之中最上的；正是这样，诸比丘，无常想……乃至……根除一切我慢。
“诸比丘，犹如凡任何星辰的光明，全都不及月光的十六分之一，月光被称为它们之中最上的；正是这样，诸比丘，无常想……乃至……根除一切我慢。
“诸比丘，犹如在秋时，天空澄澈无云，太阳升上天空，破除一切虚空中的黑暗而照耀、炽热、放光；正是这样，诸比丘，无常想若修习、多作，能遍尽一切欲贪，遍尽一切色贪，遍尽一切有贪，遍尽一切无明，根除一切我慢。
“诸比丘，无常想如何修习、如何多作，能遍尽一切欲贪……乃至……根除一切我慢？‘这是色，这是色的集起，这是色的灭没；这是受……这是想……这是诸行……这是识，这是识的集起，这是识的灭没’——诸比丘，无常想如是修习、如是多作，能遍尽一切欲贪，遍尽一切色贪，遍尽一切有贪，遍尽一切无明，根除一切我慢。”第十[经]。
花品第十。
其摄颂——
河、花与泡沫，牛粪与指甲尖；
纯粹、两[经]皮绳，斧柄、无常性。
《中分五十经》完毕。
那《中分五十经》的品摄颂——
攀附与阿罗汉，可食、名为长老者；
连同花品为五十，因此被称为第二。