十、夜叉相应
一、因陀迦经
二百三十五、如是我闻——一时，世尊住在王舍城因陀迦峰（Indakūṭa）山、因陀迦（Indaka）夜叉的住处（bhavana）。那时，因陀迦夜叉来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“诸佛说色不是命（jīva），此[众生]究竟如何得到这个身体？
它的骨与肝团（aṭṭhīyakapiṇḍa）从何而来？此[众生]又如何附着于腹（gabbhara）中？”
“最初是凝滑（kalala），从凝滑而有胞结（abbuda）；
从胞结生出闭尸（pesi），从闭尸生出坚厚（ghana）；
从坚厚生出诸肢节（pasākhā），以及头发、体毛与指甲。
“凡他的母亲所吃的食物、饮料与餐食，
他以此在那里维生，[即]入于母胎的人。”
二、名为帝释经
二百三十六、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，名为帝释的（sakkanāmaka）夜叉来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“你已舍断一切系（gantha），已解脱；
你教诫他人，这对沙门并不妥当。”
“帝释，无论以何种缘由（vaṇṇa），[与人]共住一旦生起，
有慧者就不应以意悲悯那[人]。
“若以明净的意去教诫他人，
他并不因那悲悯、爱护而被系缚。”
三、针毛经
二百三十七、一时，世尊住在伽耶（Gayā）石床（Ṭaṅkitamañca）、针毛（Sūciloma）夜叉的住处。那时，佉罗（Khara）夜叉与针毛夜叉正从世尊不远处经过。于是佉罗夜叉对针毛夜叉这样说——“那是沙门！”“那不是沙门，那是沙门之流（samaṇaka）。”“[那就让我去]弄清楚，他到底是沙门，还是沙门之流。”
于是针毛夜叉来到世尊之处；到了之后，把身体挨向世尊。于是世尊把身体移开。于是针毛夜叉对世尊这样说——“沙门，你怕我吗？”“贤友，我不怕你；但你的触是恶的。”“沙门，我要问你问题。如果你不为我解答，我就扰乱你的心，或撕裂你的心脏，或抓住[你的]两脚把[你]扔到恒河彼岸。”“贤友，我不见在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，有谁能扰乱我的心，或撕裂我的心脏，或抓住[我的]两脚把[我]扔到恒河彼岸。然而，贤友，你想问什么就问吧。”于是针毛夜叉以偈对世尊说——
“贪与瞋以何为因缘，
不乐、乐与身毛竖立从何而生？
意中之寻从何处生起，
如童子们放出乌鸦那样抛出[心]？”
“贪与瞋以此为因缘，
不乐、乐与身毛竖立从此而生；
意中之寻从此处生起，
如童子们放出乌鸦那样抛出[心]。
“[它们]生于爱染（sneha）、生于自身，如尼拘陀树从干所生的[气根]；
众多[地]粘着于诸欲，如葛藤（māluvā）蔓延于林中。
“凡了知它、[了知]它以何为因缘者，
他们便除遣它——夜叉，你听着；
他们渡过这难渡的暴流，
那从前未曾渡过的，为了不再有后有。”
四、摩尼跋陀经
二百三十八、一时，世尊住在摩揭陀摩尼摩罗迦（Maṇimālaka）塔庙、摩尼跋陀（Maṇibhadda）夜叉的住处。那时，摩尼跋陀夜叉来到世尊之处；到了之后，在世尊面前说了这首偈——
“具念者常有吉祥，具念者得乐；
具念者明日更胜，并且从怨中解脱。”
“具念者常有吉祥，具念者得乐；
具念者明日更胜，[然而]并不从怨中解脱。
“凡[人]一切昼夜，其意都乐于不害，
他于一切众生[修]慈，他与任何人都无怨。”
五、娑奴经
二百三十九、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，某位优婆夷的儿子名叫娑奴（Sānu），被夜叉附身了（yakkhena gahito）。于是那位优婆夷悲叹着，在那时说了这些偈——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神变半月（pāṭihāriyapakkha），善具八支——
“凡守持布萨、修行梵行者；
夜叉不戏弄他们，我从诸阿罗汉[那里]这样听闻；
而今天我却看见，夜叉们戏弄娑奴。”
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神变半月，善具八支；
凡守持布萨、修行梵行者。
“夜叉不戏弄他们，你从诸阿罗汉[那里]所听闻的是好的；
娑奴醒来时，你要对他说夜叉们的这番话；
不要造恶业，无论公开或隐秘。
“而若你将造、或正造恶业，
纵然飞起逃走，你也无从苦中解脱。”
“母亲，人们为死者哭泣，或为活着却不见[踪影]者[哭泣]；
母亲，[你]看见[我]活着，母亲，为何为我哭泣？”
“儿子，人们为死者哭泣，或为活着却不见[踪影]者[哭泣]；
而凡舍弃诸欲之后，又回到这里者；
儿子，人们也为他哭泣，因为他虽重又活着，却是已死的。
“孩子，从热灰中被救出，你却想落入热灰；
孩子，从深坑（naraka）中被救出，你却想落入深坑。
“奔走吧（abhidhāvatha），愿你吉祥！我们要向谁申诉？
如从燃烧中搬出的财物，你却想再被焚烧。”
六、毗扬伽罗经
二百四十、一时，具寿阿那律（Anuruddha）住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿阿那律在夜的破晓时分起身，诵说诸法句（dhammapada）。那时，夜叉女（yakkhinī）毗扬伽罗之母（Piyaṅkaramātā）这样安抚[她的]孩子——
“毗扬伽罗（Piyaṅkara），不要作声，比丘在诵说诸法句；
而且了知法句之后，愿我们依之而行，那会是为了我们的利益。
“对众生，愿我们自制，愿我们不明知而说妄语；
愿我们修学自身的善戒，但愿我们能从鬼魅胎中解脱。”
七、富那婆薮经
二百四十一、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，世尊以与涅槃相关的法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心贯注、侧耳而听法。那时，夜叉女富那婆薮之母（Punabbasumātā）这样安抚[她的]孩子们——
“优多利迦（Uttarikā），你要安静，富那婆薮（Punabbasu），你要安静；
直到我听最胜佛陀、导师的法[为止]。
“世尊说涅槃，解脱一切系缚；
我对这法的爱求，是过了分际的。
“在世间，自己的儿子是可爱的，在世间，自己的丈夫是可爱的；
对我来说，比他们更可爱的，是对这法的寻求。
“因为可爱的儿子或丈夫，都不能使[人]从苦解脱；
就像听闻正法使众生从苦解脱那样。
“在被苦所逼、为老死所系的世间，
为了从老死中解脱，[世尊]所现正觉的那法，
我想要听那法，富那婆薮，你要安静。”
“妈妈，我不会说话了，这位优多罗（Uttarā）也已安静了；
你就专心听法吧，听闻正法是乐；
妈妈，由于不了知正法，我们困苦地度日。
“这位是为迷惑的诸天与人作光明者；
最后身的佛陀、具眼者，正在说法。”
“真是善哉，堪称智者，[这]卧于我胸前而生的儿子；
我的儿子爱慕最胜佛陀的清净之法。
“富那婆薮，愿你安乐，今天我已超升；
诸圣谛已被见到，愿我的优多罗也听一听。”
八、须达多经
二百四十二、一时，世尊住在王舍城寒林（Sītavana）。那时，给孤独居士因某件应作之事来到了王舍城。给孤独居士听说：“据说佛陀已出现于世间。”他当即就想要去见世尊。那时给孤独居士这样想：“今天不是去见世尊的时候。明天我再适时去见世尊。”[他]以趣向佛陀的念而躺下。他在夜里三次起身，以为天亮了。于是给孤独居士来到墓地门（Sivathikadvāra）。非人们打开了门。那时，当给孤独居士从城里出来时，光明隐没了，黑暗出现了，怖畏、惊愕、身毛竖立生起了，他想要就从那里再折返回去。那时，尸婆迦夜叉（Sivaka yakkha）隐着身传出声音——
“百[千]象、百[千]马，百[千]骡车；
百千少女，戴着摩尼耳环；
于一步之跨越，[它们都]不值其十六分之一。
“居士，前进吧，居士，前进吧；
你前进才更好，而非后退。”
那时，对给孤独居士而言，黑暗隐没了，光明出现了，那曾生起的怖畏、惊愕、身毛竖立止息了。第二次，对给孤独居士而言，光明隐没了，黑暗出现了，怖畏、惊愕、身毛竖立生起了，他想要就从那里再折返回去。第二次，尸婆迦夜叉隐着身传出声音——
“百[千]象、百[千]马……乃至……
[它们都]不值其十六分之一。
“居士，前进吧，居士，前进吧；
你前进才更好，而非后退。”
那时，对给孤独居士而言，黑暗隐没了，光明出现了，那曾生起的怖畏、惊愕、身毛竖立止息了。第三次，对给孤独居士而言，光明隐没了，黑暗出现了，怖畏、惊愕、身毛竖立生起了，他想要就从那里再折返回去。第三次，尸婆迦夜叉隐着身传出声音——
“百[千]象、百[千]马……乃至……
[它们都]不值其十六分之一。
“居士，前进吧，居士，前进吧；
你前进才更好，而非后退。”
那时，对给孤独居士而言，黑暗隐没了，光明出现了，那曾生起的怖畏、惊愕、身毛竖立止息了。于是给孤独居士来到寒林，来到世尊之处。
那时，世尊在夜的破晓时分起身，在露地经行。世尊远远地看见给孤独居士走来。看见之后，从经行[道]下来，坐在设好的座位上。坐下之后，世尊对给孤独居士这样说——“来吧，须达多（Sudatta）。”那时，给孤独居士[想]：世尊以名字称呼我，[便]欢喜、踊跃，就在那里以头礼敬世尊双足，对世尊这样说——“尊者，世尊是否卧安？”
“已般涅槃的婆罗门，确实时时卧安；
他不染着于诸欲，已清凉、无所依。
“断了一切黏著（āsatti），调伏了心中的焦虑；
寂静者卧安，以心达到了寂静。”
九、第一叔迦经
二百四十三、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，叔迦（Sukkā）比丘尼为大众所围绕而说法。那时，一位对叔迦比丘尼深具净信的夜叉，在王舍城从街巷到街巷、从交叉路口到交叉路口走去，在那时说了这些偈——
“王舍城的这些人怎么了？他们像饮了蜜[酒]般躺卧；
[就是]那些不去亲近宣说不死之境的叔迦的人。
“而那[法]是不可拒却的、无须调和而有滋养的；
我想有慧者们在饮它，如行路者[饮]雨云[之水]。”
十、第二叔迦经
二百四十四、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，某位优婆塞给叔迦比丘尼施了食物。那时，一位对叔迦比丘尼深具净信的夜叉，在王舍城从街巷到街巷、从交叉路口到交叉路口走去，在那时说了这首偈——
“[他]确实生出了许多福，这位优婆塞确实是有慧者；
他把食物施给了从一切系缚中解脱的叔迦。”
十一、支罗经
二百四十五、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，某位优婆塞给支罗（Cīrā）比丘尼施了衣。那时，一位对支罗比丘尼深具净信的夜叉，在王舍城从街巷到街巷、从交叉路口到交叉路口走去，在那时说了这首偈——
“[他]确实生出了许多福，这位优婆塞确实是有慧者；
他把衣施给了从一切轭中解脱的支罗。”
十二、阿罗婆迦经
二百四十六、如是我闻——一时，世尊住在阿罗毗（Āḷavī），在阿罗婆迦夜叉（Āḷavaka yakkha）的住处（bhavana）。那时，阿罗婆迦夜叉来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“沙门，出去！”“善哉，贤友。”世尊出去了。“沙门，进来！”“善哉，贤友。”世尊进去了。第二次，阿罗婆迦夜叉对世尊这样说——“沙门，出去！”“善哉，贤友。”世尊出去了。“沙门，进来！”“善哉，贤友。”世尊进去了。第三次，阿罗婆迦夜叉对世尊这样说——“沙门，出去！”“善哉，贤友。”世尊出去了。“沙门，进来！”“善哉，贤友。”世尊进去了。第四次，阿罗婆迦夜叉对世尊这样说——“沙门，出去！”“贤友，因此我不出去。凡你该做的，就去做吧。”“沙门，我要问你问题。如果你不为我解答，我就扰乱你的心，或撕裂你的心脏，或抓住[你的]双脚把[你]扔到恒河彼岸。”“贤友，我不见在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，有谁能扰乱我的心，或撕裂我的心脏，或抓住[我的]双脚把[我]扔到恒河彼岸。然而，贤友，你想问什么就问吧。”
“于此[世间]何者是人之最上财物（vitta）？何者善加行持而带来乐？
诸味之中何者实为更美？[人们]说何等活命之活为最上？”
“于此[世间]信是人之最上财物，法善加行持而带来乐；
诸味之中实是真实为更美，[人们]说以慧活命[者]之活为最上。”
“怎样渡过暴流（ogha）？怎样渡过大海（aṇṇava）？
怎样超越苦？怎样得清净？”
“以信渡过暴流，以不放逸渡过大海；
以精进超越苦，以慧得清净。”
“怎样获得慧？怎样得到财？
怎样获致名声（kitti）？怎样结交朋友？
从此世到他世，怎样死后不忧？”
“信奉诸阿罗汉为得涅槃之法，
乐闻者获得慧，[他是]不放逸、睿智者。
“行事相称（patirūpakārī）、有担当（dhuravā）、奋起者得到财；
以真实获致名声，施与者结交朋友；
从此世到他世，如是死后不忧。
“有信而求家居者，若有这四法——
真实、调伏（dama）、坚毅（dhiti）、施舍（cāga），他实在死后不忧。
“来吧，你也去问问其他众多的沙门婆罗门，
看此中是否有胜过真实、调伏、施舍、忍的。”
“如今我怎么还会去问众多的沙门婆罗门，
我今日已了知那关涉来世之义（attha）。
“为了我的利益，佛陀来到阿罗毗居住；
我今日已了知：施与何处[便]有大果。
“我将如是游行，从村至村、从城至城，
礼敬正觉者，以及法的善妙性。”
《夜叉相应》完毕。
其摄颂——
因陀迦、名为帝释与针毛，摩尼跋陀与娑奴；
毗扬伽罗、富那婆薮与须达多，两叔迦、支罗、阿罗婆迦——此为十二[经]。