九、须婆经
四六二、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。那时，都提耶之子（Todeyyaputta）须婆青年（Subha māṇava）因某件应作之事住在舍卫城某位居士的住处。于是，都提耶之子须婆青年对他寄住其住处的那位居士这样说——“居士，我听说过——‘舍卫城不乏阿罗汉。’今天我们应当亲近哪一位沙门或婆罗门呢？”“尊者，这位世尊就住在舍卫城的祇树林给孤独园。尊者，请你亲近那位世尊吧。”于是，都提耶之子须婆青年应诺了那位居士之后，来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的都提耶之子须婆青年对世尊这样说——“乔达摩尊师，婆罗门们这样说：‘在家者能成就正理之法、善[法]，出家者不能成就正理之法、善[法]。’对此，乔达摩尊师怎么说呢？”
四六三、“青年，在这件事上我是分别说者；在这件事上我不是一向说者。青年，无论在家者或出家者的邪行道，我都不称赞。因为，青年，在家者或出家者，若是邪行道者，以邪行道为因，便不能成就正理之法、善[法]。青年，无论在家者或出家者的正行道，我都称赞。因为，青年，在家者或出家者，若是正行道者，以正行道为因，便能成就正理之法、善[法]。”
“乔达摩尊师，婆罗门们这样说：‘在家生活这种职业是多繁难、多事务、多职责、多劳扰的，有大果；出家这种职业是少繁难、少事务、少职责、少劳扰的，有小果。’对此，乔达摩尊师怎么说呢？”
“青年，在这件事上我也是分别说者；在这件事上我不是一向说者。青年，有一种职业，多繁难、多事务、多职责、多劳扰，失败时有小果；青年，有一种职业，多繁难、多事务、多职责、多劳扰，成功时有大果；青年，有一种职业，少繁难、少事务、少职责、少劳扰，失败时有小果；青年，有一种职业，少繁难、少事务、少职责、少劳扰，成功时有大果。青年，什么是多繁难、多事务、多职责、多劳扰，失败时有小果的职业呢？青年，农耕这种职业多繁难、多事务、多职责、多劳扰，失败时有小果。青年，什么是多繁难、多事务、多职责、多劳扰，成功时有大果的职业呢？青年，正是农耕这种职业多繁难、多事务、多职责、多劳扰，成功时有大果。青年，什么是少繁难、少事务、少职责、少劳扰，失败时有小果的职业呢？青年，经商这种职业少繁难、少事务、少职责、少劳扰，失败时有小果。青年，什么是少繁难、少事务、少职责、少劳扰，成功时有大果的职业呢？青年，正是经商这种职业少繁难、少事务、少职责、少劳扰，成功时有大果。
四六四、“青年，犹如农耕这种职业多繁难、多事务、多职责、多劳扰，失败时有小果；青年，正是这样，在家生活这种职业多繁难、多事务、多职责、多劳扰，失败时有小果。青年，犹如正是农耕这种职业多繁难、多事务、多职责、多劳扰，成功时有大果；青年，正是这样，在家生活这种职业多繁难、多事务、多职责、多劳扰，成功时有大果。青年，犹如经商这种职业少繁难、少事务、少职责、少劳扰，失败时有小果；青年，正是这样，出家这种职业少繁难、少事务、少职责、少劳扰，失败时有小果。青年，犹如正是经商这种职业少繁难、少事务、少职责、少劳扰，成功时有大果；青年，正是这样，出家这种职业少繁难、少事务、少职责、少劳扰，成功时有大果。”
“乔达摩尊师，婆罗门们为了作福、为了成就善而施设五法。”“青年，那些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法——如果对你不为难，就请你在这众会中说说那五法吧。”“乔达摩尊师，凡有尊师或像尊师那样的人所坐之处，我都不为难。”“既然如此，青年，请说吧。”“乔达摩尊师，婆罗门们施设真实为第一法，为了作福、为了成就善。乔达摩尊师，婆罗门们施设苦行为第二法，为了作福、为了成就善。乔达摩尊师，婆罗门们施设梵行为第三法，为了作福、为了成就善。乔达摩尊师，婆罗门们施设读诵为第四法，为了作福、为了成就善。乔达摩尊师，婆罗门们施设施舍为第五法，为了作福、为了成就善。乔达摩尊师，婆罗门们为了作福、为了成就善而施设这五法。对此，乔达摩尊师怎么说呢？”
四六五、“那么，青年，婆罗门中，是否有哪怕一位婆罗门这样说过：‘我自己以证智证知这五法的异熟之后，予以宣说’呢？”“并非如此，乔达摩尊师。”“那么，青年，婆罗门中，是否有哪怕一位老师、哪怕一位老师的老师，直到上溯第七代的师承，这样说过：‘我自己以证智证知这五法的异熟之后，予以宣说’呢？”“并非如此，乔达摩尊师。”“那么，青年，婆罗门中那些古时的仙人，是圣典的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamataggi）、鸯耆罗娑（Aṅgīrasa）、婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦叶（Kassapa）、婆求（Bhagu）——他们是否也曾这样说过：‘我们自己以证智证知这五法的异熟之后，予以宣说’呢？”“并非如此，乔达摩尊师。”
“青年，相传如此：婆罗门中，没有哪怕一位婆罗门这样说过：‘我自己以证智证知这五法的异熟之后，予以宣说’；婆罗门中，没有哪怕一位老师、哪怕一位老师的老师，直到上溯第七代的师承，这样说过：‘我自己以证智证知这五法的异熟之后，予以宣说’；婆罗门中那些古时的仙人，是圣典的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鸯耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、婆求。他们也不曾这样说过：‘我们自己以证智证知这五法的异熟之后，予以宣说。’
“青年，犹如一列盲人（andhaveṇi）辗转相连：最前的看不见，中间的看不见，最后的也看不见；青年，正是这样，我以为婆罗门们所说的话成了盲人行列之喻：最前的看不见，中间的看不见，最后的也看不见。”
四六六、这样说时，都提耶之子须婆青年被世尊以盲人行列之喻说及，忿怒、不悦，就辱骂世尊、贬斥世尊、指责世尊，[心想]‘沙门乔达摩将被陷于[无知的]窘境’，对世尊这样说——“乔达摩尊师，乌波曼若族的（Opamañña）、吉祥林之主（Subhagavanika）沸伽罗娑罗（Pokkharasāti）婆罗门这样说：‘正是这样，此中有些沙门、婆罗门自称[有]上人法、足以为圣的殊胜智见。他们所说的这些话，只成了可笑的，只成了低劣的，只成了空虚的，只成了虚妄的。身为人者，怎能知道、看见或作证上人法、足以为圣的殊胜智见呢？——这[种]处是不存在的。’”
“那么，青年，乌波曼若族的、吉祥林之主沸伽罗娑罗婆罗门能以心遍知一切沙门、婆罗门的心吗？”“乔达摩尊师，乌波曼若族的、吉祥林之主沸伽罗娑罗婆罗门连自己的婢女富尼迦（Puṇṇikā）的心都不能以心遍知，何况能以心遍知一切沙门、婆罗门的心呢？”
“青年，譬如有个生来即盲的人，看不见黑白之色，看不见青色，看不见黄色，看不见赤色，看不见茜色，看不见平与不平，看不见星辰，看不见月与日。他这样说——‘没有黑白之色，也没有见黑白之色者；没有青色，也没有见青色者；没有黄色，也没有见黄色者；没有赤色，也没有见赤色者；没有茜色，也没有见茜色者；没有平与不平，也没有见平与不平者；没有星辰，也没有见星辰者；没有月与日，也没有见月与日者。我不知这些，我不见这些；所以那是没有的。’青年，那样说的人，说得对吗？”
“并非如此，乔达摩尊师。有黑白之色，也有见黑白之色者；有青色，也有见青色者；有黄色，也有见黄色者；有赤色，也有见赤色者；有茜色，也有见茜色者；有平与不平，也有见平与不平者；有星辰，也有见星辰者；有月与日，也有见月与日者。‘我不知这些，我不见这些；所以那是没有的’——乔达摩尊师，那样说的人，说得并不对。”
“青年，正是这样，乌波曼若族的、吉祥林之主沸伽罗娑罗婆罗门是盲者、无眼者。他竟能知道、看见或作证上人法、足以为圣的殊胜智见——这[种]处是不存在的。
四六七、“青年，你认为怎样，那些憍萨罗的大富婆罗门，即：旃吉（Caṅkī）婆罗门、多梨车（Tārukkha）婆罗门、沸伽罗娑罗婆罗门、生闻（Jāṇussoṇi）婆罗门，以及你的父亲都提耶（Todeyya），他们[所说的]哪一种[话]更好：他们依世俗[言说]而说的话，还是不依世俗[言说][而说]的？”“依世俗[言说]的，乔达摩尊师。”
“他们[所说的]哪一种[话]更好：他们以慧衡量之后而说的话，还是不以慧衡量[而说]的？”“以慧衡量之后[而说]的，乔达摩尊师。”
“他们[所说的]哪一种[话]更好：他们省思之后而说的话，还是不省思[而说]的？”“省思之后[而说]的，乔达摩尊师。”
“他们[所说的]哪一种[话]更好：他们所说的有义利的话，还是无义利的？”“有义利的，乔达摩尊师。”
“青年，你认为怎样，若是这样，乌波曼若族的、吉祥林之主沸伽罗娑罗婆罗门所说的话，是依世俗[言说]的，还是不依世俗[言说]的？”“不依世俗[言说]的，乔达摩尊师。”
“所说的话，是以慧衡量之后[而说]的，还是不以慧衡量[而说]的？”“不以慧衡量[而说]的，乔达摩尊师。”
“所说的话，是省思之后[而说]的，还是不省思[而说]的？”“不省思[而说]的，乔达摩尊师。”
“所说的话，是有义利的，还是无义利的？”“无义利的，乔达摩尊师。”
“青年，有这五盖。哪五种呢？欲欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖——青年，这就是五盖。青年，乌波曼若族的、吉祥林之主沸伽罗娑罗婆罗门为这五盖所障蔽、所遮盖、所覆蔽、所遍覆。他竟能知道、看见或作证上人法、足以为圣的殊胜智见——这[种]处是不存在的。
四六八、“青年，有这五欲功德。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——青年，这就是五欲功德。青年，乌波曼若族的、吉祥林之主沸伽罗娑罗婆罗门于这五欲功德贪着、迷醉、沉溺，不见过患，无出离之慧而受用[它们]。他竟能知道、看见或作证上人法、足以为圣的殊胜智见——这[种]处是不存在的。
“青年，你认为怎样，[人]或缘草木燃料而燃起火，或舍离草木燃料而燃起火，哪一种火会是有焰、有色、明亮的？”“乔达摩尊师，假若有这样的情形：舍离草木燃料而燃起火，那火就会是有焰、有色、明亮的。”“青年，这是无处、无机会的：[人]能舍离草木燃料而燃起火——除了有神通者。青年，犹如缘草木燃料而燃烧的火，青年，我说这种喜与之相似，即：缘五欲功德的这种喜。青年，犹如舍离草木燃料而燃烧的火，青年，我说这种喜与之相似，即：离诸欲、离诸不善法[而有]的这种喜。
“青年，什么是离诸欲、离诸不善法[而有]的喜呢？青年，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。青年，这也是离诸欲、离诸不善法[而有]的喜。再者，青年，比丘寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。青年，这也是离诸欲、离诸不善法[而有]的喜。
四六九、“青年，那些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法，其中，婆罗门们施设哪一法为果报更大的[法]，为了作福、为了成就善呢？”“乔达摩尊师，这些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法，其中，婆罗门们施设施舍为果报更大的法，为了作福、为了成就善。”
“青年，你认为怎样，假设在此，某位婆罗门的大祭祀已备好。于是有两位婆罗门前来[，心想]：‘我们要享受某某婆罗门的大祭祀。’此中，某一位婆罗门会这样想：‘啊，但愿唯我于食堂得上座、上水、上食，别的婆罗门不于食堂得上座、上水、上食。’青年，然而这是有处、有机会的：别的婆罗门于食堂得上座、上水、上食，那位婆罗门不于食堂得上座、上水、上食。‘别的婆罗门于食堂得上座、上水、上食，我不于食堂得上座、上水、上食’——他因此而忿怒、不悦。青年，对这个[人]，婆罗门们施设什么异熟呢？”“乔达摩尊师，在这里，婆罗门们并不是这样布施的：‘愿他人因此而忿怒、不悦。’而是在这里，婆罗门们唯以悲悯之性而布施。”“青年，若是这样，这便是婆罗门们的第六种福业事，即：悲悯之性。”“乔达摩尊师，若是这样，这便是婆罗门们的第六种福业事，即：悲悯之性。”
“青年，那些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法，你在何处多见到这五法——在在家者中，还是在出家者中？”“乔达摩尊师，这些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法，我在出家者中多见到这五法，在在家者中少[见]。因为，乔达摩尊师，在家者多繁难、多事务、多职责、多劳扰，并不恒常不断地是说真实者；而出家者，乔达摩尊师，少繁难、少事务、少职责、少劳扰，恒常不断地是说真实者。因为，乔达摩尊师，在家者多繁难、多事务、多职责、多劳扰，并不恒常不断地是苦行者……是梵行者……是多于诵习者……是多于施舍者；而出家者，乔达摩尊师，少繁难、少事务、少职责、少劳扰，恒常不断地是苦行者……是梵行者……是多于诵习者……是多于施舍者。乔达摩尊师，这些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法，我在出家者中多见到这五法，在在家者中少[见]。”
“青年，那些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法，我说它们是心的助伴——即为了修习那无怨、无恼害的心。青年，在此，比丘是说真实者。他[想]‘我是说真实者’，便获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。凡是那与善相应的愉悦，我说它是心的助伴——即为了修习那无怨、无恼害的心。青年，在此，比丘是苦行者……乃至……是梵行者……乃至……是多于诵习者……乃至……是多于施舍者。他[想]‘我是多于施舍者’，便获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦。凡是那与善相应的愉悦，我说它是心的助伴——即为了修习那无怨、无恼害的心。青年，那些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法，我说它们是心的助伴——即为了修习那无怨、无恼害的心。”
四七〇、这样说时，都提耶之子须婆青年对世尊这样说——“乔达摩尊师，我听说过——‘沙门乔达摩知道通往与梵天共住之道。’”
“青年，你认为怎样，编苇匠村（Naḷakāragāma）离这里近，编苇匠村离这里不远吧？”
“是的，尊师，编苇匠村离这里近，编苇匠村离这里不远。”
“青年，你认为怎样，假使有个人生于编苇匠村、长于编苇匠村，人们就在他刚离开编苇匠村时问他通往编苇匠村的道路。青年，那个生于编苇匠村、长于编苇匠村的人，被问到通往编苇匠村的道路时，会有迟疑或惶惑吗？”
“并非如此，乔达摩尊师。”
“这是什么缘故呢？”
“乔达摩尊师，因为那个人生于编苇匠村、长于编苇匠村，通往编苇匠村的一切道路他都熟知。”“青年，那个生于编苇匠村、长于编苇匠村的人，被问到通往编苇匠村的道路时，或许还会有迟疑或惶惑；但如来被问到梵天界或通往梵天界之行道时，绝不会有迟疑或惶惑。青年，我了知梵天，也了知梵天界与通往梵天界之行道，并且了知[人]如何行道而往生梵天界。”
“乔达摩尊师，我听说过——‘沙门乔达摩教示通往与梵天共住之道。’愿乔达摩尊师善为我教示通往与梵天共住之道。”
“那么，青年，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”都提耶之子须婆青年应诺了世尊。世尊这样说——
四七一、“青年，什么是通往与梵天共住之道呢？青年，在此，比丘以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。青年，如是修习的慈心解脱，凡有限量所作之业，都不会残留于其中，都不会停留于其中。青年，犹如有力的吹螺者毫不费力便能令四方[听闻]知晓；青年，正是这样……乃至……青年，如是修习的慈心解脱，凡有限量所作之业，都不会残留于其中，都不会停留于其中。青年，这也是通往与梵天共住之道。再者，青年，比丘以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。青年，如是修习的舍心解脱，凡有限量所作之业，都不会残留于其中，都不会停留于其中。青年，犹如有力的吹螺者毫不费力便能令四方[听闻]知晓；青年，正是这样……乃至……青年，如是修习的舍心解脱，凡有限量所作之业，都不会残留于其中，都不会停留于其中。青年，这也是通往与梵天共住之道。”
四七二、这样说时，都提耶之子须婆青年对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。乔达摩尊师，现在我们要告辞了，我们事务繁忙，有许多应做的事。”“青年，你如今认为是时候，[便请自便]。”于是，都提耶之子须婆青年欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去。
那时，生闻婆罗门乘着通体纯白的母马车（vaḷavābhiratha），在日中时分从舍卫城出发。生闻婆罗门远远看见都提耶之子须婆青年走来。看见都提耶之子须婆青年之后，[对他]这样说——“喂，婆罗堕婆阇尊师这是从哪里来，在这日中时分？”“尊师，我正是从沙门乔达摩那里来的。”“婆罗堕婆阇尊师，你认为怎样，沙门乔达摩的慧之明辨（paññāveyyatti）——想来[他]是智者吧？”“尊师，我算什么，我又凭什么能了知沙门乔达摩的慧之明辨呢？能了知沙门乔达摩的慧之明辨的人，想必也得是像他那样的[人]才行。”“婆罗堕婆阇尊师对沙门乔达摩的称赞，实在是隆盛的称赞啊。”“尊师，我算什么，我又凭什么能称赞沙门乔达摩呢？那位乔达摩尊师是受称赞者中最受称赞的，是天与人中最上的。尊师，凡是这些婆罗门为了作福、为了成就善而施设的五法，沙门乔达摩说它们是心的助伴——即为了修习那无怨、无恼害的心。”
这样说时，生闻婆罗门从通体纯白的母马车上下来，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，发出感叹——“[这是]憍萨罗王波斯匿（Pasenadi）的所得，[这是]憍萨罗王波斯匿的善所得——如来、阿罗汉、正等正觉者住在他的国土中。”
《须婆经》终，[《婆罗门品》中之]第九[经]。