十、僧迦罗婆经
四七三、如是我闻——一时，世尊与大比丘僧团一同在憍萨罗国游行。那时，一位名叫陀然尼（Dhanañjānī）的婆罗门女住在旃遮离劫波（Cañcalikappa），对佛、法、僧有净信。于是，陀然尼婆罗门女绊了一下，三次发出感叹——“礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者。礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者。礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者。”
那时，一位名叫僧迦罗婆（Saṅgārava）的青年住在旃遮离劫波，他通达三吠陀，及其语汇、仪轨、音韵与语源分析，以及作为第五的古传说；通晓语句、精通文法，于顺世论及大丈夫相圆满无缺。僧迦罗婆青年听见陀然尼婆罗门女说这样的话。听了之后，他对陀然尼婆罗门女这样说——“这陀然尼婆罗门女真是衰败不祥（avabhūtā），这陀然尼婆罗门女真是陷于毁灭（parabhūtā）！尽管有（三吠陀的）婆罗门们在，她却要称赞那个剃光头的沙门之流。”“孩子，贤面者（bhadramukha），你实在不知道那位世尊的戒与智（sīlapaññāṇa）。孩子，贤面者，倘若你知道那位世尊的戒与智，孩子，贤面者，你就不会认为那位世尊是应当辱骂、诽谤的了。”“那么，贤女，当沙门乔达摩到达旃遮离劫波时，你就告诉我。”“是的，贤面者。”陀然尼婆罗门女应诺了僧迦罗婆青年。
于是，世尊在憍萨罗国依次游行，来到了旃遮离劫波。世尊就住在旃遮离劫波都提耶（Todeyya）婆罗门们的芒果林。陀然尼婆罗门女听说：“据说世尊已到达旃遮离劫波，住在旃遮离劫波都提耶婆罗门们的芒果林。”于是，陀然尼婆罗门女来到僧迦罗婆青年之处；到了之后，对僧迦罗婆青年这样说——“孩子，贤面者，那位世尊已到达旃遮离劫波，住在旃遮离劫波都提耶婆罗门们的芒果林。孩子，贤面者，你如今认为是时候，[便请自便]。”
四七四、“是的，贤女。”僧迦罗婆青年应诺陀然尼婆罗门女之后，来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的僧迦罗婆青年对世尊这样说——“乔达摩尊师，有一些沙门婆罗门，于现法中以证智达究竟、到彼岸（diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippatta），自称是梵行之初（ādibrahmacariya）[的开创者]。乔达摩尊师，在那些于现法中以证智达究竟、到彼岸、自称是梵行之初[的开创者]的沙门婆罗门之中，乔达摩尊师是哪一种呢？”“婆罗堕婆阇，对于那些于现法中以证智达究竟、到彼岸、自称是梵行之初[的开创者]的[沙门婆罗门]，我也说[其中]有差别。婆罗堕婆阇，有一些沙门婆罗门是依传闻者（anussavika），他们依传闻而于现法中以证智达究竟、到彼岸、自称是梵行之初[的开创者]，例如三吠陀婆罗门。婆罗堕婆阇，又有一些沙门婆罗门，只是以单单的信，于现法中以证智达究竟、到彼岸、自称是梵行之初[的开创者]，例如推理者（takkī）、审察者（vīmaṃsī）。婆罗堕婆阇，有一些沙门婆罗门，于前所未闻之法中，自己证知法之后，于现法中以证智达究竟、到彼岸、自称是梵行之初[的开创者]。婆罗堕婆阇，在那些于前所未闻之法中，自己证知法之后，于现法中以证智达究竟、到彼岸、自称是梵行之初[的开创者]的沙门婆罗门之中，我是他们之一。婆罗堕婆阇，这一点也应依这个理趣而知：凡那些于前所未闻之法中，自己证知法之后，于现法中以证智达究竟、到彼岸、自称是梵行之初[的开创者]的沙门婆罗门，我是他们之一。
四七五、“婆罗堕婆阇，于此，我在正觉之前、尚未现等觉、仍是菩萨之时，曾这样想——‘在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’婆罗堕婆阇，后来，我还年轻，[发]甚是黑亮，具足贤善的青春，正当第一期年岁，在父母不愿、泪流满面、哭泣[之中]，剃除了须发，披上袈裟衣，从家出家而入非家。如是出家之后，我为求何者是善（kiṃ kusalagavesī）、遍求无上寂静殊胜之处（anuttaraṃ santivarapada），便前往阿罗逻·迦罗摩（Āḷāra Kālāma）之处。到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，我愿在这法与律中行梵行。’婆罗堕婆阇，这样说时，阿罗逻·迦罗摩对我这样说——‘具寿请住下；这法是这样的：有智之人在其中不久便能以自己的证智作证、成就其自己老师的[所证]而住。’婆罗堕婆阇，我不久、很快便通晓了那法。婆罗堕婆阇，我仅以那样动动嘴唇、复说言语的程度，便说着知论（ñāṇavāda）与长老论（theravāda），并且我自己与别人都自称‘我知、我见’。婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘阿罗逻·迦罗摩宣说这法“我以自己的证智作证、成就而住”，并不只是以单单的信；阿罗逻·迦罗摩必定是知着、见着这法而住的。’
“婆罗堕婆阇，于是我便前往阿罗逻·迦罗摩之处；到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，您是到什么程度而宣说“我以自己的证智作证、成就这法而住”的呢？’婆罗堕婆阇，这样说时，阿罗逻·迦罗摩宣说了无所有处。婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘不只是阿罗逻·迦罗摩有信，我也有信；不只是阿罗逻·迦罗摩有精进……乃至……念……定……慧，我也有慧。我何不为了作证阿罗逻·迦罗摩所宣说“我以自己的证智作证、成就而住”的那个法，而致力精勤呢？’婆罗堕婆阇，我不久、很快便以自己的证智作证、成就那法而住了。婆罗堕婆阇，于是我便前往阿罗逻·迦罗摩之处；到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，您是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的吗？’‘贤友，我正是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的。’‘贤友，我也是到这个程度而以自己的证智作证、成就这法而住的。’‘贤友，我们有所得啊！贤友，我们所得甚善啊——我们竟见到具寿这样的同梵行者（sabrahmacārī）。如是，我以自己的证智作证、成就而宣说的那个法，您也以自己的证智作证、成就而住；您以自己的证智作证、成就而住的那个法，我也以自己的证智作证、成就而宣说。如是，我所知的那个法，您也知；您所知的那个法，我也知。如是，我怎样，您也怎样；您怎样，我也怎样。贤友，来吧，如今我们两人一同统领这个众（gaṇa）。’婆罗堕婆阇，如是，阿罗逻·迦罗摩身为我的老师，却把身为弟子的我安立在与自己完全平等[的地位]，并且以隆重的供养供养我。婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘这法不导向厌离、不[导向]离贪、不[导向]灭、不[导向]寂止、不[导向]证智、不[导向]正觉、不[导向]涅槃，而只[导向]无所有处之生。’婆罗堕婆阇，我便不满足于那法，厌离那法而离去了。
四七六、“婆罗堕婆阇，我为求何者是善、遍求无上寂静殊胜之处，便前往郁陀迦·罗摩子（Udaka Rāmaputta）之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，我愿在这法与律中行梵行。’婆罗堕婆阇，这样说时，郁陀迦·罗摩子对我这样说——‘具寿请住下；这法是这样的：有智之人在其中不久便能以自己的证智作证、成就其自己老师的[所证]而住。’婆罗堕婆阇，我不久、很快便通晓了那法。婆罗堕婆阇，我仅以那样动动嘴唇、复说言语的程度，便说着知论与长老论，并且我自己与别人都自称‘我知、我见’。婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘罗摩（Rāma）宣说这法“我以自己的证智作证、成就而住”，并不只是以单单的信；罗摩必定是知着、见着这法而住过的。’婆罗堕婆阇，于是我便前往郁陀迦·罗摩子之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，罗摩是到什么程度而宣说“我以自己的证智作证、成就这法而住”的呢？’婆罗堕婆阇，这样说时，郁陀迦·罗摩子宣说了非想非非想处。婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘不只是罗摩曾有信，我也有信；不只是罗摩曾有精进……乃至……念……定……慧，我也有慧。我何不为了作证罗摩所宣说“我以自己的证智作证、成就而住”的那个法，而致力精勤呢？’婆罗堕婆阇，我不久、很快便以自己的证智作证、成就那法而住了。
“婆罗堕婆阇，于是我便前往郁陀迦·罗摩子之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，罗摩是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的吗？’‘贤友，罗摩正是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的。’‘贤友，我也是到这个程度而以自己的证智作证、成就这法而住的。’‘贤友，我们有所得啊！贤友，我们所得甚善啊——我们竟见到具寿这样的同梵行者。如是，罗摩以自己的证智作证、成就而宣说的那个法，您也以自己的证智作证、成就而住；您以自己的证智作证、成就而住的那个法，罗摩也以自己的证智作证、成就而宣说。如是，罗摩所证知的那个法，您也知；您所知的那个法，罗摩也曾证知。如是，罗摩曾怎样，您也怎样；您怎样，罗摩也曾怎样。贤友，来吧，如今就由您来统领这个众。’婆罗堕婆阇，如是，郁陀迦·罗摩子身为我的同梵行者，却把我安立在老师之位，并且以隆重的供养供养我。婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘这法不导向厌离、不[导向]离贪、不[导向]灭、不[导向]寂止、不[导向]证智、不[导向]正觉、不[导向]涅槃，而只[导向]非想非非想处之生。’婆罗堕婆阇，我便不满足于那法，厌离那法而离去了。
四七七、“婆罗堕婆阇，我为求何者是善、遍求无上寂静殊胜之处，便在摩揭陀（Magadha）依次游行，来到了优楼频螺（Uruvelā）的军村（Senānigama）。在那里我见到一片可喜的地方、一座令人净信的丛林、一条流着清净而有好渡口的可喜之河，四周还有可行[乞]的村落。婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘诸位，这地方实在可喜，这丛林令人净信，这河流着清净而有好渡口、可喜，四周还有可行[乞]的村落。这对于欲求精勤的良家子的精勤，实在是足够了。’婆罗堕婆阇，我便就在那里坐下——[心想]‘这[地方]足以精勤了’。婆罗堕婆阇，而且有三个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。
“婆罗堕婆阇，犹如一块湿而有脂液（sasneha）的木，被置于水中。这时有人拿着上钻木（uttarāraṇī）前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’婆罗堕婆阇，你认为怎样？那人拿着上钻木钻那块湿而有脂液、又被置于水中的木，能生起火、显现出热焰吗？”“并非如此，乔达摩尊师。这是什么缘故呢？乔达摩尊师，因为那块木是湿而有脂液的，而且还被置于水中。那人只会分得疲劳与恼害（vighāta）罢了。”“婆罗堕婆阇，正是这样：凡是那些沙门或婆罗门，身与心都还未远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲（kāmacchanda）、欲爱恋（kāmasneha）、欲迷醉（kāmamucchā）、欲渴（kāmapipāsā）、欲热恼（kāmapariḷāha）在内心还未善断、还未善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉。婆罗堕婆阇，这就是现起于我[心中]的第一个譬喻，是稀有的、前所未闻的。
四七八、“婆罗堕婆阇，又有第二个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。婆罗堕婆阇，犹如一块湿而有脂液的木，被置于远离水的陆地上。这时有人拿着上钻木前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’婆罗堕婆阇，你认为怎样？那人拿着上钻木钻那块湿而有脂液、被置于远离水的陆地上的木，能生起火、显现出热焰吗？”“并非如此，乔达摩尊师。这是什么缘故呢？乔达摩尊师，因为那块木是湿而有脂液的，纵然被置于远离水的陆地上。那人只会分得疲劳与恼害罢了。”“婆罗堕婆阇，正是这样：凡是那些沙门或婆罗门，身与心虽已远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲、欲爱恋、欲迷醉、欲渴、欲热恼在内心还未善断、还未善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉。婆罗堕婆阇，这就是现起于我[心中]的第二个譬喻，是稀有的、前所未闻的。
四七九、“婆罗堕婆阇，又有第三个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。婆罗堕婆阇，犹如一块枯干（koḷāpa）的干木，被置于远离水的陆地上。这时有人拿着上钻木前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’婆罗堕婆阇，你认为怎样？那人拿着上钻木钻那块枯干的干木、被置于远离水的陆地上的[木]，能生起火、显现出热焰吗？”“是的，乔达摩尊师。这是什么缘故呢？乔达摩尊师，因为那块木是枯干的干木，而且被置于远离水的陆地上。”“婆罗堕婆阇，正是这样：凡是那些沙门或婆罗门，身与心都已远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲、欲爱恋、欲迷醉、欲渴、欲热恼在内心已善断、已善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到见、得到无上正觉。婆罗堕婆阇，这就是现起于我[心中]的第三个譬喻，是稀有的、前所未闻的。婆罗堕婆阇，这三个譬喻就是这样现起于我[心中]的，是稀有的、前所未闻的。
四八〇、“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我何不以齿[压]齿（dantebhidantamādhāya）、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心呢？’婆罗堕婆阇，于是我便以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心。婆罗堕婆阇，当我以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心时，汗水从腋下渗出。婆罗堕婆阇，犹如强力之人抓住较弱之人的头、或肩而遍制伏、遍压迫、遍烧恼[他]，婆罗堕婆阇，正是这样——当我以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心时，汗水从腋下渗出。婆罗堕婆阇，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
四八一、“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅（appāṇakaṃ jhānaṃ）呢？’婆罗堕婆阇，于是我从口与鼻阻断了出入息。婆罗堕婆阇，当我从口与鼻阻断出入息时，由耳孔出去的风发出极大的声响。犹如鼓动铁匠的风箱时发出极大的声响，婆罗堕婆阇，正是这样——当我从口与鼻阻断出入息时，由耳孔出去的风发出极大的声响。婆罗堕婆阇，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’婆罗堕婆阇，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。婆罗堕婆阇，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风搅击着头顶。婆罗堕婆阇，犹如强力之人用锐利的尖器钻搅头顶，婆罗堕婆阇，正是这样——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风搅击着头顶。婆罗堕婆阇，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’婆罗堕婆阇，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。婆罗堕婆阇，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，头上有猛烈的头痛。婆罗堕婆阇，犹如强力之人用坚韧的皮带在头上给[人]缠头之刑，婆罗堕婆阇，正是这样——当[我]从口、鼻与耳阻断出入息时，头上有猛烈的头痛。婆罗堕婆阇，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’婆罗堕婆阇，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。婆罗堕婆阇，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风绞割着腹部。婆罗堕婆阇，犹如熟练的屠牛者或屠牛者的弟子用锐利的屠牛刀绞割腹部，婆罗堕婆阇，正是这样——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风绞割着腹部。婆罗堕婆阇，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’婆罗堕婆阇，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。婆罗堕婆阇，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，身中有猛烈的烧灼。婆罗堕婆阇，犹如两个强力之人抓住较弱之人的两臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]，婆罗堕婆阇，正是这样——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，身中有猛烈的烧灼。婆罗堕婆阇，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。婆罗堕婆阇，而且诸天神见了我，便这样说——‘沙门乔达摩已死了。’有些天神这样说——‘沙门乔达摩没有死，不过正在死去。’有些天神这样说——‘沙门乔达摩没有死，也不是正在死去；沙门乔达摩是阿罗汉，阿罗汉之住正是这样的。’
“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我何不行道于完全断食呢？’婆罗堕婆阇，于是诸天神前来对我这样说——‘尊驾（mārisa），你不要行道于完全断食。尊驾，你若行道于完全断食，我们便从你的毛孔灌入天上的精味，你就靠那个维生。’婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘如果我自称完全不食，而这些天神却从毛孔灌入天上的精味，我又靠那个维生，那对我便成了妄语。’婆罗堕婆阇，于是我谢绝了那些天神，说‘够了’。
“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我何不一点一点地进食，一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤呢？’婆罗堕婆阇，于是我便一点一点地进食，一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤。婆罗堕婆阇，当我一点一点地进食、一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤时，我的身体达到了极度消瘦。犹如阿私提迦（āsītika）[藤]之节或黑[藤]之节，我的肢体支节也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如骆驼的蹄，我的臀部也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如一串纺锤，我的脊骨也凹凸不平，全由于[饮食]极少之故。犹如旧堂朽坏断折的椽子，我的肋骨也朽坏断折，全由于[饮食]极少之故。犹如深井中的水星深深陷落而显现，我眼窝中的眼珠也深深陷落而显现，全由于[饮食]极少之故。犹如生割的苦瓠被风吹日晒而萎缩皱缩，我的头皮也萎缩皱缩，全由于[饮食]极少之故。婆罗堕婆阇，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的却正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的却正是腹皮——婆罗堕婆阇，全由于[饮食]极少之故，我的腹皮竟贴上了脊骨。婆罗堕婆阇，我[想]‘我要大便或小便’，却就在那里俯面倒下，全由于[饮食]极少之故。婆罗堕婆阇，我为抚慰这身体而以手揉摩肢体；婆罗堕婆阇，当我以手揉摩肢体时，根已腐烂的毛便从身上脱落，全由于[饮食]极少之故。婆罗堕婆阇，而且人们见了我，便这样说——‘沙门乔达摩是黑的。’有些人这样说——‘沙门乔达摩不是黑的，沙门乔达摩是黄褐的。’有些人这样说——‘沙门乔达摩不是黑的，也不是黄褐的，沙门乔达摩是目求罗鱼色之肤（maṅguracchavi）的。’婆罗堕婆阇，我原本那样遍净、洁白的肤色就这样被毁坏了，全由于[饮食]极少之故。
四八二、“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘凡是过去世的任何沙门或婆罗门所曾感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。凡是未来世的任何沙门或婆罗门将要感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。凡是现今的任何沙门或婆罗门所感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。然而我以这辛辣的难行，并未证得上人法、足以为圣的殊胜智见。会不会有别的道通向正觉呢？’婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘而我记得：在父亲释迦[族]的农事[之处]，我曾坐在清凉的阎浮树荫下，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。会不会这个就是通向正觉的道呢？’婆罗堕婆阇，那时我生起了随念之识（satānusāri viññāṇa）——‘正是这个才是通向正觉的道。’婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我为什么要畏惧那种乐呢——那种乐是在诸欲之外、在诸不善法之外的啊。’婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘我不畏惧那种乐——那种乐是在诸欲之外、在诸不善法之外的。’
四八三、“婆罗堕婆阇，那时我心里这样想——‘以这样达到极度消瘦的身体，要证得那种乐是不容易的。我何不进食粗食——米饭与酸粥（odanakummāsa）呢？’婆罗堕婆阇，于是我进食了粗食——米饭与酸粥。婆罗堕婆阇，那时有五比丘（pañcavaggiyā bhikkhū）随侍着我——[心想]‘沙门乔达摩将证得什么法，他会告知我们的。’婆罗堕婆阇，而自从我进食了粗食——米饭与酸粥，那五比丘便厌离而离去了——[说]‘沙门乔达摩是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足。’
“婆罗堕婆阇，我进食了粗食、恢复了体力之后，便已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，第二禅……第三禅……成就并住于第四禅。
“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于宿住随念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。婆罗堕婆阇，这便是我在夜的初分所证得的第一明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
四八四、“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于众生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去……乃至……婆罗堕婆阇，这便是我在夜的中分所证得的第二明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于漏尽智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏（āsava）’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当我如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。我了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’婆罗堕婆阇，这便是我在夜的后分所证得的第三明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。”
四八五、这样说时，僧迦罗婆青年对世尊这样说——“乔达摩尊师的精勤是[他人]未曾有的誓行（aṭṭhitavata），乔达摩尊师的精勤是善士的誓行（sappurisavata），正如阿罗汉、正等正觉者[所应有的]那样。乔达摩尊师，究竟有诸天吗？”“婆罗堕婆阇，这是我依处（ṭhānaso）而知的，即：增上天（adhideva）。”“乔达摩尊师，为什么被问‘有诸天吗’时，您却说‘婆罗堕婆阇，这是我依处而知的，即：增上天’呢？乔达摩尊师，如此一来，[您的话]岂不是成了空虚的、虚妄的吗？”“婆罗堕婆阇，被问‘有诸天吗’时，凡是会说‘有诸天’的，凡是会说‘[诸天]是我依处而知的’的，在此，有智之人都应当一向地得出结论，即：‘有诸天。’”“那么，乔达摩尊师为什么不一开始就为我解答呢？”“婆罗堕婆阇，这在世间是以高声公认的，即：‘有诸天。’”
四八六、这样说时，僧迦罗婆青年对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
《僧迦罗婆经》终，[《婆罗门品》中之]第十[经]。
《婆罗门品》终，第五[品]。
其摄颂——
梵摩、施罗、阿摄惒，以及瞿吒目佉婆罗门；
旃吉、郁瘦[歌逻]、陀然尼，婆私吒、须婆、[僧]迦罗婆。
这是诸品的摄颂——
居士品、比丘，名为游方者的；
王品、婆罗门——此五[品]在《中部》（majjhimāgama）中。
《中分五十[经]》[至此]圆满。