四、瞿吒目佉经
四一二、如是我闻——一时，具寿优陀那（Udena）住在波罗奈（Bārāṇasī）谶弥耶芒果林（Khemiyambavana）。那时，瞿吒目佉（Ghoṭamukha）婆罗门因某件应作之事来到了波罗奈。于是，瞿吒目佉婆罗门正在散步、游行，来到谶弥耶芒果林。那时，具寿优陀那正在露地经行。于是，瞿吒目佉婆罗门来到具寿优陀那之处；到了之后，与具寿优陀那互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，跟随着正在经行的具寿优陀那来回经行，这样说——“喂，沙门，‘没有如法的出家（paribbaja）’——我于此是这样看的。而这或是由于未见到像诸位尊师这样的人，或是[由于未见到]此中的法。”
这样说时，具寿优陀那从经行[道]下来，进入住处，坐在所敷设的座位上。瞿吒目佉婆罗门也从经行[道]下来，进入住处，站在一旁。具寿优陀那对站在一旁的瞿吒目佉婆罗门这样说——“婆罗门，有座位；你若愿意，就请坐。”“我们正是在等候优陀那尊师的这[句话]，才（没有）坐下。像我这样的人，先前未受邀请，怎么会认为可以坐在座位上呢？”于是，瞿吒目佉婆罗门取了一个低座，坐在一旁。坐在一旁的瞿吒目佉婆罗门对具寿优陀那这样说——“喂，沙门，‘没有如法的出家’——我于此是这样看的。而这或是由于未见到像诸位尊师这样的人，或是[由于未见到]此中的法。”“婆罗门，如果你对我应认可的就认可，应拒斥的就拒斥，对我所说而你不懂其义的，就在此进一步反问我：‘优陀那尊师，这是怎样的？这有什么义？’这样做了，我们在此便可以有一番交谈。”“对优陀那尊师应认可的我就认可，应拒斥的我就拒斥，对优陀那尊师所说而我不懂其义的，我就在此进一步反问优陀那尊师：‘优陀那尊师，这是怎样的？这有什么义？’这样做了，愿我们在此有一番交谈。”
四一三、“婆罗门，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？婆罗门，在此，有一类人是自苦者（attantapa），从事自我折磨之行。婆罗门，又在此，有一类人是苦他者（parantapa），从事折磨他人之行。婆罗门，又在此，有一类人既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行。婆罗门，又在此，有一类人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。婆罗门，这四种人中，哪一种人令你心满意呢？”
“优陀那尊师，凡这自苦者、从事自我折磨之行的人，这种人不令我心满意；优陀那尊师，凡这苦他者、从事折磨他人之行的人，这种人也不令我心满意；优陀那尊师，凡这既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行的人，这种人也不令我心满意；优陀那尊师，而凡这既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行的人——他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住——正是这种人令我心满意。”
“婆罗门，那么为什么这三种人不令你心满意呢？”“优陀那尊师，凡这自苦者、从事自我折磨之行的人，他使欲乐厌苦的自己热恼、遍热恼——因此，这种人不令我心满意。优陀那尊师，凡这苦他者、从事折磨他人之行的人，他使欲乐厌苦的他人热恼、遍热恼——因此，这种人不令我心满意。优陀那尊师，凡这既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行的人，他使欲乐厌苦的自己与他人热恼、遍热恼——因此，这种人不令我心满意。优陀那尊师，而凡这既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行的人，他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住；他既不使欲乐厌苦的自己与他人热恼，也不使[他们]遍热恼——因此，这种人令我心满意。”
四一四、“婆罗门，有这两种众。哪两种[众]呢？婆罗门，在此，有一类众对摩尼、耳环染著而贪恋，寻求妻儿，寻求婢奴，寻求田地与地产，寻求金银。
“婆罗门，又在此，有一类众不对摩尼、耳环染著而贪恋，舍弃妻儿，舍弃婢奴，舍弃田地与地产，舍弃金银，舍离俗家而出家，成为无家者。婆罗门，而那样的人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。婆罗门，在这里，你多在哪一众中见到哪一种人——是这对摩尼、耳环染著而贪恋，寻求妻儿、寻求婢奴、寻求田地与地产、寻求金银的众，还是这不对摩尼、耳环染著而贪恋，舍弃妻儿、舍弃婢奴、舍弃田地与地产、舍弃金银，舍离俗家而出家、成为无家者的众？”
“优陀那尊师，凡这既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行的人——他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住——我多在这众中见到这种人，即：这不对摩尼、耳环染著而贪恋，舍弃妻儿、舍弃婢奴、舍弃田地与地产、舍弃金银，舍离俗家而出家、成为无家者的众。”
“婆罗门，你刚才正说过：‘我们是这样了知的——喂，沙门，没有如法的出家，我于此是这样看的。而这或是由于未见到像诸位尊师这样的人，或是[由于未见到]此中的法。’”“优陀那尊师，我这话确实是带着理由而说的。‘有如法的出家’——我于此是这样看的。愿优陀那尊师就这样忆持我。优陀那尊师为我简略地说了四种人，而未详细分别；善哉！愿优陀那尊师出于悲悯，为我详细分别这四种人。”“那么，婆罗门，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”瞿吒目佉婆罗门应诺了具寿优陀那。具寿优陀那这样说——
四一五、“婆罗门，什么样的人是自苦者、从事自我折磨之行呢？婆罗门，在此，有一类人是裸行者（acelaka），行为无拘，舔手[而食]，[被唤]‘来吧，尊者’而不来，[被唤]‘请住，尊者’而不住，不领受特地持来的[食物]，不领受特为[他]而作的[食物]，不领受邀请。他不从锅口领受，不从盆口领受，不[领受]隔着门槛的、不[领受]隔着棍杖的、不[领受]隔着杵的[食物]，不[领受]二人共食时[其中一人所施]的，不[领受]孕妇的，不[领受]哺乳妇的，不[领受]正与男子相处的妇人的，不[领受]募集共煮的，不[领受]有狗守候之处的，不[领受]苍蝇成群飞集之处的；不[食]鱼，不[食]肉，不饮谷酒，不[饮]花果酒，不饮糠水。他或是一家[乞食]者、一团[食]者，或是二家[乞食]者、二团[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七团[食]者；他以一施钵[之食]维生，以二施钵[之食]维生……乃至……以七施钵[之食]维生；他隔一日进一次食，隔二日进一次食……乃至……隔七日进一次食——他就这样住于修习半月一次的定期进食（pariyāyabhattabhojana）之行。他或以菜蔬为食，或以稷米为食，或以野生稻为食，或以皮屑为食，或以水藻为食，或以米糠为食，或以锅巴为食，或以胡麻渣为食，或以草为食，或以牛粪为食；以林中的根果为食而维生，食自落之果。他也穿麻衣，也穿麻混织衣，也穿裹尸布衣，也穿粪扫衣，也穿树皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮条衣，也穿吉祥草衣，也穿树皮纤维衣，也穿木片衣，也穿人发毯，也穿马尾毛毯，也穿枭羽衣；他是拔除须发者，住于拔除须发之行；他是常立者，拒绝座位；他是蹲踞者，住于蹲踞精勤之行；他是卧刺者，在刺床上安置卧处；他住于以傍晚为第三次的入水之行——他就这样住于修习种种炙烤、逼迫身体之行。婆罗门，这称为自苦者、从事自我折磨之行的人。
四一六、“婆罗门，什么样的人是苦他者、从事折磨他人之行呢？婆罗门，在此，有一类人是屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残暴者、渔夫、盗贼、刽子手、屠牛者、狱吏，以及其他凡作残酷行业者。婆罗门，这称为苦他者、从事折磨他人之行的人。
四一七、“婆罗门，什么样的人既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行呢？婆罗门，在此，有一类人是已灌顶的刹帝利王，或是大富婆罗门。他在城的东方造了一座新的祭堂（santhāgāra）之后，剃除须发，穿上带蹄的羚羊皮，以熟酥与油涂身，以鹿角搔背，与王后及国师婆罗门一同进入新的祭堂。他在那里于未铺[垫]、涂了绿[牛粪]的地上安置卧处。一头有同色小牛的母牛，其第一个乳房中所有的乳，国王以之维生；第二个乳房中所有的乳，王后以之维生；第三个乳房中所有的乳，国师婆罗门以之维生；第四个乳房中所有的乳，以之供火；其余的[乳]，小牛以之维生。他这样说——‘要杀这么多公牛以供祭祀，要杀这么多小公牛以供祭祀，要杀这么多小母牛以供祭祀，要杀这么多山羊以供祭祀，要杀这么多公绵羊以供祭祀，要杀这么多马以供祭祀，要为祭柱而砍伐这么多树木，要为铺祭草而割刈这么多吉祥草。’凡他那些称为奴仆、仆役或佣工的人们，他们也受刑杖胁迫、受怖畏胁迫，泪流满面地哭泣着做准备工作。婆罗门，这称为既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行的人。
四一八、“婆罗门，什么样的人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行——他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住呢？婆罗门，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他自己以证智证知这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。居士、居士之子，或出生于其他某个家族者听闻那法。他听闻那法之后，获得对如来的信心。他具足如此获得的信心，这样思察——‘在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’后来某个时候，他舍弃少量财产或舍弃大量财产，舍弃少数亲眷或舍弃众多亲眷，剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。他如此出家之后，具足比丘们的学处与共住（sikkhāsājīva），舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。
“舍断不与取，远离不与取，只取所与，只期待所与；他以非盗贼、清净的自身而住。
“舍断非梵行，是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。
“舍断妄语，远离妄语，是说真实语者、以真实连结真实者、坚定者、可信赖者、不欺世间者。
“舍断离间语，远离离间语；从这里听到的不去那里说以离间这些人，或从那里听到的不来这里说以离间那些人。他就这样使分裂者和合、使和合者[更]相应，乐于和合，喜于和合，欣于和合，是说能成就和合之语者。
“舍断粗恶语，远离粗恶语；凡是无瑕、悦耳、可爱、沁入人心、文雅、为众人所喜、为众人所意的语言，他便是说这样语言者。
“舍断杂秽语，远离杂秽语，是应时而说者、说真实者、说义利者、说法者、说律者；他是说值得藏于心中之语者，[所说]应时、有依据、有分限、具足义利。
“他远离损害种子类与草木类（bījagāmabhūtagāma），是一食者、止于[非]夜食者、远离非时食者。远离观看歌舞奏乐等违逆之事，远离佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇女童女，远离接受婢奴，远离接受山羊与绵羊，远离接受鸡与猪，远离接受象、牛、马与母马，远离接受田地与地产，远离受使传信与跑腿，远离买卖，远离假秤、假称、假量，远离贿赂、欺诈、诈伪、行骗，远离砍杀、杀害、绑缚、拦路抢劫、掠夺、暴力行为。
“他满足于护身之衣、护腹之施食。无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。犹如有翼之鸟，无论飞往何处，都只以自己的双翼为负担而飞；正是如此，比丘满足于护身之衣、护腹之施食，无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。他具足这圣洁的戒蕴，内心感受无过失之乐。
四一九、“他以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。他具足这圣洁的根律仪，内心感受无染污之乐。
“他在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[肢体]时保持正知，持僧伽梨、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大便、小便时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。
“他具足这圣洁的戒蕴，[具足这圣洁的知足，]具足这圣洁的根律仪，具足这圣洁的念与正知之后，前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲，以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化；舍断瞋恚与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化；舍断昏沉睡眠，离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化；舍断掉举追悔，不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化；舍断疑，度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。
“他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。
四二〇、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行……乃至……诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行……乃至……不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’
“婆罗门，这称为既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行的人。他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。”
四二一、这样说时，瞿吒目佉婆罗门对具寿优陀那这样说——“奇哉！优陀那尊师，奇哉！优陀那尊师。优陀那尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，优陀那尊师以种种方式开显了法。我皈依那位优陀那尊师、法与比丘僧团。愿优陀那尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”“婆罗门，你不要皈依我。你要皈依我所皈依的那位世尊。”“优陀那尊师，那位乔达摩尊师、阿罗汉、正等正觉者现在住在哪里呢？”“婆罗门，那位世尊、阿罗汉、正等正觉者现在已般涅槃了。”
“优陀那尊师，即使我们听说那位乔达摩尊师在十由旬[之外]，我们也会走十由旬去见那位乔达摩尊师、阿罗汉、正等正觉者。优陀那尊师，即使我们听说那位乔达摩尊师在二十由旬……三十由旬……四十由旬……五十由旬[之外]，我们也会走五十由旬去见那位乔达摩尊师、阿罗汉、正等正觉者。优陀那尊师，即使我们听说那位乔达摩尊师在一百由旬[之外]，我们也会走一百由旬去见那位乔达摩尊师、阿罗汉、正等正觉者。
“然而，优陀那尊师，既然那位乔达摩尊师已般涅槃，我们也皈依那已般涅槃的乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿优陀那尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。优陀那尊师，鸯伽（Aṅga）王每天给我常施，我从中给优陀那尊师一份常施。”“婆罗门，鸯伽王每天给你的常施是什么呢？”“优陀那尊师，是五百迦利沙槃（kahāpaṇa）。”“婆罗门，接受金银对我们是不许可的。”“如果那对优陀那尊师不许可，我就为优陀那尊师建造一座精舍。”“婆罗门，如果你想为我建造精舍，就在波吒厘子（Pāṭaliputta）[城]为僧团建造一座集会堂吧。”“优陀那尊师，单凭这一点，我对优陀那尊师就更加满意、欢喜了——优陀那尊师劝导我对僧团布施。优陀那尊师，我将以这一份常施和另一份常施，在波吒厘子[城]为僧团建造集会堂。”于是，瞿吒目佉婆罗门以这一份常施和另一份常施，在波吒厘子[城]为僧团建造了集会堂。那[集会堂]现在被称为“瞿吒目佉[堂]（Ghoṭamukhī）”。
《瞿吒目佉经》终，[《婆罗门品》中之]第四[经]。