三、大婆蹉经
一九三、如是我闻——一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦兰陀园（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那时，游方者婆蹉种（Vacchagotta）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者婆蹉种对世尊这样说：“我长久以来是乔达摩尊师的共谈者。善哉！愿乔达摩尊师为我简略地宣说善与不善。”“婆蹉，我可以为你简略地宣说善与不善，婆蹉，我也可以为你详细地宣说善与不善；不过，婆蹉，我要为你简略地宣说善与不善。你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”游方者婆蹉种应诺了世尊。世尊这样说：
一九四、“婆蹉，贪是不善，无贪是善；婆蹉，瞋是不善，无瞋是善；婆蹉，痴是不善，无痴是善。婆蹉，如此，这三法是不善，三法是善。
“婆蹉，杀生是不善，离杀生是善；婆蹉，不与取是不善，离不与取是善；婆蹉，欲邪行是不善，离欲邪行是善；婆蹉，妄语是不善，离妄语是善；婆蹉，离间语是不善，离离间语是善；婆蹉，粗恶语是不善，离粗恶语是善；婆蹉，杂秽语是不善，离杂秽语是善；婆蹉，贪欲是不善，无贪欲是善；婆蹉，瞋恚是不善，无瞋恚是善；婆蹉，邪见是不善，正见是善。婆蹉，如此，这十法是不善，十法是善。
“婆蹉，当比丘的渴爱已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法时，那比丘便是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱者。”
一九五、“且不说乔达摩尊师。那么，乔达摩尊师有哪怕一位比丘弟子，由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住吗？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的比丘弟子由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。”
“且不说乔达摩尊师，且不说比丘们。那么，乔达摩尊师有哪怕一位比丘尼弟子，由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住吗？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的比丘尼弟子由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。”
“且不说乔达摩尊师，且不说比丘们，且不说比丘尼们。那么，乔达摩尊师有哪怕一位在家、着白衣、行梵行的优婆塞弟子，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来吗？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的在家、着白衣、行梵行的优婆塞弟子以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。”
“且不说乔达摩尊师，且不说比丘们，且不说比丘尼们，且不说在家、着白衣、行梵行的优婆塞们。那么，乔达摩尊师有哪怕一位在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞弟子，是行教者、奉行教诫者，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘而住吗？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞弟子是行教者、奉行教诫者，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘而住。”
“且不说乔达摩尊师，且不说比丘们，且不说比丘尼们，且不说在家、着白衣、行梵行的优婆塞们，且不说在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞们。那么，乔达摩尊师有哪怕一位在家、着白衣、行梵行的优婆夷弟子，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来吗？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的在家、着白衣、行梵行的优婆夷弟子以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。”
“且不说乔达摩尊师，且不说比丘们，且不说比丘尼们，且不说在家、着白衣、行梵行的优婆塞们，且不说在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞们，且不说在家、着白衣、行梵行的优婆夷们。那么，乔达摩尊师有哪怕一位在家、着白衣、受用诸欲的优婆夷弟子，是行教者、奉行教诫者，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘而住吗？”“婆蹉，不只一百，不只二百，不只三百，不只四百，不只五百，而是更多——我的在家、着白衣、受用诸欲的优婆夷弟子是行教者、奉行教诫者，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘而住。”
一九六、“乔达摩尊师，若只有乔达摩尊师是这法的成就者，而比丘们不是成就者，那么这梵行就会在那一支上不圆满。然而，乔达摩尊师，因为乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，所以这梵行在那一支上是圆满的。
“乔达摩尊师，若乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，而比丘尼们不是成就者，那么这梵行就会在那一支上不圆满。然而，乔达摩尊师，因为乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，所以这梵行在那一支上是圆满的。
“乔达摩尊师，若乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，而在家、着白衣、行梵行的优婆塞们不是成就者，那么这梵行就会在那一支上不圆满。然而，乔达摩尊师，因为乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆塞们也是成就者，所以这梵行在那一支上是圆满的。
“乔达摩尊师，若乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆塞们也是成就者，而在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞们不是成就者，那么这梵行就会在那一支上不圆满。然而，乔达摩尊师，因为乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆塞们也是成就者，在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞们也是成就者，所以这梵行在那一支上是圆满的。
“乔达摩尊师，若乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆塞们也是成就者，在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞们也是成就者，而在家、着白衣、行梵行的优婆夷们不是成就者，那么这梵行就会在那一支上不圆满。然而，乔达摩尊师，因为乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆塞们也是成就者，在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆夷们也是成就者，所以这梵行在那一支上是圆满的。
“乔达摩尊师，若乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆塞们也是成就者，在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆夷们也是成就者，而在家、着白衣、受用诸欲的优婆夷们不是成就者，那么这梵行就会在那一支上不圆满。然而，乔达摩尊师，因为乔达摩尊师是这法的成就者，比丘们也是成就者，比丘尼们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆塞们也是成就者，在家、着白衣、受用诸欲的优婆塞们也是成就者，在家、着白衣、行梵行的优婆夷们也是成就者，在家、着白衣、受用诸欲的优婆夷们也是成就者，所以这梵行在那一支上是圆满的。
一九七、“乔达摩尊师，犹如恒河倾向大海、趋向大海、朝向大海，触及大海而住；正是这样，乔达摩尊师这有在家者与出家者的会众倾向涅槃、趋向涅槃、朝向涅槃，触及涅槃而住。奇哉！乔达摩尊师……乃至……我皈依那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿我能在乔达摩尊师座下得出家，得具足戒。”“婆蹉，凡先前为其他外道者（aññatitthiyapubba），若在此法与律中希求出家、希求具足戒，他须别住（parivāsa）四个月；四个月过后，比丘们若心已喜悦，便令他出家、授予具足戒以成为比丘。不过，我于此也知晓人的差别。”“尊者，若先前为其他外道者在此法与律中希求出家、希求具足戒，[须]别住四个月，四个月过后比丘们若心已喜悦便令其出家、授予具足戒以成为比丘——那么我愿别住四年；四年过后，愿比丘们心已喜悦，令我出家、授予具足戒以成为比丘。”游方者婆蹉种便在世尊座下得了出家，得了具足戒。
而具寿婆蹉种受具足戒不久，受具足戒半个月时，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿婆蹉种对世尊这样说：“尊者，凡以有学之智、有学之明所应达到的，那已被我达到了；愿世尊为我更进一步地说法。”“那么，婆蹉，你要更进一步修习两种法——止与观。婆蹉，这两种法——止与观——若被你更进一步修习，将导向多界的通达。
一九八、“婆蹉，你随你所欲而希望：‘愿我体验多种神变（iddhividha）——一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界’——当有其因时，你便将于彼彼[法]上达到亲证之能。
“婆蹉，你随你所欲而希望：‘愿我以清净、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的’——当有其因时，你便将于彼彼[法]上达到亲证之能。
“婆蹉，你随你所欲而希望：‘愿我以心遍知其他众生、其他人的心——有贪的心，了知为「有贪的心」；离贪的心，了知为「离贪的心」；有瞋的心，了知为「有瞋的心」；离瞋的心，了知为「离瞋的心」；有痴的心，了知为「有痴的心」；离痴的心，了知为「离痴的心」；萎缩的心，了知为「萎缩的心」；散乱的心，了知为「散乱的心」；广大的心，了知为「广大的心」；不广大的心，了知为「不广大的心」；有上的心，了知为「有上的心」；无上的心，了知为「无上的心」；得定的心，了知为「得定的心」；无定的心，了知为「无定的心」；解脱的心，了知为「解脱的心」；未解脱的心，了知为「未解脱的心」’——当有其因时，你便将于彼彼[法]上达到亲证之能。
“婆蹉，你随你所欲而希望：‘愿我回忆起多种宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫（saṃvaṭṭakappa）、许多成劫（vivaṭṭakappa）、许多坏成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——「我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，我生于那里；在那里也有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，生于此处。」愿我这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住’——当有其因时，你便将于彼彼[法]上达到亲证之能。
“婆蹉，你随你所欲而希望：‘愿我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去：「诸君，这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸君，而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。」愿我这样以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去’——当有其因时，你便将于彼彼[法]上达到亲证之能。
“婆蹉，你随你所欲而希望：‘愿我由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’——当有其因时，你便将于彼彼[法]上达到亲证之能。”
一九九、于是，具寿婆蹉种欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。于是，具寿婆蹉种独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿婆蹉种也成为阿罗汉之一。
二〇〇、那时，众多比丘为见世尊而前往。具寿婆蹉种远远看见那些比丘走来；看见之后，来到那些比丘之处；到了之后，对那些比丘这样说：“来！诸位具寿要去哪里？”“贤友，我们是为见世尊而去。”“那么，请诸位具寿以我的名义以头礼敬世尊双足，并这样说：‘尊者，婆蹉种比丘以头礼敬世尊双足，并这样说：「世尊已被我侍奉[圆满]，善逝已被我侍奉[圆满]。」’”“是的，贤友。”那些比丘应诺了具寿婆蹉种。于是，那些比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：“尊者，具寿婆蹉种以头礼敬世尊双足，并这样说：‘世尊已被我侍奉[圆满]，善逝已被我侍奉[圆满]。’”“诸比丘，我先前就已以心遍知其心而了知婆蹉种比丘：‘婆蹉种比丘是三明者，有大神通、大威力。’诸天神也把这件事告诉了我：‘尊者，婆蹉种比丘是三明者，有大神通、大威力。’”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《大婆蹉经》终，[《游方者品》中之]第三[经]。