十、无误经
九十二、如是我闻——一时，世尊在憍萨罗国（Kosala）游行，与大比丘僧团一同来到憍萨罗人一个名叫娑罗（Sālā）的婆罗门村。娑罗村的婆罗门居士们听说：“诸位，据说沙门乔达摩（Gotama）——释迦（sakya）子，从释迦家族出家者——在憍萨罗国游行，与大比丘僧团一同已到达娑罗。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉（arahaṃ）、正等正觉者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世间解（lokavidū）、无上者、调御丈夫（anuttaro purisadammasārathi）、天人导师（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。’他自己以证智证知这个有诸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行（brahmacariya）。能够见到这样的阿罗汉，真是很好。”于是娑罗村的婆罗门居士们来到世尊之处；到了之后，有些礼敬世尊之后坐在一旁，有些与世尊互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后坐在一旁，有些向世尊合掌之后坐在一旁，有些在世尊面前说出自己的名与姓之后坐在一旁，有些默然坐在一旁。
九十三、世尊对坐在一旁的娑罗村的婆罗门居士们这样说——“居士们，你们可有哪一位可意的导师，是你们已对他获得了有理由的信（ākāravatī saddhā）的？”“尊者，我们没有哪一位可意的导师，是我们已对他获得了有理由的信的。”“居士们，你们既得不到可意的导师，就应当受持这无误法（apaṇṇaka dhamma）而行。居士们，因为无误法被受取、受持时，它将为你们带来长久的利益与安乐。居士们，什么是无误法呢？
九十四、“居士们，有一些沙门、婆罗门是这样说、这样见的——‘没有布施，没有供养（yiṭṭha），没有祭祀（huta）；没有善作、恶作之业的果与异熟（vipāka）；没有此世，没有他世；没有母，没有父；没有化生的众生（opapātika）；世间没有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。’居士们，与那些沙门、婆罗门正相对，有一些沙门、婆罗门是说直接相反之论者。他们这样说——‘有布施，有供养，有祭祀；有善作、恶作之业的果与异熟；有此世，有他世；有母，有父；有化生的众生；世间有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。’居士们，你们认为怎样——‘这些沙门、婆罗门岂不是彼此说直接相反之论者吗？’”“是的，尊者。”
九十五、“居士们，此中，那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门——‘没有布施，没有供养……乃至……自己以证智证知此世与他世之后加以宣说’——对他们来说，这是可期待的——他们将回避身善行、语善行、意善行这三种善法，而受持身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法而行。这是什么缘故呢？因为那些沙门、婆罗门尊师看不见不善法的过患、低劣、杂染，[以及]善法于出离中的功德、净白之分。他世确实存在，而他却有‘没有他世’之见，那就是他的邪见。他世确实存在，而他却思惟‘没有他世’，那就是他的邪思惟。他世确实存在，而他却说‘没有他世’之语，那就是他的邪语。他世确实存在，而他却说‘没有他世’，他便与那些了知他世的阿罗汉们相违逆。他世确实存在，而他却使他人信受‘没有他世’，那就是他的非正法之劝信。并且他以那非正法之劝信而自赞、毁他。如是，他先前就已断了善戒性，现起了恶戒性——以及这邪见、邪思惟、邪语、与圣者的相违逆、非正法之劝信、自赞、毁他。如是，他的这些众多恶不善法，以邪见为缘而生起。
“居士们，此中，有智之人这样思察：‘倘若没有他世，那么这位人士身坏之后，将使自身平安；倘若有他世，那么这位人士身坏命终之后，将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。就算没有他世，就算那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，然而这位人士就在现法中为诸有智者所呵责——[说他是]恶戒的人、邪见者、虚无论者。’而倘若确实有他世，那么这位人士在两方面都是失败之掷（kaliggaha）：既在于他就在现法中为诸有智者所呵责，也在于他身坏命终之后将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。如是，这无误法被他错误地受取、受持，[只]遍及一边而住，舍弃了善的处所。
九十六、“居士们，此中，那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门——‘有布施……乃至……自己以证智证知此世与他世之后加以宣说’——对他们来说，这是可期待的——他们将回避身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，而受持身善行、语善行、意善行这三种善法而行。这是什么缘故呢？因为那些沙门、婆罗门尊师看见了不善法的过患、低劣、杂染，[以及]善法于出离中的功德、净白之分。他世确实存在，而他有‘有他世’之见，那就是他的正见。他世确实存在，而他思惟‘有他世’，那就是他的正思惟。他世确实存在，而他说‘有他世’之语，那就是他的正语。他世确实存在，而他说‘有他世’，他便不与那些了知他世的阿罗汉们相违逆。他世确实存在，而他使他人信受‘有他世’，那就是他的正法之劝信。并且他不以那正法之劝信而自赞，也不毁他。如是，他先前就已断了恶戒性，现起了善戒性——以及这正见、正思惟、正语、与圣者的不相违逆、正法之劝信、不自赞、不毁他。如是，他的这些众多善法，以正见为缘而生起。
“居士们，此中，有智之人这样思察：‘倘若有他世，那么这位人士身坏命终之后，将投生于善趣、天界。就算没有他世，就算那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，然而这位人士就在现法中为诸有智者所称赞——[说他是]具戒的人、正见者、有论者。’而倘若确实有他世，那么这位人士在两方面都是得胜之掷（kaṭaggaha）：既在于他就在现法中为诸有智者所称赞，也在于他身坏命终之后将投生于善趣、天界。如是，这无误法被他正确地受取、受持，遍及两边而住，舍弃了不善的处所。
九十七、“居士们，有一些沙门、婆罗门是这样说、这样见的——‘作者与令作者，切割者与令切割者，折磨者与令折磨者，使忧愁者与令使忧愁者，使疲惫者与令使疲惫者，使战栗者与令使战栗者，杀害生命者，取不与取者，破门入室者，掠夺者，行劫独户者，拦路伏击者，与他人之妻苟合者，说虚妄语者——[这样]作时，恶并没有被造作。即使有人以边缘锋利如剃刀的轮，把这大地上的众生做成一团肉、一堆肉，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河南岸前行，杀害、令杀害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不会由此而有福，不会有福的临至。以布施、调御、自制、说真实语，没有福，也不会有福的临至。’居士们，与那些沙门、婆罗门正相对，有一些沙门、婆罗门是说直接相反之论者，他们这样说——‘作者与令作者，切割者与令切割者，折磨者与令折磨者，使忧愁者与令使忧愁者，使疲惫者与令使疲惫者，使战栗者与令使战栗者，杀害生命者，取不与取者，破门入室者，掠夺者，行劫独户者，拦路伏击者，与他人之妻苟合者，说虚妄语者——[这样]作时，恶被造作了。即使有人以边缘锋利如剃刀的轮，把这大地上的众生做成一团肉、一堆肉，也会由此而有恶，会有恶的临至。即使有人沿着恒河南岸前行，杀害、令杀害，切割、令切割，折磨、令折磨，也会由此而有恶，会有恶的临至。即使有人沿着恒河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也会由此而有福，会有福的临至。以布施、调御、自制、说真实语，有福，也会有福的临至。’居士们，你们认为怎样，这些沙门、婆罗门岂不是彼此说直接相反之论者吗？”“是的，尊者。”
九十八、“居士们，此中，那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门——‘作者与令作者，切割者与令切割者，折磨者与令折磨者，使忧愁者与令使忧愁者，使疲惫者与令使疲惫者，使战栗者与令使战栗者，杀害生命者，取不与取者，破门入室者，掠夺者，行劫独户者，拦路伏击者，与他人之妻苟合者，说虚妄语者——[这样]作时，恶并没有被造作。即使有人以边缘锋利如剃刀的轮，把这大地上的众生做成一团肉、一堆肉，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河南岸前行，杀害、令杀害……乃至……以布施、调御、自制、说真实语，没有福，也不会有福的临至’——对他们来说，这是可期待的——他们将回避身善行、语善行、意善行这三种善法，而受持身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法而行。这是什么缘故呢？因为那些沙门、婆罗门尊师看不见不善法的过患、低劣、杂染，[以及]善法于出离中的功德、净白之分。作确实存在，而他却有‘没有作’之见，那就是他的邪见。作确实存在，而他却思惟‘没有作’，那就是他的邪思惟。作确实存在，而他却说‘没有作’之语，那就是他的邪语。作确实存在，而他却说‘没有作’，他便与那些是有作论者的阿罗汉们相违逆。作确实存在，而他却使他人信受‘没有作’，那就是他的非正法之劝信。并且他以那非正法之劝信而自赞、毁他。如是，他先前就已断了善戒性，现起了恶戒性——以及这邪见、邪思惟、邪语、与圣者的相违逆、非正法之劝信、自赞、毁他。如是，他的这些众多恶不善法，以邪见为缘而生起。
“居士们，此中，有智之人这样思察：‘倘若没有作，那么这位人士身坏之后，将使自身平安；倘若有作，那么这位人士身坏命终之后，将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。就算没有作，就算那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，然而这位人士就在现法中为诸有智者所呵责——[说他是]恶戒的人、邪见者、无作论者。’而倘若确实有作，那么这位人士在两方面都是失败之掷：既在于他就在现法中为诸有智者所呵责，也在于他身坏命终之后将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。如是，这无误法被他错误地受取、受持，[只]遍及一边而住，舍弃了善的处所。
九十九、“居士们，此中，那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门——‘作者与令作者，切割者与令切割者，折磨者与令折磨者，使忧愁者与令使忧愁者，使疲惫者与令使疲惫者，使战栗者与令使战栗者，杀害生命者，取不与取者，破门入室者，掠夺者，行劫独户者，拦路伏击者，与他人之妻苟合者，说虚妄语者——[这样]作时，恶被造作了。即使有人以边缘锋利如剃刀的轮，把这大地上的众生做成一团肉、一堆肉，也会由此而有恶，会有恶的临至。即使有人沿着恒河南岸前行，杀害、令杀害，切割、令切割，折磨、令折磨，也会由此而有恶，会有恶的临至。即使有人沿着恒河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也会由此而有福，会有福的临至。以布施、调御、自制、说真实语，有福，也会有福的临至’——对他们来说，这是可期待的——他们将回避身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，而受持身善行、语善行、意善行这三种善法而行。这是什么缘故呢？因为那些沙门、婆罗门尊师看见了不善法的过患、低劣、杂染，[以及]善法于出离中的功德、净白之分。作确实存在，而他有‘有作’之见，那就是他的正见。作确实存在，而他思惟‘有作’，那就是他的正思惟。作确实存在，而他说‘有作’之语，那就是他的正语。作确实存在，而他说‘有作’，他便不与那些是有作论者的阿罗汉们相违逆。作确实存在，而他使他人信受‘有作’，那就是他的正法之劝信。并且他不以那正法之劝信而自赞，也不毁他。如是，他先前就已断了恶戒性，现起了善戒性——以及这正见、正思惟、正语、与圣者的不相违逆、正法之劝信、不自赞、不毁他。如是，他的这些众多善法，以正见为缘而生起。
“居士们，此中，有智之人这样思察：‘倘若有作，那么这位人士身坏命终之后，将投生于善趣、天界。就算没有作，就算那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，然而这位人士就在现法中为诸有智者所称赞——[说他是]具戒的人、正见者、有作论者。’而倘若确实有作，那么这位人士在两方面都是得胜之掷：既在于他就在现法中为诸有智者所称赞，也在于他身坏命终之后将投生于善趣、天界。如是，这无误法被他正确地受取、受持，遍及两边而住，舍弃了不善的处所。
一〇〇、“居士们，有一些沙门、婆罗门是这样说、这样见的——‘诸众生的杂染没有因（hetu）、没有缘（paccaya），诸众生无因无缘而杂染；诸众生的清净没有因、没有缘，诸众生无因无缘而清净。没有力，没有精进，没有人的力量，没有人的努力；一切众生、一切生命、一切生物、一切命者都无自主、无力、无精进，由命运、际遇与本性而转变，唯在六生类（chaḷābhijāti）中感受苦乐。’居士们，与那些沙门、婆罗门正相对，有一些沙门、婆罗门是说直接相反之论者。他们这样说——‘诸众生的杂染有因、有缘，诸众生有因有缘而杂染；诸众生的清净有因、有缘，诸众生有因有缘而清净。有力，有精进，有人的力量，有人的努力；并非一切众生、一切生命、一切生物、一切命者都无自主、无力、无精进，由命运、际遇与本性而转变，唯在六生类中感受苦乐。’居士们，你们认为怎样，这些沙门、婆罗门岂不是彼此说直接相反之论者吗？”“是的，尊者。”
一〇一、“居士们，此中，那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门——‘诸众生的杂染没有因、没有缘，诸众生无因无缘而杂染；诸众生的清净没有因、没有缘，诸众生无因无缘而清净。没有力，没有精进，没有人的力量，没有人的努力；一切众生、一切生命、一切生物、一切命者都无自主、无力、无精进，由命运、际遇与本性而转变，唯在六生类中感受苦乐’——对他们来说，这是可期待的——他们将回避身善行、语善行、意善行这三种善法，而受持身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法而行。这是什么缘故呢？因为那些沙门、婆罗门尊师看不见不善法的过患、低劣、杂染，[以及]善法于出离中的功德、净白之分。因确实存在，而他却有‘没有因’之见，那就是他的邪见。因确实存在，而他却思惟‘没有因’，那就是他的邪思惟。因确实存在，而他却说‘没有因’之语，那就是他的邪语。因确实存在，而他却说‘没有因’，他便与那些是有因论者的阿罗汉们相违逆。因确实存在，而他却使他人信受‘没有因’，那就是他的非正法之劝信。并且他以那非正法之劝信而自赞、毁他。如是，他先前就已断了善戒性，现起了恶戒性——以及这邪见、邪思惟、邪语、与圣者的相违逆、非正法之劝信、自赞、毁他。如是，他的这些众多恶不善法，以邪见为缘而生起。
“居士们，此中，有智之人这样思察：‘倘若没有因，那么这位人士身坏命终之后，将使自身平安；倘若有因，那么这位人士身坏命终之后，将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。就算没有因，就算那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，然而这位人士就在现法中为诸有智者所呵责——[说他是]恶戒的人、邪见者、无因论者。’而倘若确实有因，那么这位人士在两方面都是失败之掷：既在于他就在现法中为诸有智者所呵责，也在于他身坏命终之后将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。如是，这无误法被他错误地受取、受持，[只]遍及一边而住，舍弃了善的处所。
一〇二、“居士们，此中，那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门——‘诸众生的杂染有因、有缘，诸众生有因有缘而杂染；诸众生的清净有因、有缘，诸众生有因有缘而清净。有力，有精进，有人的力量，有人的努力；并非一切众生、一切生命、一切生物、一切命者都无自主、无力、无精进，由命运、际遇与本性而转变，唯在六生类中感受苦乐’——对他们来说，这是可期待的——他们将回避身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，而受持身善行、语善行、意善行这三种善法而行。这是什么缘故呢？因为那些沙门、婆罗门尊师看见了不善法的过患、低劣、杂染，[以及]善法于出离中的功德、净白之分。因确实存在，而他有‘有因’之见，那就是他的正见。因确实存在，而他思惟‘有因’，那就是他的正思惟。因确实存在，而他说‘有因’之语，那就是他的正语。因确实存在，而他说‘有因’，他便不与那些是有因论者的阿罗汉们相违逆。因确实存在，而他使他人信受‘有因’，那就是他的正法之劝信。并且他不以那正法之劝信而自赞，也不毁他。如是，他先前就已断了恶戒性，现起了善戒性——以及这正见、正思惟、正语、与圣者的不相违逆、正法之劝信、不自赞、不毁他。如是，他的这些众多善法，以正见为缘而生起。
“居士们，此中，有智之人这样思察：‘倘若有因，那么这位人士身坏命终之后，将投生于善趣、天界。就算没有因，就算那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，然而这位人士就在现法中为诸有智者所称赞——[说他是]具戒的人、正见者、有因论者。’而倘若有因，那么这位人士在两方面都是得胜之掷：既在于他就在现法中为诸有智者所称赞，也在于他身坏命终之后将投生于善趣、天界。如是，这无误法被他正确地受取、受持，遍及两边而住，舍弃了不善的处所。
一〇三、“居士们，有一些沙门、婆罗门是这样说、这样见的——‘完全没有诸无色[界]（āruppā）。’居士们，与那些沙门、婆罗门正相对，有一些沙门、婆罗门是说直接相反之论者。他们这样说——‘完全有诸无色[界]。’居士们，你们认为怎样，这些沙门、婆罗门岂不是彼此说直接相反之论者吗？”“是的，尊者。”“居士们，此中，有智之人这样思察：‘那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全没有诸无色[界]”——这是我所未见的；而那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全有诸无色[界]”——这是我所未知的。而我若不知、不见，却一向执取而宣称：“唯此是真实，余者虚妄”，这对我是不恰当的。那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全没有诸无色[界]”——倘若那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，这是有处、有机会的：凡那些有色的、意所成的天，我投生到那里，将是无误的。而那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全有诸无色[界]”——倘若那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，这是有处、有机会的：凡那些无色的、想所成的天，我投生到那里，将是无误的。确实可见，以色为因而有执杖、执刀、争吵、争执、诤论、尔汝相斥、离间语、妄语；而在无色中，这一切完全没有。’他如是省思之后，便为了唯对诸色的厌离、离贪、灭而行道。
一〇四、“居士们，有一些沙门、婆罗门是这样说、这样见的——‘完全没有有之灭（bhavanirodha）。’居士们，与那些沙门、婆罗门正相对，有一些沙门、婆罗门是说直接相反之论者。他们这样说——‘完全有有之灭。’居士们，你们认为怎样，这些沙门、婆罗门岂不是彼此说直接相反之论者吗？”“是的，尊者。”“居士们，此中，有智之人这样思察：‘那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全没有有之灭”——这是我所未见的；而那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全有有之灭”——这是我所未知的。而我若不知、不见，却一向执取而宣称：“唯此是真实，余者虚妄”，这对我是不恰当的。那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全没有有之灭”——倘若那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，这是有处、有机会的：凡那些无色的、想所成的天，我投生到那里，将是无误的。而那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全有有之灭”——倘若那些沙门、婆罗门尊师的话是真实的，这是有处、有机会的：我将就在现法中般涅槃。那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全没有有之灭”——他们的这见近于贪染，近于结缚，近于欢喜，近于耽著，近于取。而那些是这样说、这样见的沙门、婆罗门尊师——“完全有有之灭”——他们的这见近于无贪染，近于无结缚，近于无欢喜，近于无耽著，近于无取。’他如是省思之后，便为了唯对诸有的厌离、离贪、灭而行道。
一〇五、“居士们，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？居士们，在此，有一类人是自苦者，从事自我折磨之行。居士们，在此，有一类人是苦他者，从事折磨他人之行。居士们，在此，有一类人既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行。居士们，在此，有一类人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。
一〇六、“居士们，什么样的人是自苦者、从事自我折磨之行呢？居士们，在此，有一类人是裸行者，行为无拘，舔手[而食]……乃至……他就这样住于修习种种炙烤、逼迫身体之行。居士们，这称为自苦者、从事自我折磨之行的人。
“居士们，什么样的人是苦他者、从事折磨他人之行呢？居士们，在此，有一类人是屠羊者、屠猪者……乃至……以及其他凡作残酷行业者。居士们，这称为苦他者、从事折磨他人之行的人。
“居士们，什么样的人既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行呢？居士们，在此，有一类人或是已灌顶的刹帝利王……乃至……他们也受刑杖胁迫、受怖畏胁迫，泪流满面地哭泣着做准备工作。居士们，这称为既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行的人。
“居士们，什么样的人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行——他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住呢？居士们，于此，如来出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者……乃至……他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅；寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，第二禅……乃至……第三禅……成就并住于第四禅。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣……乃至……了知众生随业而去。当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’居士们，这称为既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行的人。他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。”
这样说时，娑罗村的婆罗门居士们对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我们皈依（saraṇa）那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我们为优婆塞（upāsaka），从今日起，终生皈依。”
《无误经》终，[《居士品》中之]第十[经]。
《居士品》终，第一[品]。
其摄颂——
干达罗迦、八城与有学，波多利耶，又耆婆·童子医；
优波离之调伏、持狗行者、无畏，多受、无误为第十。