十、诃责魔经
五〇六、如是我闻——一时，具寿大目犍连（Mahāmoggallāna）住在跋伽（Bhaggā）[国]中，鳄鱼山（Susumāragira）贝萨迦罗林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。而那时，具寿大目犍连正在露地经行。而那时，魔波旬（māro pāpimā）已入具寿大目犍连的腹中，钻进了肠腹（koṭṭha）之内。于是具寿大目犍连[心想]——“我的腹怎么这样沉重，像是很沉重似的？我想是[如]装满了豆吧。”于是具寿大目犍连从经行[道]下来，进入住处，坐在设好的座位上。坐下之后，具寿大目犍连独自如理作意。具寿大目犍连[便]看见了已入腹中、钻进肠腹之内的魔波旬；看见之后，他对魔波旬这样说——“出来吧，波旬；出来吧，波旬！不要恼害如来，不要[恼害]如来的弟子。不要让这[事]长夜为你带来不利与苦。”于是魔波旬[心想]——“这位沙门是不知、不见[我]才这样说的——‘出来吧，波旬；出来吧，波旬！不要恼害如来，不要[恼害]如来的弟子。不要让这[事]长夜为你带来不利与苦。’就连他的导师也不能这么快就知道我，这位弟子又怎么会知道我呢？”于是具寿大目犍连对魔波旬这样说——“波旬，我连这[念头]也知道你[有]，你不要以为‘他不知道我’。波旬，你就是魔；因为，波旬，你有这样的[念头]——‘这位沙门是不知、不见[我]才这样说的——出来吧，波旬；出来吧，波旬！不要恼害如来，不要[恼害]如来的弟子。不要让这[事]长夜为你带来不利与苦。就连他的导师也不能这么快就知道我，这位弟子又怎么会知道我呢？’”
于是魔波旬[心想]——“这位沙门是知、是见[我]才这样说的——‘出来吧，波旬；出来吧，波旬！不要恼害如来，不要[恼害]如来的弟子。不要让这[事]长夜为你带来不利与苦。’”于是魔波旬从具寿大目犍连的口中出来，站在门闩（aggaḷa）外侧。
五〇七、具寿大目犍连看见了站在门闩外侧的魔波旬；看见之后，他对魔波旬这样说——“波旬，我在这里也看见你；你不要以为‘他没看见我’。波旬，你就站在那门闩外侧。波旬，从前我曾是名为杜西（Dūsī）的魔，我有一个姊妹名叫迦利（Kāḷī）。你是她的儿子，所以你曾是我的外甥。而那时，波旬，拘留孙（Kakusandha）世尊、阿罗汉、正等正觉者出现于世间。而波旬，拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者有名为维杜拉与僧耆婆（Vidhura, Sañjīva）的一对弟子，是最上的贤善一对。而波旬，凡是拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者的诸弟子，其中没有一位在说法上与具寿维杜拉相等相似。波旬，正是由这个缘故，具寿维杜拉才生起了『维杜拉』这个称号。
“而波旬，具寿僧耆婆无论去到林野、去到树下、去到空屋，都毫不费力地成就想受灭（saññāvedayitanirodha）。波旬，从前有一次，具寿僧耆婆在某棵树下成就想受灭而坐着。波旬，牧牛人、牧畜人、耕田人、行路人看见了具寿僧耆婆在某棵树下成就想受灭而坐着；看见之后，他们[心想]——‘诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！这位沙门就这样坐着死了！来吧，我们把他烧掉。’波旬，于是那些牧牛人、牧畜人、耕田人、行路人便聚集了草、木柴与牛粪，堆在具寿僧耆婆的身上，放了火便走了。波旬，而具寿僧耆婆过了那一夜之后，从那等至出定，抖了抖衣，在上午着[下]衣，取了钵与衣，入村乞食。波旬，那些牧牛人、牧畜人、耕田人、行路人看见了具寿僧耆婆正在行乞食；看见之后，他们[心想]——‘诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！这位沙门就这样坐着死了，如今又活过来了！’波旬，正是由这个缘故，具寿僧耆婆才生起了『僧耆婆』这个称号。
五〇八、“波旬，于是杜西魔[心想]——‘我完全不知道这些持戒、具善法的比丘们的来处或去处。我何不附身于诸婆罗门居士呢——来吧，你们去骂詈、诽谤、恼怒、恼害那些持戒、具善法的比丘。他们被你们骂詈、诽谤、恼怒、恼害时，或许会有心的变异，那样杜西魔便得到可乘之机了。’波旬，于是杜西魔便附身于诸婆罗门居士——‘来吧，你们去骂詈、诽谤、恼怒、恼害那些持戒、具善法的比丘。他们被你们骂詈、诽谤、恼怒、恼害时，或许会有心的变异，那样杜西魔便得到可乘之机了。’
“波旬，于是那些被杜西魔所附身的婆罗门居士便骂詈、诽谤、恼怒、恼害那些持戒、具善法的比丘——‘这些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈，他们说“我们是修禅者、我们是修禅者”，却垂着肩、低着头、软弱无力地在那里思虑、极思虑、遍思虑、离思虑。就如同鸮（ulūka）在树枝上觅鼠时[那样]思虑、极思虑、遍思虑、离思虑；正是如此——这些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈，他们说“我们是修禅者、我们是修禅者”，却垂着肩、低着头、软弱无力地在那里思虑、极思虑、遍思虑、离思虑。又如同野干（kotthu）在河岸上觅鱼时[那样]思虑、极思虑、遍思虑、离思虑；正是如此——这些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈，他们说“我们是修禅者、我们是修禅者”，却垂着肩、低着头、软弱无力地在那里思虑、极思虑、遍思虑、离思虑。又如同猫在屋缝、粪沟、垃圾场旁觅鼠时[那样]思虑、极思虑、遍思虑、离思虑；正是如此——这些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈，他们说“我们是修禅者、我们是修禅者”，却垂着肩、低着头、软弱无力地在那里思虑、极思虑、遍思虑、离思虑。又如同断了驮的驴子在屋缝、粪沟、垃圾场旁[那样]思虑、极思虑、遍思虑、离思虑；正是如此——这些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈，他们说“我们是修禅者、我们是修禅者”，却垂着肩、低着头、软弱无力地在那里思虑、极思虑、遍思虑、离思虑。’
“而波旬，那时命终的那些人，多分身坏命终之后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
五〇九、“波旬，于是拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者召唤诸比丘——‘诸比丘，诸婆罗门居士已被杜西魔所附身——来吧，你们去骂詈、诽谤、恼怒、恼害那些持戒、具善法的比丘；他们被你们骂詈、诽谤、恼怒、恼害时，或许会有心的变异，那样杜西魔便得到可乘之机了。来吧，诸比丘，你们要以与慈（mettā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。以与悲（karuṇā）俱的心……乃至……以与喜（muditā）俱的心……乃至……以与舍（upekkhā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。’
“波旬，于是那些比丘被拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者这样教诫、这样教导之后，无论去到林野、去到树下、去到空屋，都以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。
五一〇、“波旬，于是杜西魔[心想]——‘我纵然这样做，也完全不知道这些持戒、具善法的比丘们的来处或去处。我何不附身于诸婆罗门居士呢——来吧，你们去恭敬、尊重、崇敬、供养那些持戒、具善法的比丘。他们被你们恭敬、尊重、崇敬、供养时，或许会有心的变异，那样杜西魔便得到可乘之机了。’波旬，于是杜西魔便附身于诸婆罗门居士——‘来吧，你们去恭敬、尊重、崇敬、供养那些持戒、具善法的比丘。他们被你们恭敬、尊重、崇敬、供养时，或许会有心的变异，那样杜西魔便得到可乘之机了。’波旬，于是那些被杜西魔所附身的婆罗门居士便恭敬、尊重、崇敬、供养那些持戒、具善法的比丘。
“而波旬，那时命终的那些人，多分身坏命终之后，生于善趣天界。
五一一、“波旬，于是拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者召唤诸比丘——‘诸比丘，诸婆罗门居士已被杜西魔所附身——来吧，你们去恭敬、尊重、崇敬、供养那些持戒、具善法的比丘；他们被你们恭敬、尊重、崇敬、供养时，或许会有心的变异，那样杜西魔便得到可乘之机了。来吧，诸比丘，你们要于身随观不净而住，于食有厌逆想，于一切世间有不乐想，于一切行随观无常。’
“波旬，于是那些比丘被拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者这样教诫、这样教导之后，无论去到林野、去到树下、去到空屋，都于身随观不净而住，于食有厌逆想，于一切世间有不乐想，于一切行随观无常。
五一二、“波旬，于是拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者在上午着[下]衣，取了钵与衣，以具寿维杜拉为随行沙门（pacchāsamaṇa），入村乞食。波旬，于是杜西魔附身于某个童子，取了一块石子（sakkhara），打了具寿维杜拉的头一下，把[他的]头打破了。波旬，于是具寿维杜拉头破血流，[仍]紧紧跟随在拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者的身后。波旬，于是拘留孙世尊、阿罗汉、正等正觉者以象顾（nāgāpalokita）回望——‘这个杜西魔实在不知分量。’而波旬，就在这一回望的同时，杜西魔便从那处所死没，生于大地狱（mahāniraya）中。
“而波旬，那大地狱有三个名称——也名『六触处的』，也名『刺所击的』，也名『各别受的』。波旬，于是诸地狱卒（nirayapāla）来到我身边，对我这样说——‘尊驾，当刺与刺在[你]心中相遇时，那时你就该知道——“我在地狱中被煎煮已一千年了。”’波旬，我在那大地狱中被煎煮了许多年、许多百年、许多千年。我在那同一大地狱的增盛[地狱]（ussada）中被煎煮了一万年，领受着名为『出起』（vuṭṭhānima）的受。波旬，我那时有这样的身，就像人的[身]；有这样的头，就像鱼的[头]。
五一三、
“那是怎样的地狱呢——杜西曾在那里被煎煮，
[因他]冒犯了弟子维杜拉与婆罗门拘留孙。
“有百支铁刺（ayosaṅku），一切[皆]各别受；
那正是这样的地狱——杜西曾在那里被煎煮，
[因他]冒犯了弟子维杜拉与婆罗门拘留孙。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了这样的比丘，你将遭受苦。
“于湖（sara）中央矗立着住立一劫的诸天宫（vimāna），
[其]色如琉璃（veḷuriya），光彩夺目，具焰、光耀；
诸天女（accharā）在那里起舞，众多而有种种色。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了这样的比丘，你将遭受苦。
“凡受佛陀之催促（codita）、在僧团注视之下，
[那]比丘以脚拇指震动了鹿子母讲堂（Migāramātupāsāda）。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了这样的比丘，你将遭受苦。
“凡以脚拇指震动了最胜殿（Vejayanta）、
为神通力所支持而使诸天神悚惧者。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了这样的比丘，你将遭受苦。
“凡在最胜殿中遍问帝释（Sakka）者——
‘婆娑婆（Vāsava）啊，你可也知道渴爱灭尽[之]诸解脱？’
帝释便就所问的问题如实地为他解答。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了这样的比丘，你将遭受苦。
“凡在善法堂（Sudhammā sabhā）近旁遍问梵天者——
‘贤友，你今日也还有那个见吗——即你从前所有的那个见？
你可见到那于梵天界中超越[一切]而光耀者？’
“梵天便如实地、依次第为他解答——
‘尊驾，我已无那个见了——即我从前所有的那个见。
“我见到那于梵天界中超越[一切]而光耀者；
那么我今日怎能说“我是常的、永恒的”呢？’
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了这样的比丘，你将遭受苦。
“凡以解脱触及了大须弥（Mahāmeru）之顶、
[触及了]林、东毗提诃[诸人之洲]，以及诸卧地之人者。
“凡了知此[事]者，[那]比丘是佛陀的弟子；
黑[者]啊，冒犯了这样的比丘，你将遭受苦。
“火实不思量：‘我要烧这愚人’；
而愚人（bāla）冒犯了那燃烧的火，便被[它]所烧。
“魔啊，正是如此——你冒犯了那位如来，
便将自烧己身，如愚人触火一般。
“魔冒犯了那位如来，[便]生了非福；
波旬啊，你难道以为‘我的恶不会有异熟’吗？
“终结者（antaka）啊，作[恶]者的恶会长夜积集；
魔啊，你当厌离佛陀，不要对诸比丘怀[害]望。
“比丘就这样在贝萨迦罗林中诃责了魔；
于是那忧恼的夜叉（yakkha），便就在那里隐没了。”
《诃责魔经》第十终。
《小双品》第五终。
其摄颂[如下]——
《娑罗村[经]》（Sāleyya）、《毗兰若[经]》（Verañja），与二「满足」[经]（duve ca tuṭṭhi，即大、小《智解经》），以及《小法受[经]》与《大法受[经]》（cūḷamahādhammasamādāna）；
《审察者[经]》（Vīmaṃsaka）、《憍赏弥[经]》（Kosambī）与「婆罗门」（brāhmaṇa，即《梵天邀请经》），《杜西与魔》[经]第十——[此即本]品。
《娑罗村品》第五终。
这是诸品的摄颂——
《根本法门》[品]以及最上的《狮子吼》[品]；
《锯[喻]》[品]以及《牛角[娑罗林]》[品]，与《娑罗村》[品]——此[即]五[品]。
《根本五十[经]》[至此]圆满。