九、梵天邀请经
五〇一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，有一次我住在郁伽罗（Ukkaṭṭhā）吉祥林（Subhagavana）的娑罗王树（sālarāja）下。诸比丘，那时婆迦梵天（Baka Brahmā）生起了这样的恶见执（pāpakaṃ diṭṭhigataṃ）——‘此是常，此是恒，此是永恒，此是完整，此是不消逝之法；因为此[处]不生、不老、不死、不消逝、不再生，而从此之外更无其他更上的出离。’诸比丘，于是我以心了知了婆迦梵天心中的思量，便犹如有力之人伸出弯曲的臂、或弯回伸出的臂那样，从郁伽罗吉祥林的娑罗王树下隐没，出现在那个梵天界中。诸比丘，婆迦梵天远远地就看见我走来；看见之后，他对我这样说——‘来吧，尊驾（mārisa），善来，尊驾！尊驾，你隔了这么久才作成这来到此处的机缘。尊驾，此是常，此是恒，此是永恒，此是完整，此是不消逝之法；因为此[处]不生、不老、不死、不消逝、不再生。而从此之外更无其他更上的出离。’
诸比丘，这样说了之后，我对婆迦梵天这样说——‘诸位，婆迦梵天实在是陷入了无明啊！诸位，婆迦梵天实在是陷入了无明啊！因为他竟把明明是无常的说成是常，把明明是不恒的说成是恒，把明明是不永恒的说成是永恒，把明明是不完整的说成是完整，把明明是消逝之法的说成是不消逝之法；而在那会生、会老、会死、会消逝、会再生之处，他竟要说——“此[处]不生、不老、不死、不消逝、不再生”；而更上的其他出离明明存在，他竟要说“更无其他更上的出离”。’
五〇二、“诸比丘，那时魔波旬（māro pāpimā）附身于某位梵众天（brahmapārisajja）[天子]，对我这样说——‘比丘，比丘！不要冒犯他，不要冒犯他；因为，比丘，这一位是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父。比丘，在你之前，世间曾有些沙门婆罗门是厌恶地者、厌离地者，是厌恶水者、厌离水者，是厌恶火者、厌离火者，是厌恶风者、厌离风者，是厌恶有情者、厌离有情者，是厌恶诸天者、厌离诸天者，是厌恶生主者、厌离生主者，是厌恶梵天者、厌离梵天者——他们身坏命绝之后，安立于低劣的身中。比丘，而在你之前，世间也曾有些沙门婆罗门是赞叹地者、欢喜地者，是赞叹水者、欢喜水者，是赞叹火者、欢喜火者，是赞叹风者、欢喜风者，是赞叹有情者、欢喜有情者，是赞叹诸天者、欢喜诸天者，是赞叹生主者、欢喜生主者，是赞叹梵天者、欢喜梵天者——他们身坏命绝之后，安立于殊胜的身中。比丘，因此我这样对你说——“来吧，尊驾，正是梵天对你所说的，你就那样去做，不要越过梵天的话。”比丘，如果你越过梵天的话，那就如同有人用棍棒把迎面而来的吉祥（sirī）推开一般；比丘，又如同有人正坠落于无底深坑（narakappapāta）而双手双脚都抓不着、踏不着大地一般——比丘，你的下场正与此相当。“来吧，尊驾，正是梵天对你所说的，你就那样去做，不要越过梵天的话。比丘，难道你没有看见梵众（brahmaparisā）已会聚在此吗？”’诸比丘，魔波旬就这样把我引向梵众。
“诸比丘，这样说了之后，我对魔波旬这样说——‘波旬，我确实认得你；你不要以为“他不认得我”。波旬，你就是魔（Māra）。波旬，凡那位梵天、那些梵众、那些梵众天，全都落在你的手中，全都落在你的支配之下。波旬，因为你有这样的[念头]——“愿这一位也落在我手中，愿这一位也落在我的支配之下。”可是，波旬，我既不落在你手中，也不落在你的支配之下。’
五〇三、“诸比丘，这样说了之后，婆迦梵天对我这样说——‘尊驾，我正是就那本来是常的而说“是常”，正是就那本来是恒的而说“是恒”，正是就那本来是永恒的而说“是永恒”，正是就那本来是完整的而说“是完整”，正是就那本来是不消逝之法的而说“是不消逝之法”；而在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我正是就它而说——“此[处]不生、不老、不死、不消逝、不再生。”而更上的其他出离本来并不存在，我[才]说“更无其他更上的出离”。比丘，在你之前，世间曾有些沙门婆罗门，你的全寿有多长，他们的苦行业就有那么长。他们本该这样知道——“更上的其他出离若是存在，[便说]更有其他更上的出离；更上的其他出离若是不存在，[便说]更无其他更上的出离。”比丘，因此我这样对你说——“你既不会见到更上的其他出离，反而只会成为疲劳与恼害（vighāta）的分有者。比丘，如果你耽著于地，你就会成为依止我而卧者、住于我处所者，成为可被我随意处置、应被贬低者。如果你耽著于水……火……风……有情……诸天……生主……梵天，你就会成为依止我而卧者、住于我处所者，成为可被我随意处置、应被贬低者。”’
“‘梵天，我也这样知道——若我耽著于地，我就会成为依止你而卧者、住于你处所者，成为可被你随意处置、应被贬低者。“若我耽著于水……火……风……有情……诸天……生主……梵天，我就会成为依止你而卧者、住于你处所者，成为可被你随意处置、应被贬低者。”然而，梵天，我还了知你的去处（gati），也了知你的光辉（juti）——婆迦梵天有这样大的神通，婆迦梵天有这样大的威力，婆迦梵天有这样广大的威势。’
“‘尊驾，那么你是怎样了知我的去处、了知我的光辉——“婆迦梵天有这样大的神通，婆迦梵天有这样大的威力，婆迦梵天有这样广大的威势”的呢？
“‘日月运行所及之处，诸方因[其]光耀而照明，
那样大[的范围]便有千个世界，你的权势正通行于此中。
“‘你了知高下[众生]，也[了知]有贪与离贪者，
[了知]诸有情的此种状态与他种状态、[了知其]来处与去处。’
“‘梵天，我正是这样了知你的去处、了知你的光辉——“婆迦梵天有这样大的神通，婆迦梵天有这样大的威力，婆迦梵天有这样广大的威势。”
五〇四、“‘梵天，另有一身（kāya），那是你所不了知、所不见的；而我了知它、见它。梵天，有名为光音天（ābhassara）的一身，你就是从那里死没而生到此处来的。由于你在此处住得太久，那段念已经忘失，因此你不了知它、不见它；而我了知它、见它。梵天，就凭这一点，我在证知上也并不与你相等，又怎么会比你低下呢？其实我反而胜过你。梵天，另有名为遍净天（subhakiṇha）的一身、名为广果天（vehapphala）的一身、名为胜者天（abhibhū）的一身，那是你所不了知、所不见的；而我了知它、见它。梵天，就凭这一点，我在证知上也并不与你相等，又怎么会比你低下呢？其实我反而胜过你。梵天，我以地为地而证知了地之后，也证知了那以地之地性所不曾到达者（ananubhūtaṃ），[从此]我未曾到达地（nāpahosiṃ），未曾于地中到达，未曾从地而到达，未曾到达“地是我的”[之想]，也未曾称扬地。梵天，就凭这一点，我在证知上也并不与你相等，又怎么会比你低下呢？其实我反而胜过你。梵天，我以水……乃至……梵天，我以火……乃至……梵天，我以风……乃至……梵天，我以有情……乃至……梵天，我以诸天……乃至……梵天，我以生主……乃至……梵天，我以梵天……乃至……梵天，我以光音天……乃至……梵天，我以遍净天……乃至……梵天，我以广果天……乃至……梵天，我以胜者天……乃至……梵天，我以一切为一切而证知了一切之后，也证知了那以一切之一切性所不曾到达者，[从此]我未曾到达一切，未曾于一切中到达，未曾从一切而到达，未曾到达“一切是我的”[之想]，也未曾称扬一切。梵天，就凭这一点，我在证知上也并不与你相等，又怎么会比你低下呢？其实我反而胜过你。’
“‘尊驾，如果[有]以一切之一切性所不曾到达者，而你证知了它——但愿那[话]对你不至于只是空的、只是虚的啊！’
“‘“识（viññāṇa）无可显示、无边、遍处光明”——它是地以地性所不曾到达的，是水以水性所不曾到达的，是火以火性所不曾到达的，是风以风性所不曾到达的，是诸有情以有情性所不曾到达的，是诸天以天性所不曾到达的，是生主以生主性所不曾到达的，是诸梵天以梵天性所不曾到达的，是光音天诸天以光音天性所不曾到达的，是遍净天诸天以遍净天性所不曾到达的，是广果天诸天以广果天性所不曾到达的，是胜者天以胜者天性所不曾到达的，是一切以一切性所不曾到达的。’
“‘那么，尊驾，你且看着，我要隐没了。’‘那么，梵天，你就在我[面前]隐没吧，若是你能够的话。’诸比丘，于是婆迦梵天[心想]‘我要从沙门乔达摩[面前]隐没，我要从沙门乔达摩[面前]隐没’，却终究不能在我[面前]隐没。
“诸比丘，这样说了之后，我对婆迦梵天这样说——‘那么，梵天，我要在你[面前]隐没了。’‘那么，尊驾，你就在我[面前]隐没吧，若是你能够的话。’诸比丘，于是我作了这样一种神通的造作（iddhābhisaṅkhāra）——‘就让梵天、梵众与诸梵众天只听得到我的声音，而看不见我。’隐没之后，我说了这首偈颂——
“‘我正是见了有中的怖畏，也[见了]求非有者[仍在]有中；
我不曾称扬任何有，也不曾执取喜（nandi）。’
“诸比丘，于是梵天、梵众与诸梵众天都生起了稀有、未曾有之心——‘诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！沙门乔达摩有这样的大神通性、大威力性；我们此前从未见过、也未曾听说过另有哪位沙门或婆罗门像这位从释迦族（Sakya）出家的释迦子沙门乔达摩这样有大神通、有大威力。诸位，对于乐有、耽有、悦有的众生，他竟能连根拔除有！’
五〇五、“诸比丘，那时魔波旬附身于某位梵众天[天子]，对我这样说——‘尊驾，如果你这样了知，如果你这样觉悟了，就不要引导弟子，不要[引导]出家人；不要为弟子说法，不要[为]出家人[说法]；不要对弟子贪著，不要[对]出家人[贪著]。比丘，在你之前，世间曾有些沙门婆罗门自称是阿罗汉、正等正觉者。他们引导弟子、[引导]出家人，为弟子说法、[为]出家人[说法]，对弟子贪著、[对]出家人[贪著]；他们引导了弟子、[引导了]出家人，为弟子说了法、[为]出家人[说了法]，以贪著之心[向着]弟子、[向着]出家人之后，身坏命绝，安立于低劣的身中。比丘，而在你之前，世间也曾有些沙门婆罗门自称是阿罗汉、正等正觉者。他们不引导弟子、不[引导]出家人，不为弟子说法、不[为]出家人[说法]，不对弟子贪著、不[对]出家人[贪著]；他们不引导弟子、不[引导]出家人，不为弟子说法、不[为]出家人[说法]，不以贪著之心[向着]弟子、[向着]出家人之后，身坏命绝，安立于殊胜的身中。比丘，因此我这样对你说——来吧，尊驾，你就少事少务、专修现法乐住而住吧；尊驾，不宣说才是善，不要教诫他人。’
“诸比丘，这样说了之后，我对魔波旬这样说——‘波旬，我确实认得你，你不要以为“他不认得我”。波旬，你就是魔。波旬，你这样说并不是对我怀着利益之悲愍；波旬，你这样说是对我怀着不利益之悲愍。波旬，因为你有这样的[念头]——“凡沙门乔达摩为之说法者，他们都会越出我的境域。”可是，波旬，那些人本非正等正觉者，却自称“我们是正等正觉者”；而我，波旬，本就是正等正觉者，[才]自称“我是正等正觉者”。波旬，如来为诸弟子说法时也正是那样，波旬，如来不为诸弟子说法时也正是那样；波旬，如来引导诸弟子时也正是那样，波旬，如来不引导诸弟子时也正是那样。那是什么缘故呢？波旬，如来那些杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的诸漏，已被断除、根已断绝、已作成如断[顶]的多罗树[桩]（tālāvatthukatā）、已令成无有、未来是不生之法。波旬，犹如一棵被断了顶的多罗树不堪能再生长；波旬，正是如此——如来那些杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的诸漏，已被断除、根已断绝、已作成如断[顶]的多罗树[桩]、已令成无有、未来是不生之法。’
“正因如此，由于魔的不得答话（anālapanatā）、以及梵天的邀请（abhinimantanatā），所以这篇记说（veyyākaraṇa）的名称就正是‘梵天邀请’。”
《梵天邀请经》第九终。