六、大法受经
四七三、如是我闻：一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树（Jetavana）给孤独（Anāthapiṇḍika）园。世尊在那里对比丘们说——“诸比丘。”“大德。”那些比丘应诺了世尊。世尊这样说——“诸比丘，众生多分是这样的欲、这样的意愿、这样的意趣——‘啊，愿不可乐、不可爱、不可意的诸法衰减，可乐、可爱、可意的诸法增长！’诸比丘，而对那些这样的欲、这样的意愿、这样的意趣的众生，不可乐、不可爱、不可意的诸法[反而]增长，可乐、可爱、可意的诸法[反而]衰减。诸比丘，于此你们认为是什么因呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，诸比丘，你们听着，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺了世尊。世尊这样说——
四七四、“诸比丘，此中，无闻凡夫（assutavā puthujjano）不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士（sappurisa），不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他不了知应亲近的诸法，不了知不应亲近的诸法，不了知应依从的诸法，不了知不应依从的诸法。他既不了知应亲近的诸法、不了知不应亲近的诸法，不了知应依从的诸法、不了知不应依从的诸法，于是亲近不应亲近的诸法而不亲近应亲近的诸法，依从不应依从的诸法而不依从应依从的诸法。由于他亲近不应亲近的诸法而不亲近应亲近的诸法，依从不应依从的诸法而不依从应依从的诸法，不可乐、不可爱、不可意的诸法便增长，可乐、可爱、可意的诸法便衰减。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对无智者正是如此。
“而诸比丘，有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他了知应亲近的诸法，了知不应亲近的诸法，了知应依从的诸法，了知不应依从的诸法。他既了知应亲近的诸法、了知不应亲近的诸法，了知应依从的诸法、了知不应依从的诸法，于是不亲近不应亲近的诸法而亲近应亲近的诸法，不依从不应依从的诸法而依从应依从的诸法。由于他不亲近不应亲近的诸法而亲近应亲近的诸法，不依从不应依从的诸法而依从应依从的诸法，不可乐、不可爱、不可意的诸法便衰减，可乐、可爱、可意的诸法便增长。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对有智者正是如此。
四七五、“诸比丘，有这四种法受（dhammasamādāna）。是哪四种呢？诸比丘，有法受是现在苦而未来也是苦异熟的；诸比丘，有法受是现在乐而未来是苦异熟的；诸比丘，有法受是现在苦而未来是乐异熟的；诸比丘，有法受是现在乐而未来也是乐异熟的。
四七六、“诸比丘，此中，凡那法受是现在苦而未来也是苦异熟的，无智者、趣于无明者不如实了知它——‘这法受是现在苦而未来也是苦异熟的。’无智者、趣于无明者不如实了知它，便亲近它，不回避它。由于他亲近它、不回避它，不可乐、不可爱、不可意的诸法便增长，可乐、可爱、可意的诸法便衰减。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对无智者正是如此。
“诸比丘，此中，凡那法受是现在乐而未来是苦异熟的，无智者、趣于无明者不如实了知它——‘这法受是现在乐而未来是苦异熟的。’无智者、趣于无明者不如实了知它，便亲近它，不回避它。由于他亲近它、不回避它，不可乐、不可爱、不可意的诸法便增长，可乐、可爱、可意的诸法便衰减。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对无智者正是如此。
“诸比丘，此中，凡那法受是现在苦而未来是乐异熟的，无智者、趣于无明者不如实了知它——‘这法受是现在苦而未来是乐异熟的。’无智者、趣于无明者不如实了知它，便不亲近它，回避它。由于他不亲近它、回避它，不可乐、不可爱、不可意的诸法便增长，可乐、可爱、可意的诸法便衰减。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对无智者正是如此。
“诸比丘，此中，凡那法受是现在乐而未来也是乐异熟的，无智者、趣于无明者不如实了知它——‘这法受是现在乐而未来也是乐异熟的。’无智者、趣于无明者不如实了知它，便不亲近它，回避它。由于他不亲近它、回避它，不可乐、不可爱、不可意的诸法便增长，可乐、可爱、可意的诸法便衰减。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对无智者正是如此。
四七七、“诸比丘，此中，凡那法受是现在苦而未来也是苦异熟的，有智者、趣于明者如实了知它——‘这法受是现在苦而未来也是苦异熟的。’有智者、趣于明者如实了知它，便不亲近它，回避它。由于他不亲近它、回避它，不可乐、不可爱、不可意的诸法便衰减，可乐、可爱、可意的诸法便增长。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对有智者正是如此。
“诸比丘，此中，凡那法受是现在乐而未来是苦异熟的，有智者、趣于明者如实了知它——‘这法受是现在乐而未来是苦异熟的。’有智者、趣于明者如实了知它，便不亲近它，回避它。由于他不亲近它、回避它，不可乐、不可爱、不可意的诸法便衰减，可乐、可爱、可意的诸法便增长。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对有智者正是如此。
“诸比丘，此中，凡那法受是现在苦而未来是乐异熟的，有智者、趣于明者如实了知它——‘这法受是现在苦而未来是乐异熟的。’有智者、趣于明者如实了知它，便亲近它，不回避它。由于他亲近它、不回避它，不可乐、不可爱、不可意的诸法便衰减，可乐、可爱、可意的诸法便增长。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对有智者正是如此。
“诸比丘，此中，凡那法受是现在乐而未来也是乐异熟的，有智者、趣于明者如实了知它——‘这法受是现在乐而未来也是乐异熟的。’有智者、趣于明者如实了知它，便亲近它，不回避它。由于他亲近它、不回避它，不可乐、不可爱、不可意的诸法便衰减，可乐、可爱、可意的诸法便增长。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这对有智者正是如此。
四七八、“诸比丘，什么是现在苦而未来也是苦异熟的法受呢？诸比丘，于此，有人带着苦、带着忧而是杀生者，且以杀生为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是取不与者，且以不与取为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是欲邪行者，且以欲邪行为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是妄语者，且以妄语为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是离间语者，且以离间语为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是粗恶语者，且以粗恶语为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是杂秽语者，且以杂秽语为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是贪欲者，且以贪欲为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是心已坏损者，且以瞋恚为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是邪见者，且以邪见为缘而领受苦与忧。他身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这称为现在苦而未来也是苦异熟的法受。
四七九、“诸比丘，什么是现在乐而未来是苦异熟的法受呢？诸比丘，于此，有人带着乐、带着喜而是杀生者，且以杀生为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是取不与者，且以不与取为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是欲邪行者，且以欲邪行为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是妄语者，且以妄语为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是离间语者，且以离间语为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是粗恶语者，且以粗恶语为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是杂秽语者，且以杂秽语为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是贪欲者，且以贪欲为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是心已坏损者，且以瞋恚为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是邪见者，且以邪见为缘而领受乐与喜。他身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这称为现在乐而未来是苦异熟的法受。
四八〇、“诸比丘，什么是现在苦而未来是乐异熟的法受呢？诸比丘，于此，有人带着苦、带着忧而远离杀生，且以离杀生为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而远离不与取，且以离不与取为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而远离欲邪行，且以离欲邪行为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而远离妄语，且以离妄语为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而远离离间语，且以离离间语为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而远离粗恶语，且以离粗恶语为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而远离杂秽语，且以离杂秽语为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是无贪欲者，且以无贪欲为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是心无坏损者，且以无瞋恚为缘而领受苦与忧；带着苦、带着忧而是正见者，且以正见为缘而领受苦与忧。他身坏命终之后，投生于善趣、天界。诸比丘，这称为现在苦而未来是乐异熟的法受。
四八一、“诸比丘，什么是现在乐而未来也是乐异熟的法受呢？诸比丘，于此，有人带着乐、带着喜而远离杀生，且以离杀生为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而远离不与取，且以离不与取为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而远离欲邪行，且以离欲邪行为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而远离妄语，且以离妄语为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而远离离间语，且以离离间语为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而远离粗恶语，且以离粗恶语为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而远离杂秽语，且以离杂秽语为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是无贪欲者，且以无贪欲为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是心无坏损者，且以无瞋恚为缘而领受乐与喜；带着乐、带着喜而是正见者，且以正见为缘而领受乐与喜。他身坏命终之后，投生于善趣、天界。诸比丘，这称为现在乐而未来也是乐异熟的法受。诸比丘，这就是那四种法受。
四八二、“诸比丘，犹如有一个与毒相混的苦瓠（tittakālābu）。这时来了一个想活、不想死、想乐、厌苦的人。[人们]对他这样说——‘喂，人啊，这是与毒相混的苦瓠；你若想要，就喝吧。你喝时，它以色、以香、以味都不会适意；而喝了之后，你将遭遇死亡，或近于死亡之苦。’他不加省思便喝了，不舍弃它。他喝时，它以色、以香、以味都不适意；而喝了之后，他遭遇了死亡，或近于死亡之苦。诸比丘，我说这法受与那[喻]相似，即这现在苦而未来也是苦异熟的法受。
四八三、“诸比丘，犹如有一只色具足、香具足、味具足的饮料杯（āpānīyakaṃsa），而它却与毒相混。这时来了一个想活、不想死、想乐、厌苦的人。[人们]对他这样说——‘喂，人啊，这是色具足、香具足、味具足的饮料杯，而它却与毒相混；你若想要，就喝吧。你喝时，它以色、以香、以味确会适意；而喝了之后，你将遭遇死亡，或近于死亡之苦。’他不加省思便喝了，不舍弃它。他喝时，它以色、以香、以味确适意；而喝了之后，他遭遇了死亡，或近于死亡之苦。诸比丘，我说这法受与那[喻]相似，即这现在乐而未来是苦异熟的法受。
四八四、“诸比丘，犹如有与种种药相混的腐尿（pūtimutta）。这时来了一个患黄病者（paṇḍukarogī）。[人们]对他这样说——‘喂，人啊，这是与种种药相混的腐尿；你若想要，就喝吧。你喝时，它以色、以香、以味确不会适意；而喝了之后，你将成为安乐者。’他加以省思便喝了，不舍弃它。他喝时，它以色、以香、以味确不适意；而喝了之后，他将成为安乐者。诸比丘，我说这法受与那[喻]相似，即这现在苦而未来是乐异熟的法受。
四八五、“诸比丘，犹如把酪（dadhi）与蜜（madhu）与熟酥（sappi）与糖蜜（phāṇita）混合于一处。这时来了一个患血下痢者（lohitapakkhandika）。[人们]对他这样说——‘喂，人啊，这是把酪与蜜与熟酥与糖蜜混合于一处[之物]；你若想要，就喝吧。你喝时，它以色、以香、以味确会适意；而喝了之后，你将成为安乐者。’他加以省思便喝了，不舍弃它。他喝时，它以色、以香、以味确适意；而喝了之后，他将成为安乐者。诸比丘，我说这法受与那[喻]相似，即这现在乐而未来也是乐异熟的法受。
四八六、“诸比丘，犹如在雨季最后一月的秋时，天空澄澈无云，太阳升上天空，破除一切虚空中的黑暗而照耀、炽热、放光；正是如此，诸比丘，这现在乐而未来也是乐异熟的法受，破除其余种种沙门婆罗门的异论而照耀、炽热、放光。”
世尊说了这[经]。那些比丘心满意足，欢喜世尊所说。
《大法受经》终，[《小双品》中之]第六[经]。