四、《小智解经》
四六〇、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，毗舍佉优婆塞（visākho upāsako）去到法乐比丘尼（dhammadinnā bhikkhunī）那里；到了之后，礼敬法乐比丘尼，坐在一边。坐在一边的毗舍佉优婆塞对法乐比丘尼这样说：“圣尼，人们说‘有身、有身（sakkāyo）’。圣尼，世尊所说的有身是什么呢？”“贤友毗舍佉，世尊说这五取蕴就是有身，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。贤友毗舍佉，世尊说这五取蕴就是有身。”
毗舍佉优婆塞对法乐比丘尼所说欢喜、随喜之后，又向法乐比丘尼问了更进一步的问题：“圣尼，人们说‘有身集、有身集（sakkāyasamudayo）’。圣尼，世尊所说的有身集是什么呢？”“贤友毗舍佉，就是那能导致再有、与喜贪俱行、处处欢喜的渴爱（taṇhā），即：欲爱、有爱、无有爱；贤友毗舍佉，这就是世尊所说的有身集。”
“圣尼，人们说‘有身灭、有身灭（sakkāyanirodho）’。圣尼，世尊所说的有身灭是什么呢？”
“贤友毗舍佉，就是那同一渴爱的无余离贪、灭，舍弃、舍离、解脱、无执藏；贤友毗舍佉，这就是世尊所说的有身灭。”
“圣尼，人们说‘趣向有身灭之道、趣向有身灭之道（sakkāyanirodhagāminī paṭipadā）’。圣尼，世尊所说的趣向有身灭之道是什么呢？”
“贤友毗舍佉，世尊说正是这八支圣道就是趣向有身灭之道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”
“圣尼，那取就是这五取蕴呢，还是取在五取蕴之外呢？”“贤友毗舍佉，那取既不就是这五取蕴，取也不在五取蕴之外。贤友毗舍佉，凡是对五取蕴的欲贪（chandarāga），那就是其中的取。”
四六一、“圣尼，那么有身见（sakkāyadiṭṭhi）是怎样有的呢？”“贤友毗舍佉，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。对受……乃至……对想……对诸行……他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。贤友毗舍佉，这样就有有身见。”
“圣尼，那么有身见是怎样不有的呢？”
“贤友毗舍佉，在此，有闻圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中。不对受……乃至……不对想……不对诸行……乃至……不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中。贤友毗舍佉，这样就没有有身见。”
四六二、“圣尼，那么八支圣道是什么呢？”
“贤友毗舍佉，正是这八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”“可是圣尼，八支圣道是有为（saṅkhata）的呢，还是无为的呢？”
“贤友毗舍佉，八支圣道是有为的。”
“圣尼，是八支圣道摄三蕴呢，还是三蕴摄八支圣道呢？”
“贤友毗舍佉，不是八支圣道摄三蕴；贤友毗舍佉，而是三蕴摄八支圣道。贤友毗舍佉，凡正语、正业、正命，这些法摄在戒蕴中；凡正精进、正念、正定，这些法摄在定蕴中；凡正见、正思惟，这些法摄在慧蕴中。”
“可是圣尼，什么是定（samādhi）？哪些法是定相（samādhinimittā）？哪些法是定资具（samādhiparikkhārā）？什么是定修习（samādhibhāvanā）？”
“贤友毗舍佉，心一境性即是定；四念处是定相；四正勤是定资具；凡对这些法的习近、修习、多作，此即此中的定修习。”
四六三、“可是圣尼，行（saṅkhāra）有几种呢？”
“贤友毗舍佉，有这三种行——身行、语行、心行。”
“可是圣尼，什么是身行？什么是语行？什么是心行？”
“贤友毗舍佉，出入息是身行，寻与伺是语行，想与受是心行。”
“可是圣尼，为什么出入息是身行？为什么寻与伺是语行？为什么想与受是心行？”
“贤友毗舍佉，出入息这些法是属身的、与身相系的，所以出入息是身行。贤友毗舍佉，先有寻、有伺，其后才发出语来，所以寻与伺是语行。想与受这些法是属心所的、与心相系的，所以想与受是心行。”
四六四、“可是圣尼，想受灭等至（saññāvedayitanirodhasamāpatti）是怎样有的呢？”
“贤友毗舍佉，正在入于想受灭的比丘不会有这样[的念]——‘我将要入想受灭’，或‘我正在入想受灭’，或‘我已入了想受灭’。而是他的心在先前就已如此修习过，那[心]便引他至于如此之性。”
“可是圣尼，正在入于想受灭的比丘，哪些法最先灭去——是身行呢，是语行呢，还是心行呢？”“贤友毗舍佉，正在入于想受灭的比丘，最先灭去的是语行，其次是身行，再其次是心行。”
“可是圣尼，从想受灭等至出定是怎样有的呢？”
“贤友毗舍佉，正在从想受灭等至出定的比丘不会有这样[的念]——‘我将要从想受灭等至出定’，或‘我正在从想受灭等至出定’，或‘我已从想受灭等至出定了’。而是他的心在先前就已如此修习过，那[心]便引他至于如此之性。”
“可是圣尼，正在从想受灭等至出定的比丘，哪些法最先生起——是身行呢，是语行呢，还是心行呢？”“贤友毗舍佉，正在从想受灭等至出定的比丘，最先生起的是心行，其次是身行，再其次是语行。”
“可是圣尼，已从想受灭等至出定的比丘，有几种触触[他]呢？”“贤友毗舍佉，已从想受灭等至出定的比丘，有三种触触[他]——空触、无相触、无愿触。”
“可是圣尼，已从想受灭等至出定的比丘，他的心趣向什么、倾向什么、投向什么呢？”“贤友毗舍佉，已从想受灭等至出定的比丘，他的心趣向离（viveka），倾向离，投向离。”
四六五、“可是圣尼，受有几种呢？”
“贤友毗舍佉，有这三种受——乐受、苦受、不苦不乐受。”
“可是圣尼，什么是乐受？什么是苦受？什么是不苦不乐受？”
“贤友毗舍佉，凡是身的或心的乐、适悦的感受——这是乐受。贤友毗舍佉，凡是身的或心的苦、不适悦的感受——这是苦受。贤友毗舍佉，凡是身的或心的既非适悦亦非不适悦的感受——这是不苦不乐受。”
“可是圣尼，乐受以何为乐、以何为苦？苦受以何为乐、以何为苦？不苦不乐受以何为乐、以何为苦？”
“贤友毗舍佉，乐受以住为乐、以变异为苦；苦受以住为苦、以变异为乐；不苦不乐受以知为乐、以不知为苦。”
“可是圣尼，于乐受有什么随眠（anusaya）潜伏？于苦受有什么随眠潜伏？于不苦不乐受有什么随眠潜伏？”
“贤友毗舍佉，于乐受有贪随眠潜伏，于苦受有瞋随眠潜伏，于不苦不乐受有无明随眠潜伏。”
“圣尼，是于一切乐受都有贪随眠潜伏、于一切苦受都有瞋随眠潜伏、于一切不苦不乐受都有无明随眠潜伏吗？”
“贤友毗舍佉，并非于一切乐受都有贪随眠潜伏，并非于一切苦受都有瞋随眠潜伏，并非于一切不苦不乐受都有无明随眠潜伏。”
“可是圣尼，于乐受应舍断什么？于苦受应舍断什么？于不苦不乐受应舍断什么？”
“贤友毗舍佉，于乐受应舍断贪随眠，于苦受应舍断瞋随眠，于不苦不乐受应舍断无明随眠。”
“圣尼，是于一切乐受都应舍断贪随眠、于一切苦受都应舍断瞋随眠、于一切不苦不乐受都应舍断无明随眠吗？”
“贤友毗舍佉，并非于一切乐受都应舍断贪随眠，并非于一切苦受都应舍断瞋随眠，并非于一切不苦不乐受都应舍断无明随眠。贤友毗舍佉，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅——他以此舍断贪，于那里便没有贪随眠潜伏。贤友毗舍佉，在此，比丘这样省察——‘我什么时候才能成就并住于那处（tadāyatana）——即诸圣者如今所成就而住的处呢？’这样，当他对诸无上解脱生起渴慕时，便由渴慕之缘而生起忧——他以此舍断瞋，于那里便没有瞋随眠潜伏。贤友毗舍佉，在此，比丘由舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅——他以此舍断无明，于那里便没有无明随眠潜伏。”
四六六、“可是圣尼，乐受以什么为相对者（paṭibhāga）呢？”
“贤友毗舍佉，乐受以苦受为相对者。”
“可是圣尼，苦受以什么为相对者呢？”
“贤友毗舍佉，苦受以乐受为相对者。”
“可是圣尼，不苦不乐受以什么为相对者呢？”
“贤友毗舍佉，不苦不乐受以无明为相对者。”
“可是圣尼，无明以什么为相对者呢？”
“贤友毗舍佉，无明以明为相对者。”
“可是圣尼，明以什么为相对者呢？”
“贤友毗舍佉，明以解脱为相对者。”
“可是圣尼，解脱以什么为相对者呢？”
“贤友毗舍佉，解脱以涅槃为相对者。”
“可是圣尼，涅槃以什么为相对者呢？”“贤友毗舍佉，你问过头了（accayāsi），你不能取得诸问的边际。贤友毗舍佉，梵行确是深入涅槃、以涅槃为归趣、以涅槃为究竟的。贤友毗舍佉，你若愿意，可以去到世尊那里问这件事；世尊怎样为你解答，你就那样受持它。”
四六七、于是，毗舍佉优婆塞对法乐比丘尼所说欢喜、随喜之后，从座而起，礼敬法乐比丘尼，右绕而去，去到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一边。坐在一边的毗舍佉优婆塞把他与法乐比丘尼之间所有的谈话，全都告诉了世尊。这样说了之后，世尊对毗舍佉优婆塞这样说：“毗舍佉，法乐比丘尼是智者；毗舍佉，法乐比丘尼是大慧者。毗舍佉，你若把这件事也来问我，我也会正如法乐比丘尼所解答的那样为你解答。这就是它的义。你就这样受持它。”
世尊说了这[话]。毗舍佉优婆塞心意满悦，欢喜世尊所说。
《小智解经》终，[《小双品》中之]第四[经]。