六、《大萨遮迦经》
三六四、我是这样听说的——一时，世尊住在毘舍离（Vesālī）的大林（Mahāvana）重阁讲堂（Kūṭāgārasālā）。那时，世尊在上午时分已善着衣，欲持钵与衣进入毘舍离乞食。这时，尼乾陀子萨遮迦（Saccaka Nigaṇṭhaputta）正在散步（jaṅghāvihāra）、游行，来到大林重阁讲堂。具寿阿难（Ānanda）远远看见尼乾陀子萨遮迦走来。看见之后，便对世尊这样说——“大德，这位尼乾陀子萨遮迦来了，他是论说者（bhassappavādaka）、自称贤智者（paṇḍitavāda）、受众人推崇。大德，他是欲毁佛之名声者、欲毁法之名声者、欲毁僧团之名声者。大德，愿世尊出于悲悯，稍坐片刻。”世尊便坐在所设的座位上。于是尼乾陀子萨遮迦前往世尊那里；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的尼乾陀子萨遮迦对世尊这样说——
三六五、“乔达摩尊师，有一些沙门婆罗门住于修习身之修习（kāyabhāvanā），而不[修习]心之修习（cittabhāvanā）。乔达摩尊师，他们会触到身体的苦受。乔达摩尊师，从前曾有这样的事：被身体的苦受触到时，竟至大腿僵直，竟至心脏破裂，热血竟从口中涌出，竟至陷入疯狂、心智错乱。乔达摩尊师，那时他的心便是随身而行的，随着身而转。这是什么缘故呢？因为心未被修习。乔达摩尊师，又有一些沙门婆罗门住于修习心之修习，而不[修习]身之修习。乔达摩尊师，他们会触到心的苦受。乔达摩尊师，从前曾有这样的事：被心的苦受触到时，竟至大腿僵直，竟至心脏破裂，热血竟从口中涌出，竟至陷入疯狂、心智错乱。乔达摩尊师，那时他的身便是随心而行的，随着心而转。这是什么缘故呢？因为身未被修习。乔达摩尊师，我因此这样想——‘乔达摩尊师的弟子们必定是住于修习心之修习，而不[修习]身之修习的。’”
三六六、“火种（Aggivessana），那么你所听闻的身之修习是怎样的呢？”“即如难陀·婆蹉（Nanda Vaccha）、基舍·删祇遮（Kisa Saṃkicca）、末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）——乔达摩尊师，这些人是裸行者（acelaka），行为无拘，舔手[而食]，[被唤]‘来吧，尊者’而不来，[被唤]‘请住，尊者’而不住，不领受特地持来的[食物]，不领受特为[他们]而作的[食物]，不领受邀请。他们不从锅口领受，不从盆口领受，不[领受]隔着门槛的、不[领受]隔着棍杖的、不[领受]隔着杵的[食物]，不[领受]二人共食时[其中一人所施]的，不[领受]孕妇的，不[领受]哺乳妇的，不[领受]正与男子相处的妇人的，不[领受]募集共煮的，不[领受]有狗守候之处的，不[领受]苍蝇成群飞集之处的；不[食]鱼，不[食]肉，不饮谷酒，不[饮]花果酒，不饮糠水。他们或是一家[乞食]者、一团[食]者，或是二家[乞食]者、二团[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七团[食]者；他们以一施钵[之食]维生，以二施钵[之食]维生……乃至……以七施钵[之食]维生；他们隔一日进一次食，隔二日进一次食……乃至……隔七日进一次食。他们就这样住于修习乃至半月一次的定期进食（pariyāyabhattabhojana）之行。”
“火种，那么他们仅以那么些便能维生吗？”“并非如此，乔达摩尊师。乔达摩尊师，他们有时也吃种种美味的硬食，吃种种美味的软食，尝种种美味的可尝之物，饮种种美味的饮料。他们借此使这身体得力，使[它]增长，使[它]肥壮。”
“火种，他们先前所舍弃的，后来又重新积聚——这样，这身体便有增有减。火种，那么你所听闻的心之修习又是怎样的呢？”而尼乾陀子萨遮迦被世尊问到心之修习时，答不上来。
三六七、于是世尊对尼乾陀子萨遮迦这样说——“火种，连你先前所说的那身之修习，在圣者之律中也不是如法的身之修习。火种，你连身之修习都不曾了知，又怎么会知道心之修习呢？不过，火种，怎样是未修身而未修心、怎样是已修身而已修心，你且听那个，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”尼乾陀子萨遮迦应诺了世尊。世尊这样说——
三六八、“火种，怎样是未修身而未修心呢？火种，于此，无闻凡夫生起乐受。他被乐受触到时，便贪着于乐，并落入对乐的贪着。他那乐受灭去。由于乐受之灭，苦受生起。他被苦受触到时，便愁、便疲、便悲叹，捶胸号哭，落入迷乱。火种，对他来说，已生起的乐受遍取心而住，这是因为身未被修习；已生起的苦受也遍取心而住，这是因为心未被修习。火种，凡是任何人这样两边俱然——已生起的乐受遍取心而住，因为身未被修习；已生起的苦受遍取心而住，因为心未被修习——火种，这样便是未修身而未修心。
三六九、“火种，那么怎样是已修身而已修心呢？火种，于此，有闻圣弟子生起乐受。他被乐受触到时，不贪着于乐，也不落入对乐的贪着。他那乐受灭去。由于乐受之灭，苦受生起。他被苦受触到时，不愁、不疲、不悲叹，不捶胸号哭，也不落入迷乱。火种，对他来说，已生起的乐受不遍取心而住，这是因为身已被修习；已生起的苦受也不遍取心而住，这是因为心已被修习。火种，凡是任何人这样两边俱然——已生起的乐受不遍取心而住，因为身已被修习；已生起的苦受也不遍取心而住，因为心已被修习。火种，这样便是已修身而已修心。”
三七〇、“我对乔达摩尊师是这样净信的！因为乔达摩尊师正是已修身而已修心的。”“火种，你这话确实是触[我之德]而引近[我]才说出的；不过我还是要为你解答。火种，自从我剃除须发、披上袈裟衣、从家出家而入非家以来，[要说]已生起的乐受曾遍取我的心而住，或已生起的苦受曾遍取我的心而住——这是没有的事。”
“想必乔达摩尊师并不生起那样的乐受——即已生起而能遍取心而住的乐受；想必乔达摩尊师也不生起那样的苦受——即已生起而能遍取心而住的苦受吧。”
三七一、“火种，怎么会不生起呢？火种，于此，我在正觉之前、尚未现等觉、仍是菩萨之时，曾这样想——‘在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’火种，后来，我还年轻，[发]甚是黑亮，具足贤善的青春，正当第一期年岁，在父母不愿、泪流满面、哭泣[之中]，剃除了须发，披上袈裟衣，从家出家而入非家。如是出家之后，我为求何者是善（kiṃ kusalagavesī）、遍求无上寂静殊胜之处（anuttaraṃ santivarapada），便前往阿罗逻·迦罗摩（Āḷāra Kālāma）之处。到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，我愿在这法与律中行梵行。’火种，这样说时，阿罗逻·迦罗摩对我这样说——‘具寿请住下；这法是这样的：有智之人在其中不久便能以自己的证智作证、成就其自己老师的[所证]而住。’火种，我不久、很快便通晓了那法。火种，我仅以那样动动嘴唇、复说言语的程度，便说着知论（ñāṇavāda）与长老论（theravāda），并且我自己与别人都自称‘我知、我见’。火种，那时我心里这样想——‘阿罗逻·迦罗摩宣说这法“我以自己的证智作证、成就而住”，并不只是以单单的信；阿罗逻·迦罗摩必定是知着、见着这法而住的。’
“火种，于是我便前往阿罗逻·迦罗摩之处；到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，您是到什么程度而宣说“我以自己的证智作证、成就这法而住”的呢？’火种，这样说时，阿罗逻·迦罗摩宣说了无所有处。火种，那时我心里这样想——‘不只是阿罗逻·迦罗摩有信，我也有信；不只是阿罗逻·迦罗摩有精进，我也有精进；不只是阿罗逻·迦罗摩有念，我也有念；不只是阿罗逻·迦罗摩有定，我也有定；不只是阿罗逻·迦罗摩有慧，我也有慧。我何不为了作证阿罗逻·迦罗摩所宣说“我以自己的证智作证、成就而住”的那个法，而致力精勤呢？’火种，我不久、很快便以自己的证智作证、成就那法而住了。
“火种，于是我便前往阿罗逻·迦罗摩之处；到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，您是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的吗？’‘贤友，我正是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的。’‘贤友，我也是到这个程度而以自己的证智作证、成就这法而住的。’‘贤友，我们有所得啊！贤友，我们所得甚善啊——我们竟见到具寿这样的同梵行者（sabrahmacārī）。如是，我以自己的证智作证、成就而宣说的那个法，您也以自己的证智作证、成就而住；您以自己的证智作证、成就而住的那个法，我也以自己的证智作证、成就而宣说。如是，我所知的那个法，您也知；您所知的那个法，我也知。如是，我怎样，您也怎样；您怎样，我也怎样。贤友，来吧，如今我们两人一同统领这个众（gaṇa）。’火种，如是，阿罗逻·迦罗摩身为我的老师，却把身为弟子的我安立在与自己完全平等[的地位]，并且以隆重的供养供养我。火种，那时我心里这样想——‘这法不导向厌离、不[导向]离贪、不[导向]灭、不[导向]寂止、不[导向]证智、不[导向]正觉、不[导向]涅槃，而只[导向]无所有处之生。’火种，我便不满足于那法，厌离那法而离去了。
三七二、“火种，我为求何者是善、遍求无上寂静殊胜之处，便前往郁陀迦·罗摩子（Udaka Rāmaputta）之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，我愿在这法与律中行梵行。’火种，这样说时，郁陀迦·罗摩子对我这样说——‘具寿请住下；这法是这样的：有智之人在其中不久便能以自己的证智作证、成就其自己老师的[所证]而住。’火种，我不久、很快便通晓了那法。火种，我仅以那样动动嘴唇、复说言语的程度，便说着知论与长老论，并且我自己与别人都自称‘我知、我见’。火种，那时我心里这样想——‘罗摩（Rāma）宣说这法“我以自己的证智作证、成就而住”，并不只是以单单的信；罗摩必定是知着、见着这法而住过的。’火种，于是我便前往郁陀迦·罗摩子之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，罗摩是到什么程度而宣说“我以自己的证智作证、成就这法而住”的呢？’火种，这样说时，郁陀迦·罗摩子宣说了非想非非想处。火种，那时我心里这样想——‘不只是罗摩曾有信，我也有信；不只是罗摩曾有精进，我也有精进；不只是罗摩曾有念，我也有念；不只是罗摩曾有定，我也有定；不只是罗摩曾有慧，我也有慧。我何不为了作证罗摩所宣说“我以自己的证智作证、成就而住”的那个法，而致力精勤呢？’火种，我不久、很快便以自己的证智作证、成就那法而住了。
“火种，于是我便前往郁陀迦·罗摩子之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，罗摩是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的吗？’‘贤友，罗摩正是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的。’‘贤友，我也是到这个程度而以自己的证智作证、成就这法而住的。’‘贤友，我们有所得啊！贤友，我们所得甚善啊——我们竟见到具寿这样的同梵行者。如是，罗摩以自己的证智作证、成就而宣说的那个法，您也以自己的证智作证、成就而住；您以自己的证智作证、成就而住的那个法，罗摩也以自己的证智作证、成就而宣说。如是，罗摩所证知的那个法，您也知；您所知的那个法，罗摩也曾证知。如是，罗摩曾怎样，您也怎样；您怎样，罗摩也曾怎样。贤友，来吧，如今就由您来统领这个众。’火种，如是，郁陀迦·罗摩子身为我的同梵行者，却把我安立在老师之位，并且以隆重的供养供养我。火种，那时我心里这样想——‘这法不导向厌离、不[导向]离贪、不[导向]灭、不[导向]寂止、不[导向]证智、不[导向]正觉、不[导向]涅槃，而只[导向]非想非非想处之生。’火种，我便不满足于那法，厌离那法而离去了。
三七三、“火种，我为求何者是善、遍求无上寂静殊胜之处，便在摩揭陀（Magadha）依次游行，来到了优楼频螺（Uruvelā）的军村（Senānigama）。在那里我见到一片可喜的地方、一座令人净信的丛林、一条流着清净而有好渡口的可喜之河，四周还有可行[乞]的村落。火种，那时我心里这样想——‘诸位，这地方实在可喜，这丛林令人净信，这河流着清净而有好渡口、可喜，四周还有可行[乞]的村落。这对于欲求精勤的良家子的精勤，实在是足够了。’火种，我便就在那里坐下——[心想]‘这[地方]足以精勤了’。
三七四、“火种，而且有三个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。火种，犹如一块湿而有脂液（sasneha）的木，被置于水中。这时有人拿着上钻木（uttarāraṇī）前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’火种，你怎么想：那人拿着上钻木钻那块湿而有脂液、又被置于水中的木，能生起火、显现出热焰吗？”“并非如此，乔达摩尊师。”“这是什么缘故呢？”“乔达摩尊师，因为那块木是湿而有脂液的，而且还被置于水中。那人只会分得疲劳与恼害（vighāta）罢了。”“火种，正是如此：凡是那些沙门或婆罗门，身与心都还未远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲（kāmacchanda）、欲爱（kāmasneha）、欲迷（kāmamucchā）、欲渴（kāmapipāsā）、欲烧热（kāmapariḷāha）在内心还未善断、还未善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉。火种，这就是现起于我[心中]的第一个譬喻，是稀有的、前所未闻的。
三七五、“火种，又有第二个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。火种，犹如一块湿而有脂液的木，被置于远离水的陆地上。这时有人拿着上钻木前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’火种，你怎么想：那人拿着上钻木钻那块湿而有脂液、被置于远离水的陆地上的木，能生起火、显现出热焰吗？”“并非如此，乔达摩尊师。”“这是什么缘故呢？”“乔达摩尊师，因为那块木是湿而有脂液的，纵然被置于远离水的陆地上。那人只会分得疲劳与恼害罢了。”“火种，正是如此：凡是那些沙门或婆罗门，身与心虽已远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲、欲爱、欲迷、欲渴、欲烧热在内心还未善断、还未善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉。火种，这就是现起于我[心中]的第二个譬喻，是稀有的、前所未闻的。”
三七六、“火种，又有第三个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。火种，犹如一块枯干（koḷāpa）的干木，被置于远离水的陆地上。这时有人拿着上钻木前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’火种，你怎么想：那人拿着上钻木钻那块枯干的干木、被置于远离水的陆地上的[木]，能生起火、显现出热焰吗？”“是的，乔达摩尊师。”“这是什么缘故呢？”“乔达摩尊师，因为那块木是枯干的干木，而且被置于远离水的陆地上。”“火种，正是如此：凡是那些沙门或婆罗门，身与心都已远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲、欲爱、欲迷、欲渴、欲烧热在内心已善断、已善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到见、得到无上正觉。火种，这就是现起于我[心中]的第三个譬喻，是稀有的、前所未闻的。火种，这三个譬喻就是这样现起于我[心中]的，是稀有的、前所未闻的。”
三七七、“火种，那时我心里这样想——‘我何不以齿[压]齿（dantebhi dantamādhāya）、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心呢？’火种，于是我便以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心。火种，当我以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心时，汗水从腋下渗出。火种，犹如强力之人抓住较弱之人的头、或肩而遍制伏、遍压迫、遍烧恼[他]，火种，正是如此——当我以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心时，汗水从腋下渗出。火种，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。火种，即便是这样已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
三七八、“火种，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅（appāṇakaṃ jhānaṃ）呢？’火种，于是我从口与鼻阻断了出入息。火种，当我从口与鼻阻断出入息时，由耳孔出去的风发出极大的声响。火种，犹如鼓动铁匠的风箱时发出极大的声响，火种，正是如此——当我从口与鼻阻断出入息时，由耳孔出去的风发出极大的声响。火种，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。火种，即便是这样已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
“火种，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’火种，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。火种，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风搅击着头顶。火种，犹如强力之人用锐利的尖器钻搅头顶，火种，正是如此——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风搅击着头顶。火种，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。火种，即便是这样已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
“火种，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’火种，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。火种，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，头上有猛烈的头痛。火种，犹如强力之人用坚韧的皮带在头上给[人]缠头之刑，火种，正是如此——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，头上有猛烈的头痛。火种，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。火种，即便是这样已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
“火种，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’火种，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。火种，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风绞割着腹部。火种，犹如熟练的屠牛者或屠牛者的弟子用锐利的屠牛刀绞割腹部，火种，正是如此——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风绞割着腹部。火种，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。火种，即便是这样已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。
“火种，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’火种，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。火种，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，身中有猛烈的烧灼。火种，犹如两个强力之人抓住较弱之人的两臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]，火种，正是如此——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，身中有猛烈的烧灼。火种，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。火种，即便是这样已生起的苦受，也不曾遍取我的心而住。火种，而且诸天神见了我，便这样说——‘沙门乔达摩已死了。’有些天神这样说——‘沙门乔达摩没有死，不过正在死去。’有些天神这样说——‘沙门乔达摩没有死，也不是正在死去；沙门乔达摩是阿罗汉，阿罗汉之住正是这样的。’
三七九、“火种，那时我心里这样想——‘我何不行道于完全断食呢？’火种，于是诸天神前来对我这样说——‘尊驾（mārisa），你不要行道于完全断食。尊驾，你若行道于完全断食，我们便从你的毛孔灌入天上的精味，你就靠那个维生。’火种，那时我心里这样想——‘如果我自称完全不食，而这些天神却从毛孔灌入天上的精味，我又靠那个维生，那对我便成了妄语。’火种，于是我谢绝了那些天神，说‘够了’。
三八〇、“火种，那时我心里这样想——‘我何不一点一点地进食，一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤呢？’火种，于是我便一点一点地进食，一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤。火种，当我一点一点地进食、一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤时，我的身体达到了极度消瘦。犹如阿私提迦（āsītika）[藤]之节或黑[藤]之节，我的肢体支节也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如骆驼的蹄，我的臀部也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如一串纺锤，我的脊骨也凹凸不平，全由于[饮食]极少之故。犹如旧堂朽坏断折的椽子，我的肋骨也朽坏断折，全由于[饮食]极少之故。犹如深井中的水星深深陷落而显现，我眼窝中的眼珠也深深陷落而显现，全由于[饮食]极少之故。犹如生割的苦瓠被风吹日晒而萎缩皱缩，我的头皮也萎缩皱缩，全由于[饮食]极少之故。
“火种，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的却正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的却正是腹皮——火种，全由于[饮食]极少之故，我的腹皮竟贴上了脊骨。火种，我[想]‘我要大便或小便’，却就在那里俯面倒下，全由于[饮食]极少之故。火种，我为抚慰这身体而以手揉摩肢体；火种，当我以手揉摩肢体时，根已腐烂的毛便从身上脱落，全由于[饮食]极少之故。火种，而且人们见了我，便这样说——‘沙门乔达摩是黑的。’有些人这样说——‘沙门乔达摩不是黑的，沙门乔达摩是黄褐的。’有些人这样说——‘沙门乔达摩不是黑的，也不是黄褐的，沙门乔达摩是目求罗鱼色之肤（maṅguracchavi）的。’火种，我原本那样遍净、洁白的肤色就这样被毁坏了，全由于[饮食]极少之故。
三八一、“火种，那时我心里这样想——‘凡是过去世的任何沙门或婆罗门所曾感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。凡是未来世的任何沙门或婆罗门将要感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。凡是现今的任何沙门或婆罗门所感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。然而我以这辛辣的难行，并未证得超人之法、足以为圣的殊胜智见。会不会有别的道通向正觉呢？’火种，那时我心里这样想——‘而我记得：在父亲释迦[族]的农事[之处]，我曾坐在清凉的阎浮树荫下，已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。会不会这个就是通向正觉的道呢？’火种，那时我生起了随念之识（satānusāri viññāṇa）——‘正是这个才是通向正觉的道。’火种，那时我心里这样想——‘我为什么要畏惧那种乐呢——那种乐是在诸欲之外、在诸不善法之外的啊。’火种，那时我心里这样想——‘我不畏惧那种乐——那种乐是在诸欲之外、在诸不善法之外的。’
三八二、“火种，那时我心里这样想——‘以这样达到极度消瘦的身体，要证得那种乐是不容易的；我何不进食粗食——米饭与酸粥（odanakummāsa）呢？’火种，于是我进食了粗食——米饭与酸粥。火种，那时有五比丘随侍着我——[心想]‘沙门乔达摩将证得什么法，他会告知我们的。’火种，而自从我进食了粗食——米饭与酸粥，那五比丘便厌离而离去了——[说]‘沙门乔达摩是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足。’
三八三、“火种，我进食了粗食、恢复了体力之后，便已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。火种，即便是这样已生起的乐受，也不曾遍取我的心而住。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。火种，即便是这样已生起的乐受，也不曾遍取我的心而住。离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。火种，即便是这样已生起的乐受，也不曾遍取我的心而住。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。火种，即便是这样已生起的乐受，也不曾遍取我的心而住。
三八四、“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于宿住随念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回忆起许多种宿住，即：一生……乃至……如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。火种，这便是我在夜的初分所证得的第一明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。火种，即便是这样已生起的乐受，也不曾遍取我的心而住。
三八五、“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于众生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去……乃至……火种，这便是我在夜的中分所证得的第二明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。火种，即便是这样已生起的乐受，也不曾遍取我的心而住。
三八六、“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于漏尽智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏（āsava）’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当我如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。我了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’火种，这便是我在夜的后分所证得的第三明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。火种，即便是这样已生起的乐受，也不曾遍取我的心而住。
三八七、“火种，而我记得曾为数百人的会众说法。而他们每一个人都这样想——‘沙门乔达摩正是就着我而说法的。’火种，然而这[事]不应这样看：如来为他人说法，唯是为了使[他们]了知。火种，就在那一番说法终了之际，我便在先前那同一定相（samādhinimitta）之中，唯于内心安置心、令[心]安定、令[心]成为专一、令[心]等持——我便常时住于那[定]。”
“乔达摩尊师的这[话]是可信受的，正如阿罗汉、正等正觉者[所应有的]那样。不过，乔达摩尊师可记得自己曾于日间睡眠吗？”“火种，我记得：在夏季最后一月，食后从乞食归来，把僧伽梨四叠而铺设，向右胁而卧，以正念正知入睡。”“乔达摩尊师，有些沙门婆罗门说这就是迷乱住（sammohavihāra）。”“火种，并不是仅以那么些便成为迷乱的或不迷乱的。不过，火种，怎样是迷乱的、怎样是不迷乱的，你且听那个，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”尼乾陀子萨遮迦应诺了世尊。世尊这样说——
三八八、“火种，凡是任何人，其杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的诸漏未被断除，我便说他是‘迷乱的’。火种，因为诸漏未被断除，所以成为迷乱的。火种，凡是任何人，其杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的诸漏已被断除，我便说他是‘不迷乱的’。火种，因为诸漏已被断除，所以成为不迷乱的。
“火种，如来那些杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的诸漏，已被断除、根已断绝、已作成如断[顶]的多罗树[桩]（tālāvatthukatā）、已令成无有、未来是不生之法。火种，犹如一棵被断了顶的多罗树不堪能再生长，火种，正是如此——如来那些杂染的、能导致再有的、有热恼的、有苦异熟的、招致未来生老死的诸漏，已被断除、根已断绝、已作成如断[顶]的多罗树[桩]、已令成无有、未来是不生之法。”
三八九、这样说时，尼乾陀子萨遮迦对世尊这样说——“稀有啊，乔达摩尊师！奇妙啊，乔达摩尊师！乔达摩尊师这样一再被触犯地说到、被引近的言路所加以对待，肤色却依然遍净，面色依然清朗，正如阿罗汉、正等正觉者[所应有的]那样。乔达摩尊师，我记得曾以论对论地与富兰那·迦叶（Pūraṇa Kassapa）较量。他被我以论对论地较量之后，便以别事答别事，把话头推到外边去，显露出忿、瞋与不悦。然而乔达摩尊师这样一再被触犯地说到、被引近的言路所加以对待，肤色却依然遍净，面色依然清朗，正如阿罗汉、正等正觉者[所应有的]那样。乔达摩尊师，我记得曾以论对论地与末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）……乃至……阿耆多·翅舍钦婆罗（Ajita Kesakambala）……婆浮陀·迦旃延（Pakudha Kaccāyana）……删阇耶·毘罗胝子（Sañjaya Belaṭṭhaputta）……尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）较量。他也被我以论对论地较量之后，便以别事答别事，把话头推到外边去，显露出忿、瞋与不悦。然而乔达摩尊师这样一再被触犯地说到、被引近的言路所加以对待，肤色却依然遍净，面色依然清朗，正如阿罗汉、正等正觉者[所应有的]那样。那么，乔达摩尊师，我们如今要去了。我们事务繁多，该办的事也多。”“火种，你如今认为是时候，[便请自便]。”
于是尼乾陀子萨遮迦欢喜、随喜世尊所说，便从座而起离去了。
《大萨遮迦经》终，[《大双品》中之]第六[经]。