八、大象迹喻经
三百、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。在那里，具寿舍利弗（āyasmā Sāriputta）召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——“贤友们，犹如凡陆行众生（jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ）的诸种足迹，那一切都归入象足迹之中；象足迹被称为它们之中最上的，即依其广大。贤友们，正是如此：凡是任何善法，那一切都摄入四圣谛之中。是哪四[圣谛]呢？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。”
三百零一、“贤友们，什么是苦圣谛呢？生也是苦，老也是苦，死也是苦，愁、悲、苦、忧、恼也是苦，所求不得也是苦；摄略而言，五取蕴是苦。贤友们，什么是五取蕴呢？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
“贤友们，什么是色取蕴呢？[即]四大种，以及依四大种而有的色。
“贤友们，什么是四大种呢？[即]地界、水界、火界、风界。
三百零二、“贤友们，什么是地界呢？地界可以是内的，也可以是外的。贤友们，什么是内的地界呢？凡内的、属己的、坚硬的、属坚固性的、被执取的[东西]，即：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、腱、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪，以及其他任何内的、属己的、坚硬的、属坚固性的、被执取的[东西]——贤友们，这称为内的地界。而凡是内的地界，以及凡是外的地界，那[二者]正是地界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离地界，使心离染于地界。
“贤友们，有这样的时候：外的水界激动。那时外的地界便隐没了。贤友们，像这样广大的外在的地界，尚且将显现出无常性，将显现出坏灭法性，将显现出消亡法性，将显现出变易法性；那么，对于这由渴爱所执取、只有一点点分量的身体，又怎能说‘我’、或‘我的’、或‘我存在’呢？如此，[这些想法]对他来说于此正是不存在的。
贤友们，若他人辱骂、诽谤、恼怒、恼害那位比丘，他便这样了知——‘我这由耳触所生的苦受生起了。而它是有缘而[生]的，不是无缘[而生]的。缘什么呢？缘触。’他便见到那触是无常的，见到受是无常的，见到想是无常的，见到诸行是无常的，见到识是无常的。他的心便唯以界为所缘而跃入、净信、安住、胜解。
贤友们，若他人以不悦意的、不可爱的、不合意的[方式]对待那位比丘——以手触、以土块触、以棍棒触、以刀剑触，他便这样了知——‘这个身体正是这样的：由于身体是这样的，手触也加于[其上]，土块触也加于[其上]，棍棒触也加于[其上]，刀剑触也加于[其上]。而世尊在《锯喻[经]》的教诫中曾这样说过——“诸比丘，纵使盗贼、下劣之人以双柄之锯把[你们的]肢节一节一节地割截，即于其中若有人使意染污，他便不是由此[而成为]我的教法奉行者。”而我所发起的精进将不退缩，念将现起而不忘失，身将轻安而不躁动，心将得定而专一。如今就任凭手触加于这身体，任凭土块触加[于其上]，任凭棍棒触加[于其上]，任凭刀剑触加[于其上]吧——因为这正是在奉行诸佛的教法。’
贤友们，若那比丘这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，而依止于善的舍（upekkhā）不能安立，他便因此而悚惧、生起悚惧——‘我实无所得，我实非有所得；我实所得恶，我实非所得善——因为我这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，依止于善的舍竟不能安立。’贤友们，犹如儿媳见到公公便悚惧、生起悚惧；贤友们，正是如此：若那比丘这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，而依止于善的舍不能安立，他便因此而悚惧、生起悚惧——‘我实无所得，我实非有所得；我实所得恶，我实非所得善——因为我这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，依止于善的舍竟不能安立。’贤友们，若那比丘这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，依止于善的舍得以安立，他便因此而心生欢喜。贤友们，比丘乃至[做到]这样，也已是作得多了。
三百零三、“贤友们，什么是水界呢？水界可以是内的，也可以是外的。贤友们，什么是内的水界呢？凡内的、属己的、属水的、属水性的、被执取的[东西]，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿，以及其他任何内的、属己的、属水的、属水性的、被执取的[东西]——贤友们，这称为内的水界。而凡是内的水界，以及凡是外的水界，那[二者]正是水界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离水界，使心离染于水界。
“贤友们，有这样的时候：外的水界激动。它卷走村庄，也卷走市镇，也卷走城市，也卷走国土，也卷走国土的一方。贤友们，有这样的时候：大海中百由旬[深]的水也退落，二百由旬[深]的水也退落，三百由旬[深]的水也退落，四百由旬[深]的水也退落，五百由旬[深]的水也退落，六百由旬[深]的水也退落，七百由旬[深]的水也退落。贤友们，有这样的时候：大海中只余七棵多罗树[高]的水，只余六棵多罗树[高]的水，只余五棵多罗树[高]的水，只余四棵多罗树[高]的水，只余三棵多罗树[高]的水，只余二棵多罗树[高]的水，只余一棵多罗树[高]的水。贤友们，有这样的时候：大海中只余七人[高]的水，只余六人[高]的水，只余五人[高]的水，只余四人[高]的水，只余三人[高]的水，只余二人[高]的水，只余一人[高]的水。贤友们，有这样的时候：大海中只余半人[高]的水，只余及腰的水，只余及膝的水，只余及踝的水。贤友们，有这样的时候：大海中连润湿一个指节的水都没有了。贤友们，像这样广大的外在的水界，尚且将显现出无常性，将显现出坏灭法性，将显现出消亡法性，将显现出变易法性；那么，对于这由渴爱所执取、只有一点点分量的身体，又怎能说‘我’、或‘我的’、或‘我存在’呢？如此，[这些想法]对他来说于此正是不存在的。……乃至……贤友们，若那比丘这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，依止于善的舍得以安立，他便因此而心生欢喜。贤友们，比丘乃至[做到]这样，也已是作得多了。
三百零四、“贤友们，什么是火界呢？火界可以是内的，也可以是外的。贤友们，什么是内的火界呢？凡内的、属己的、属火的、属火性的、被执取的[东西]，即：以之而热的、以之而老的、以之而烧的、以之而使所食、所饮、所嚼、所尝正得消化的，以及其他任何内的、属己的、属火的、属火性的、被执取的[东西]——贤友们，这称为内的火界。而凡是内的火界，以及凡是外的火界，那[二者]正是火界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离火界，使心离染于火界。
“贤友们，有这样的时候：外的火界激动。它烧村庄，也烧市镇，也烧城市，也烧国土，也烧国土的一方。它到了青草之边、或道路之边、或岩石之边、或水之边、或可喜的地块，便因无燃料而熄灭。贤友们，有这样的时候：[人们]以鸡毛、以筋屑[作燃料]而寻求火。贤友们，像这样广大的外在的火界，尚且将显现出无常性，将显现出坏灭法性，将显现出消亡法性，将显现出变易法性；那么，对于这由渴爱所执取、只有一点点分量的身体，又怎能说‘我’、或‘我的’、或‘我存在’呢？如此，[这些想法]对他来说于此正是不存在的。……乃至……贤友们，若那比丘这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，依止于善的舍得以安立，他便因此而心生欢喜。贤友们，比丘乃至[做到]这样，也已是作得多了。
三百零五、“贤友们，什么是风界呢？风界可以是内的，也可以是外的。贤友们，什么是内的风界呢？凡内的、属己的、属风的、属风性的、被执取的[东西]，即：上行风、下行风、腹中风、肠中风、随行肢节风，入息与出息，以及其他任何内的、属己的、属风的、属风性的、被执取的[东西]——贤友们，这称为内的风界。而凡是内的风界，以及凡是外的风界，那[二者]正是风界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离风界，使心离染于风界。
“贤友们，有这样的时候：外的风界激动。它卷走村庄，也卷走市镇，也卷走城市，也卷走国土，也卷走国土的一方。贤友们，有这样的时候：在夏季最后一个月里，[人们]以多罗扇、以扇具寻求风，连屋檐下的草也不动。贤友们，像这样广大的外在的风界，尚且将显现出无常性，将显现出坏灭法性，将显现出消亡法性，将显现出变易法性；那么，对于这由渴爱所执取、只有一点点分量的身体，又怎能说‘我’、或‘我的’、或‘我存在’呢？如此，[这些想法]对他来说于此正是不存在的。
贤友们，若他人辱骂、诽谤、恼怒、恼害那位比丘，他便这样了知——‘我这由耳触所生的苦受生起了。而它是有缘而[生]的，不是无缘[而生]的。缘什么呢？缘触。’他便见到那触是无常的，见到受是无常的，见到想是无常的，见到诸行是无常的，见到识是无常的。他的心便唯以界为所缘而跃入、净信、安住、胜解。
贤友们，若他人以不悦意的、不可爱的、不合意的[方式]对待那位比丘——以手触、以土块触、以棍棒触、以刀剑触，他便这样了知——‘这个身体正是这样的：由于身体是这样的，手触也加于[其上]，土块触也加于[其上]，棍棒触也加于[其上]，刀剑触也加于[其上]。而世尊在《锯喻[经]》的教诫中曾这样说过——“诸比丘，纵使盗贼、下劣之人以双柄之锯把[你们的]肢节一节一节地割截，即于其中若有人使意染污，他便不是由此[而成为]我的教法奉行者。”而我所发起的精进将不退缩，念将现起而不忘失，身将轻安而不躁动，心将得定而专一。如今就任凭手触加于这身体，任凭土块触加[于其上]，任凭棍棒触加[于其上]，任凭刀剑触加[于其上]吧——因为这正是在奉行诸佛的教法。’
贤友们，若那比丘这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，而依止于善的舍（upekkhā）不能安立，他便因此而悚惧、生起悚惧——‘我实无所得，我实非有所得；我实所得恶，我实非所得善——因为我这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，依止于善的舍竟不能安立。’贤友们，犹如儿媳见到公公便悚惧、生起悚惧；贤友们，正是如此：若那比丘这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，而依止于善的舍不能安立，他便因此而悚惧、生起悚惧——‘我实无所得，我实非有所得；我实所得恶，我实非所得善——因为我这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，依止于善的舍竟不能安立。’贤友们，若那比丘这样随念佛、这样随念法、这样随念僧，依止于善的舍得以安立，他便因此而心生欢喜。贤友们，比丘乃至[做到]这样，也已是作得多了。
三百零六、“贤友们，犹如缘于木材、缘于藤条、缘于草、缘于泥土[而]虚空被围合，便得称为‘房屋’；贤友们，正是如此：缘于骨、缘于腱、缘于肉、缘于皮[而]虚空被围合，便得称为‘色’。贤友们，若内的眼不坏，而外的诸色不来到[眼]境，也没有与之相应的专注（samannāhāra），那么与之相应的那一分识便还不显现。贤友们，若内的眼不坏，外的诸色也来到[眼]境，却没有与之相应的专注，那么与之相应的那一分识便还不显现。而贤友们，当内的眼不坏，外的诸色也来到[眼]境，与之相应的专注也有了——这样，与之相应的那一分识便显现了。凡那样[的人]所有的色，那便归入色取蕴；凡那样[的人]所有的受，那便归入受取蕴；凡那样[的人]所有的想，那便归入想取蕴；凡那样[的人]所有的诸行，那些便归入行取蕴；凡那样[的人]所有的识，那便归入识取蕴。
“他这样了知——‘原来这五取蕴的摄集、集聚、和合正是这样发生的。而世尊曾这样说过——“凡见缘起者，他便见法；凡见法者，他便见缘起。”而这五取蕴正是缘起而生的。凡于这五取蕴中的欲（chanda）、执藏（ālaya）、随贪（anunaya）、耽著（ajjhosāna），那便是苦集；凡于这五取蕴中对欲贪的调伏、对欲贪的舍断，那便是苦灭。’贤友们，比丘乃至[做到]这样，也已是作得多了。
“贤友们，若内的耳不坏……乃至……鼻不坏……舌不坏……身不坏……意不坏，而外的诸法不来到[意]境，也没有与之相应的专注，那么与之相应的那一分识便还不显现。贤友们，若内的意不坏，外的诸法也来到[意]境，却没有与之相应的专注，那么与之相应的那一分识便还不显现。而贤友们，当内的意不坏，外的诸法也来到[意]境，与之相应的专注也有了——这样，与之相应的那一分识便显现了。凡那样[的人]所有的色，那便归入色取蕴；凡那样[的人]所有的受，那便归入受取蕴；凡那样[的人]所有的想，那便归入想取蕴；凡那样[的人]所有的诸行，那些便归入行取蕴；凡那样[的人]所有的识，那便归入识取蕴。他这样了知——‘原来这五取蕴的摄集、集聚、和合正是这样发生的。而世尊曾这样说过——“凡见缘起者，他便见法；凡见法者，他便见缘起。”而这五取蕴正是缘起而生的。凡于这五取蕴中的欲（chanda）、执藏（ālaya）、随贪（anunaya）、耽著（ajjhosāna），那便是苦集；凡于这五取蕴中对欲贪的调伏、对欲贪的舍断，那便是苦灭。’贤友们，比丘乃至[做到]这样，也已是作得多了。”
具寿舍利弗这样说了。那些比丘对具寿舍利弗所说的[话]心生欢喜、欢喜领受。
《大象迹喻经》终，[《譬喻品》中之]第八[经]。