七、六处分别经
三〇四、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，我要为你们说六处分别（saḷāyatanavibhaṅga）。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“‘六内处应当了知，六外处应当了知，六识身应当了知，六触身应当了知，十八意近伺（manopavicāra）应当了知，三十六众生之道（sattapada）应当了知；于此中，你们要依止此而舍断此；有三念处，圣者亲近之；圣者亲近[彼]，导师才堪教诫徒众；他被称为诸调御者（yoggācariya）中的无上者、调御丈夫’——这是六处分别的纲要。
三〇五、“‘六内处应当了知’——这样说了，这是就什么而说的呢？‘眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处——六内处应当了知’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘六外处应当了知’——这样说了，这是就什么而说的呢？‘色处、声处、香处、味处、触处、法处——六外处应当了知’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘六识身应当了知’——这样说了，这是就什么而说的呢？‘眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——六识身应当了知’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘六触身应当了知’——这样说了，这是就什么而说的呢？‘眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——六触身应当了知’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘十八意近伺应当了知’——这样说了，这是就什么而说的呢？‘以眼见色后，近伺于处在喜悦位的色，近伺于处在忧位的色，近伺于处在舍位的色。以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，近伺于处在喜悦位的法，近伺于处在忧位的法，近伺于处在舍位的法。如是，六喜悦近伺、六忧近伺、六舍近伺——十八意近伺应当了知’——这样所说的，就是就这个而说的。
三〇六、“‘三十六众生之道应当了知’——这样说了，这是就什么而说的呢？六依家的喜悦、六依出离的喜悦、六依家的忧、六依出离的忧、六依家的舍、六依出离的舍。此中，哪六种是依家的诸喜悦呢？当[他]把眼所识的、可喜的、可乐的、可意的、悦意的、与世间财相关的诸色之获得，作为获得而观见时，或者忆念先前曾获得的、已过去、已灭、已变易的[诸色]时，喜悦生起。凡这样的喜悦，这称为依家的喜悦。耳所识的诸声……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸所触……当[他]把意所识的、可喜的、可乐的、可意的诸法……乃至……喜悦[生起]。凡这样的喜悦，这称为依家的喜悦。这些就是六依家的喜悦。
“此中，哪六种是依出离的诸喜悦呢？了知诸色的无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘先前的诸色与如今的诸色，那一切色都是无常的、苦的、变易之法’，如是如实以正慧见此时，喜悦生起。凡这样的喜悦，这称为依出离的喜悦。诸声……诸香……诸味……诸所触……了知诸法的无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘先前的诸法与如今的诸法，那一切法都是无常的、苦的、变易之法’，如是如实以正慧见此时，喜悦生起。凡这样的喜悦，这称为依出离的喜悦。这些就是六依出离的喜悦。
三〇七、“此中，哪六种是依家的诸忧呢？眼所识的诸色……乃至……耳所识的诸声……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸所触……当[他]把意所识的、可喜的、可乐的、可意的、悦意的、与世间财相关的诸法之不获得，作为不获得而观见时，或者忆念先前不曾获得的、已过去、已灭、已变易的[诸法]时，忧生起。凡这样的忧，这称为依家的忧。这些就是六依家的忧。
“此中，哪六种是依出离的诸忧呢？了知诸色的无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘先前的诸色与如今的诸色，那一切色都是无常的、苦的、变易之法’，如是如实以正慧见此之后，于诸无上解脱生起渴慕：‘我什么时候才能成就并住于那个处——诸圣者如今所成就并住的那个处呢？’如是于诸无上解脱生起渴慕者，因渴慕之缘而生起忧。凡这样的忧，这称为依出离的忧。诸声……乃至……诸香……诸味……诸所触……了知诸法的无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘先前的诸法与如今的诸法，那一切法都是无常的、苦的、变易之法’，如是如实以正慧见此之后，于诸无上解脱生起渴慕：‘我什么时候才能成就并住于那个处——诸圣者如今所成就并住的那个处呢？’如是于诸无上解脱生起渴慕者，因渴慕之缘而生起忧。凡这样的忧，这称为依出离的忧。这些就是六依出离的忧。
三〇八、“此中，哪六种是依家的舍呢？以眼见色后，于愚人、痴者、凡夫——未胜界限者、未胜异熟者、不见过患者、无闻凡夫——生起舍。凡这样的舍，它不超越色，因此那舍称为‘依家的’。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，于愚人、痴者、凡夫——未胜界限者、未胜异熟者、不见过患者、无闻凡夫——生起舍。凡这样的舍，它不超越法，因此那舍称为‘依家的’。这些就是六依家的舍。
“此中，哪六种是依出离的舍呢？了知诸色的无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘先前的诸色与如今的诸色，那一切色都是无常的、苦的、变易之法’，如是如实以正慧见此时，舍生起。凡这样的舍，它超越色，因此那舍称为‘依出离的’。诸声……诸香……诸味……诸所触……了知诸法的无常性、变易、离贪、灭之后，[见]‘先前的诸法与如今的诸法，那一切法都是无常的、苦的、变易之法’，如是如实以正慧见此时，舍生起。凡这样的舍，它超越法，因此那舍称为‘依出离的’。这些就是六依出离的舍。‘三十六众生之道应当了知’——这样所说的，就是就这个而说的。
三〇九、“‘于此中，你们要依止此而舍断此’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，于此中，凡六依出离的喜悦，你们要依止它们、缘于它们；凡六依家的喜悦，你们要舍断它们、超越它们。如是便有它们的舍断，如是便有它们的超越。
“诸比丘，于此中，凡六依出离的忧，你们要依止它们、缘于它们；凡六依家的忧，你们要舍断它们、超越它们。如是便有它们的舍断，如是便有它们的超越。
“诸比丘，于此中，凡六依出离的舍，你们要依止它们、缘于它们；凡六依家的舍，你们要舍断它们、超越它们。如是便有它们的舍断，如是便有它们的超越。
“诸比丘，于此中，凡六依出离的喜悦，你们要依止它们、缘于它们；凡六依出离的忧，你们要舍断它们、超越它们。如是便有它们的舍断，如是便有它们的超越。
“诸比丘，于此中，凡六依出离的舍，你们要依止它们、缘于它们；凡六依出离的喜悦，你们要舍断它们、超越它们。如是便有它们的舍断，如是便有它们的超越。
三一〇、“诸比丘，有种种的、依于种种的舍；有单一的、依于单一的舍。诸比丘，什么是种种的、依于种种的舍呢？诸比丘，有于诸色的舍，有于诸声的[舍]，有于诸香的[舍]，有于诸味的[舍]，有于诸所触的[舍]——诸比丘，这就是种种的、依于种种的舍。诸比丘，什么是单一的、依于单一的舍呢？诸比丘，有依止空无边处的舍，有依止识无边处的[舍]，有依止无所有处的[舍]，有依止非想非非想处的[舍]——诸比丘，这就是单一的、依于单一的舍。
“诸比丘，于此中，凡这单一的、依于单一的舍，你们要依止它、缘于它；凡这种种的、依于种种的舍，你们要舍断它、超越它。如是便有它的舍断，如是便有它的超越。
“诸比丘，你们要依止非彼所成性（atammayatā）、缘于非彼所成性；凡这单一的、依于单一的舍，你们要舍断它、超越它。如是便有它的舍断，如是便有它的超越。‘于此中，你们要依止此而舍断此’——这样所说的，就是就这个而说的。
三一一、“‘有三念处，圣者亲近之；圣者亲近[彼]，导师才堪教诫徒众’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，导师作为悲悯者、求利益者，出于悲悯，为诸弟子说法：‘这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。’他的诸弟子不愿听闻，不倾耳，不安立心于了知，背离导师的教诫而行。诸比丘，于此，如来既不是不满意的，也不感受不满意，并且不被漏入而住，具念、正知。诸比丘，这是第一念处，圣者亲近之；圣者亲近[彼]，导师才堪教诫徒众。
“再者，诸比丘，导师作为悲悯者、求利益者，出于悲悯，为诸弟子说法：‘这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。’他的一些弟子不愿听闻，不倾耳，不安立心于了知，背离导师的教诫而行；一些弟子愿意听闻，倾耳，安立心于了知，不背离导师的教诫而行。诸比丘，于此，如来既不是不满意的，也不感受不满意；也不是满意的，也不感受满意。舍离不满意与满意这二者，成为舍者而住，具念、正知。诸比丘，这称为第二念处，圣者亲近之；圣者亲近[彼]，导师才堪教诫徒众。
“再者，诸比丘，导师作为悲悯者、求利益者，出于悲悯，为诸弟子说法：‘这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。’他的诸弟子愿意听闻，倾耳，安立心于了知，不背离导师的教诫而行。诸比丘，于此，如来既是满意的，也感受满意，并且不被漏入而住，具念、正知。诸比丘，这称为第三念处，圣者亲近之；圣者亲近[彼]，导师才堪教诫徒众。‘有三念处，圣者亲近之；圣者亲近[彼]，导师才堪教诫徒众’——这样所说的，就是就这个而说的。
三一二、“‘他被称为诸调御者中的无上者、调御丈夫’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，被调象师所调御的应调之象，只向一方奔驰——东方，或西方，或北方，或南方。诸比丘，被调马师所调御的应调之马，只向一方奔驰——东方，或西方，或北方，或南方。诸比丘，被调牛师所调御的应调之牛，只向一方奔驰——东方，或西方，或北方，或南方。诸比丘，而被如来、阿罗汉、正等正觉者所调御的应调之人，向八方遍驰：有色者见诸色——这是一方；内无色想者见外诸色——这是第二方；唯胜解为‘净’——这是第三方；完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处——这是第四方；完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处——这是第五方；完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处——这是第六方；完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处——这是第七方；完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭——这是第八方。诸比丘，被如来、阿罗汉、正等正觉者所调御的应调之人，向这八方遍驰。‘他被称为诸调御者中的无上者、调御丈夫’——这样所说的，就是就这个而说的。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《六处分别经》终，[《分别品》中之]第七[经]。