二、阿难贤善一夜经
二七六、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。那时，具寿阿难（Ānanda）在集会堂（upaṭṭhānasālā）以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，说贤善一夜的纲要与分别。
于是，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，是谁在集会堂以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，说了贤善一夜的纲要与分别呢？”“尊者，是具寿阿难在集会堂以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，说了贤善一夜的纲要与分别。”
于是世尊召唤具寿阿难：“阿难，那么你是怎样以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，说了贤善一夜的纲要与分别的呢？”“尊者，我是这样以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，说了贤善一夜的纲要与分别的——
“不应追随过去，不应期望未来；
凡过去的，那已舍离；而未来的，尚未到来。
而凡于现在之法，于彼彼处观照者，
不被牵引、不被动摇——智者应增长那[境]。
今天就应作热勤，谁知明天的死？
因为我们与那具大军的死神，并无约定。
如是而住、热勤、昼夜不懈者，
寂静的牟尼称他为‘贤善一夜者’。”
二七七、“贤友们，怎样是追随过去呢？[想]‘我过去世曾是这样的色’，于彼引起欢喜；[想]‘我过去世曾是这样的受’，于彼引起欢喜；[想]‘我过去世曾是这样的想’，于彼引起欢喜；[想]‘我过去世曾是这样的行’，于彼引起欢喜；[想]‘我过去世曾是这样的识’，于彼引起欢喜——贤友们，这样就是追随过去。
“贤友们，怎样是不追随过去呢？[想]‘我过去世曾是这样的色’，于彼不引起欢喜；[想]‘我过去世曾是这样的受’，于彼不引起欢喜；[想]‘我过去世曾是这样的想’，于彼不引起欢喜；[想]‘我过去世曾是这样的行’，于彼不引起欢喜；[想]‘我过去世曾是这样的识’，于彼不引起欢喜——贤友们，这样就是不追随过去。
“贤友们，怎样是期望未来呢？[想]‘愿我未来世是这样的色’，于彼引起欢喜；‘愿我是这样的受’……乃至……‘愿我是这样的想’……‘愿我是这样的行’……[想]‘愿我未来世是这样的识’，于彼引起欢喜——贤友们，这样就是期望未来。
“贤友们，怎样是不期望未来呢？[想]‘愿我未来世是这样的色’，于彼不引起欢喜；‘愿我是这样的受’……乃至……‘愿我是这样的想’……‘愿我是这样的行’……[想]‘愿我未来世是这样的识’，于彼不引起欢喜——贤友们，这样就是不期望未来。
“贤友们，怎样是于现在诸法被牵引呢？贤友们，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。对受……对想……对诸行……他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中——贤友们，这样就是于现在诸法被牵引。
“贤友们，怎样是于现在诸法不被牵引呢？贤友们，在此，有闻圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中。不对受……不对想……不对诸行……他不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中——贤友们，这样就是于现在诸法不被牵引。
“不应追随过去，不应期望未来；
凡过去的，那已舍离；而未来的，尚未到来。
而凡于现在之法，于彼彼处观照者，
不被牵引、不被动摇——智者应增长那[境]。
今天就应作热勤，谁知明天的死？
因为我们与那具大军的死神，并无约定。
如是而住、热勤、昼夜不懈者，
寂静的牟尼称他为‘贤善一夜者’。”
“尊者，我就是这样以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，说了贤善一夜的纲要与分别的。”
二七八、“善哉，善哉，阿难！阿难，你以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，说了贤善一夜的纲要与分别，这很好——
“不应追随过去……乃至……
寂静的牟尼称他为‘贤善一夜者’。”
“阿难，怎样是追随过去……乃至……阿难，这样就是追随过去。阿难，怎样是不追随过去……乃至……阿难，这样就是不追随过去。阿难，怎样是期望未来……乃至……阿难，这样就是期望未来。阿难，怎样是不期望未来……乃至……阿难，这样就是不期望未来。阿难，怎样是于现在诸法被牵引……乃至……阿难，这样就是于现在诸法被牵引。阿难，怎样是于现在诸法不被牵引……乃至……阿难，这样就是于现在诸法不被牵引。
“不应追随过去……乃至……
寂静的牟尼称他为‘贤善一夜者’。”
世尊说了这[番话]。具寿阿难满意、欢喜世尊之所说。
《阿难贤善一夜经》终，[《分别品》中之]第二[经]。