三、如何经
三十四、如是我闻——一时，世尊住在毕尸那罗（Pisinārā）的供物丛林（Baliharaṇa vanasaṇḍa）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，你们对我是怎样想的？——‘沙门乔达摩或是为衣之故而说法，沙门乔达摩或是为钵食之故而说法，沙门乔达摩或是为坐卧处之故而说法，沙门乔达摩或是为这样那样的有之故而说法’？”“尊者，我们对世尊不是这样想的：‘沙门乔达摩或是为衣之故而说法，沙门乔达摩或是为钵食之故而说法，沙门乔达摩或是为坐卧处之故而说法，沙门乔达摩或是为这样那样的有之故而说法’。”
“诸比丘，原来你们对我不是这样想的：‘沙门乔达摩或是为衣之故而说法……乃至……沙门乔达摩或是为这样那样的有之故而说法’；那么，诸比丘，你们对我究竟是怎样想的呢？”“尊者，我们对世尊是这样想的：‘世尊是悲悯者、求利益者，出于悲悯而说法。’”“诸比丘，原来你们对我是这样想的：‘世尊是悲悯者、求利益者，出于悲悯而说法。’”
三十五、“所以，诸比丘，凡是我以证智为你们所教说的诸法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，于其中，你们一切人都应当和合、和睦、无争地修学。诸比丘，而当你们和合、和睦、无争地修学时，或许会有两位比丘于增上法有异说。在那里，如果你们这样想：‘这些具寿在义上不同，在文上也不同’，其中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘诸位具寿在义上不同，在文上也不同。诸位具寿，你们要以这[理由]也知道那[事]：如何在义上不同，在文上也不同。诸位具寿不要陷入诤论。’然后，在另一方的诸比丘中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘诸位具寿在义上不同，在文上也不同。诸位具寿，你们要以这[理由]也知道那[事]：如何在义上不同，在文上也不同。诸位具寿不要陷入诤论。’如是，恶把持的应当作为恶把持的而忆持，善把持的应当作为善把持的而忆持。把恶把持的作为恶把持的而忆持、把善把持的作为善把持的而忆持之后，凡是法、凡是律，应当宣说那[法、律]。
三十六、“在那里，如果你们这样想：‘这些具寿在义上确实不同，在文上相合’，其中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘诸位具寿在义上确实不同，在文上相合。诸位具寿，你们要以这[理由]也知道那[事]：如何在义上确实不同，在文上相合。诸位具寿不要陷入诤论。’然后，在另一方的诸比丘中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘诸位具寿在义上确实不同，在文上相合。诸位具寿，你们要以这[理由]也知道那[事]：如何在义上确实不同，在文上相合。诸位具寿不要陷入诤论。’如是，恶把持的应当作为恶把持的而忆持，善把持的应当作为善把持的而忆持。把恶把持的作为恶把持的而忆持、把善把持的作为善把持的而忆持之后，凡是法、凡是律，应当宣说那[法、律]。
三十七、“在那里，如果你们这样想：‘这些具寿在义上确实相合，在文上不同’，其中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘诸位具寿在义上确实相合，在文上不同。诸位具寿，你们要以这[理由]也知道那[事]：如何在义上确实相合，在文上不同。而这是微小的，即：文。诸位具寿不要为微小[之事]陷入诤论。’然后，在另一方的诸比丘中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘诸位具寿在义上确实相合，在文上不同。诸位具寿，你们要以这[理由]也知道那[事]：如何在义上确实相合，在文上不同。而这是微小的，即：文。诸位具寿不要为微小[之事]陷入诤论。’如是，善把持的应当作为善把持的而忆持，恶把持的应当作为恶把持的而忆持。把善把持的作为善把持的而忆持、把恶把持的作为恶把持的而忆持之后，凡是法、凡是律，应当宣说那[法、律]。
三十八、“在那里，如果你们这样想：‘这些具寿在义上相合，在文上也相合’，其中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘诸位具寿在义上相合，在文上也相合。诸位具寿，你们要以这[理由]也知道那[事]：如何在义上相合，在文上也相合。诸位具寿不要陷入诤论。’然后，在另一方的诸比丘中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘诸位具寿在义上相合，在文上也相合。诸位具寿，你们要以这[理由]也知道那[事]：如何在义上相合，在文上也相合。诸位具寿不要陷入诤论。’如是，善把持的应当作为善把持的而忆持。把善把持的作为善把持的而忆持之后，凡是法、凡是律，应当宣说那[法、律]。
三十九、“诸比丘，而当你们和合、和睦、无争地修学时，或许某位比丘会有罪、有违犯，诸比丘，在那里，不应急于诘责。应当详察那人：‘如是，我将无疲恼，对方那人也将无伤害；因为对方那人是不忿怒者、不怨恨者、见不坚固者、易舍离者，而我能够使这人从不善出离、安立于善。’诸比丘，若是如此，说[话]才是适当的。
“诸比丘，又若是这样[想]：‘我将无疲恼，而对方那人将有伤害；因为对方那人是忿怒者、怨恨者、见不坚固者、易舍离者，而我能够使这人从不善出离、安立于善。而这是微小的，即：对方那人的伤害；然而这[一点]才是更多的：我能够使这人从不善出离、安立于善。’诸比丘，若是如此，说[话]才是适当的。
“诸比丘，又若是这样[想]：‘我将有疲恼，而对方那人将无伤害。因为对方那人是不忿怒者、不怨恨者、见坚固者、难舍离者，而我能够使这人从不善出离、安立于善。而这是微小的，即：我的疲恼；然而这[一点]才是更多的：我能够使这人从不善出离、安立于善。’诸比丘，若是如此，说[话]才是适当的。
“诸比丘，又若是这样[想]：‘我将有疲恼，对方那人也将有伤害。因为对方那人是忿怒者、怨恨者、见坚固者、难舍离者，而我能够使这人从不善出离、安立于善。而这是微小的，即：我将有疲恼，对方那人也将有伤害；然而这[一点]才是更多的：我能够使这人从不善出离、安立于善。’诸比丘，若是如此，说[话]才是适当的。
“诸比丘，又若是这样[想]：‘我将有疲恼，对方那人也将有伤害。因为对方那人是忿怒者、怨恨者、见坚固者、难舍离者，而我不能够使这人从不善出离、安立于善。’诸比丘，对这样的人，不应轻视舍。
四十、“诸比丘，而当你们和合、和睦、无争地修学时，或许彼此之间会生起言语往来、见的攀齐、心的嫌恨、不悦、愤懑。在那里，在一方的诸比丘中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘贤友，我们和合、和睦、无争地修学时，彼此之间生起了言语往来、见的攀齐、心的嫌恨、不悦、愤懑，沙门知道了那[事]，会呵责[我们]吗？’诸比丘，正确解答的比丘应当这样解答：‘贤友，我们和合、和睦、无争地修学时，彼此之间生起了言语往来、见的攀齐、心的嫌恨、不悦、愤懑，沙门知道了那[事]，会呵责[我们]。’‘而贤友，不舍断这[争吵、纠纷之]法，能作证涅槃吗？’诸比丘，正确解答的比丘应当这样解答：‘贤友，不舍断这法，不能作证涅槃。’
“然后，在另一方的诸比丘中，那位你们认为较易受劝的比丘，应当去到他那里，这样对他说：‘贤友，我们和合、和睦、无争地修学时，彼此之间生起了言语往来、见的攀齐、心的嫌恨、不悦、愤懑，沙门知道了那[事]，会呵责[我们]吗？’诸比丘，正确解答的比丘应当这样解答：‘贤友，我们和合、和睦、无争地修学时，彼此之间生起了言语往来、见的攀齐、心的嫌恨、不悦、愤懑，沙门知道了那[事]，会呵责[我们]。’‘而贤友，不舍断这[争吵、纠纷之]法，能作证涅槃吗？’诸比丘，正确解答的比丘应当这样解答：‘贤友，不舍断这法，确实不能作证涅槃。’”
“诸比丘，若其他人这样问那位比丘：‘这些比丘是由具寿使[他们]从不善出离、安立于善的吗？’诸比丘，正确解答的比丘应当这样解答：‘贤友，在此，我来到世尊之处，世尊为我说法；我听了那[可念]法之后，向那些比丘讲说；那些比丘听了那法之后，从不善出离，安立于善。’诸比丘，这样解答的比丘，既不称扬自己，也不贬抑他人，随法而解说法，也没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《如何经》终，[《天湖品》中之]第三[经]。