四、大品
一、次第住经
三十二、“诸比丘，有这九种次第住。哪九种[次第住]呢？初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭——诸比丘，这就是九种次第住。”第一[经]。
二、次第住等至经
三十三、“诸比丘，我要说这九种次第住等至，你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是九种次第住等至呢？凡是诸欲灭之处，以及凡是一再令诸欲灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘诸欲在何处灭？又有谁一再令诸欲灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。诸欲在这里灭，而他们一再令诸欲灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。
“凡是寻、伺灭之处，以及凡是一再令寻、伺灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘寻、伺在何处灭？又有谁一再令寻、伺灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅；寻、伺在这里灭，而他们一再令寻、伺灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。
“凡是喜灭之处，以及凡是一再令喜灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘喜在何处灭？又有谁一再令喜灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘离喜……乃至……成就并住于第三禅；喜在这里灭，而他们一再令喜灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。
“凡是舍乐灭之处，以及凡是一再令舍乐灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘舍乐在何处灭？又有谁一再令舍乐灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘舍断乐……乃至……成就并住于第四禅；舍乐在这里灭，而他们一再令舍乐灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。
“凡是色想灭之处，以及凡是一再令色想灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘色想在何处灭？又有谁一再令色想灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]“虚空是无边的”，成就并住于空无边处。色想在这里灭，而他们一再令色想灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。
“凡是空无边处想灭之处，以及凡是一再令空无边处想灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘空无边处想在何处灭？又有谁一再令空无边处想灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘完全超越空无边处，[知]“识是无边的”，成就并住于识无边处。空无边处想在这里灭，而他们一再令空无边处想灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。
“凡是识无边处想灭之处，以及凡是一再令识无边处想灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘识无边处想在何处灭？又有谁一再令识无边处想灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘完全超越识无边处，[知]“什么都没有”，成就并住于无所有处。识无边处想在这里灭，而他们一再令识无边处想灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。
“凡是无所有处想灭之处，以及凡是一再令无所有处想灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘无所有处想在何处灭？又有谁一再令无所有处想灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处。无所有处想在这里灭，而他们一再令无所有处想灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。
“凡是非想非非想处想灭之处，以及凡是一再令非想非非想处想灭而住的人，我说：‘那些具寿确实已无饥渴、已寂灭、已度脱、已到彼岸，[只是]就那一支而言。’若有人这样说：‘非想非非想处想在何处灭？又有谁一再令非想非非想处想灭而住？我不知这个，我不见这个。’应当这样对他说：‘贤友，在此，比丘完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭。非想非非想处想在这里灭，而他们一再令非想非非想处想灭而住。’诸比丘，不谄、不诳的人确实会对所说以‘善哉’而欢喜、随喜；对所说以‘善哉’欢喜、随喜之后，会礼敬着、合掌而侍奉。诸比丘，这就是九种次第住等至。”第二[经]。
三、涅槃乐经
三十四、一时，具寿舍利弗住在王舍城竹林迦兰陀园。在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，这涅槃是乐。贤友们，这涅槃是乐。”这样说时，具寿优陀夷（Udāyī）对具寿舍利弗这样说——“贤友舍利弗，这里无所感受，那么这里有什么乐呢？”“贤友，这里正是在其中无所感受，这才是乐。贤友，有这五种欲功德。哪五种[欲功德]呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——贤友，这就是五种欲功德。贤友，缘这五欲功德而生起的乐与喜悦，贤友，这称为欲乐。
“贤友，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。贤友，若那位比丘以这种住而住时，与欲俱行的想与作意现起，那对他是病恼。贤友，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，那些与欲俱行的想与作意现起于他。那对他是病恼。贤友，而凡是病恼，那已被世尊说为苦。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。
“再者，贤友，比丘寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。贤友，若那位比丘以这种住而住时，与寻俱行的想与作意现起，那对他是病恼。贤友，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，那些与寻俱行的想与作意现起于他。那对他是病恼。贤友，而凡是病恼，那已被世尊说为苦。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。
“再者，贤友，比丘离喜……乃至……成就并住于第三禅。贤友，若那位比丘以这种住而住时，与喜俱行的想与作意现起，那对他是病恼。贤友，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，那些与喜俱行的想与作意现起于他。那对他是病恼。贤友，而凡是病恼，那已被世尊说为苦。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。
“再者，贤友，比丘舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。贤友，若那位比丘以这种住而住时，与舍俱行的想与作意现起，那对他是病恼。贤友，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，那些与舍俱行的想与作意现起于他。那对他是病恼。贤友，而凡是病恼，那已被世尊说为苦。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。
“再者，贤友，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。贤友，若那位比丘以这种住而住时，与色俱行的想与作意现起，那对他是病恼。贤友，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，那些与色俱行的想与作意现起于他。那对他是病恼。贤友，而凡是病恼，那已被世尊说为苦。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。
“再者，贤友，比丘完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处。贤友，若那位比丘以这种住而住时，与空无边处俱行的想与作意现起，那对他是病恼。贤友，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，那些与空无边处俱行的想与作意现起于他。那对他是病恼。贤友，而凡是病恼，那已被世尊说为苦。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。
“再者，贤友，比丘完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。贤友，若那位比丘以这种住而住时，与识无边处俱行的想与作意现起，那对他是病恼。贤友，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，那些与识无边处俱行的想与作意现起于他。那对他是病恼。贤友，而凡是病恼，那已被世尊说为苦。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。
“再者，贤友，比丘完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处。贤友，若那位比丘以这种住而住时，与无所有处俱行的想与作意现起，那对他是病恼。贤友，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，那些与无所有处俱行的想与作意现起于他。那对他是病恼。贤友，而凡是病恼，那已被世尊说为苦。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。
“再者，贤友，比丘完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭，而他以慧见了[四谛]之后，诸漏便遍尽了。贤友，也应依这一理趣了知：涅槃是乐。”第三[经]。
四、母牛喻经
三十五、“诸比丘，犹如一头山中的母牛，愚痴、不明达、不识牧地、不善巧于在崎岖的山中行走。她想：‘我何不前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，喝从未喝过的水呢？’她前足尚未站稳，就抬起后足；她既不能前往从未去过的方向，也不能吃从未吃过的草，也不能喝从未喝过的水；而在她站立时生起‘我何不前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，喝从未喝过的水呢’这念头的那个地方，她也不能平安返回。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那山中的母牛愚痴、不明达、不识牧地、不善巧于在崎岖的山中行走。同样，诸比丘，在此，某个比丘愚痴、不明达、不识牧地、不善巧，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。他不习近那相，不修习，不多作，不善加决意。
“他想：‘我何不寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅呢？’他不能寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。他想：‘我何不已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅呢？’他不能已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。诸比丘，这称为‘两边都已坠落、两边都已退失的比丘，犹如那山中的母牛，愚痴、不明达、不识牧地、不善巧于在崎岖的山中行走’。”
“诸比丘，犹如一头山中的母牛，贤智、明达、识牧地、善巧于在崎岖的山中行走。她想：‘我何不前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，喝从未喝过的水呢？’她把前足站稳之后，才抬起后足；她前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，喝从未喝过的水。而在她站立时生起‘我何不前往从未去过的方向，吃从未吃过的草，喝从未喝过的水呢’这念头的那个地方，她也能平安返回。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那山中的母牛贤智、明达、识牧地、善巧于在崎岖的山中行走。同样，诸比丘，在此，某个比丘贤智、明达、识牧地、善巧，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。他习近、修习、多作那相，善加决意。
“他想：‘我何不寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅呢？’他不损害第二禅，寻、伺寂止……成就并住于第二禅。他习近、修习、多作那相，善加决意。
“他想：‘我何不离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：“舍、具念、乐住。”成就并住于第三禅呢？’他不损害第三禅，离喜……乃至……成就并住于第三禅。他习近、修习、多作那相，善加决意。
“他想：‘我何不舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅呢？’他不损害第四禅，舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。他习近、修习、多作那相，善加决意。
“他想：‘我何不完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]“虚空是无边的”，成就并住于空无边处呢？’他不损害空无边处，完全超越色想……乃至……成就并住于空无边处。他习近、修习、多作那相，善加决意。
“他想：‘我何不完全超越空无边处，[知]“识是无边的”，成就并住于识无边处呢？’他不损害识无边处，完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处。他习近、修习、多作那相，善加决意。
“他想：‘我何不完全超越识无边处，[知]“什么都没有”，成就并住于无所有处呢？’他不损害无所有处，完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。他习近、修习、多作那相，善加决意。
“他想：‘我何不完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处呢？’他不损害非想非非想处，完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处。他习近、修习、多作那相，善加决意。
“他想：‘我何不完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭呢？’他不损害想受灭，完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭。
“诸比丘，一旦比丘入那一等至、出那一等至，他的心便是柔软的、堪用的。以柔软、堪用的心，无量的定便是善修的。以那无量的、善修的定，凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我体验多种神变——一身能变成多身，多身能合成一身……乃至……以身自在通行，直到梵天界’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：以天耳界……乃至……当有其因时。
“他若希望：‘愿我以心遍知其他众生、其他人的心——有贪的心，了知为“有贪的心”；离贪的心，了知为“离贪的心”；有瞋的心，了知为“有瞋的心”；离瞋的心，了知为“离瞋的心”；有痴的心，了知为“有痴的心”；离痴的心……萎缩的心……散乱的心……广大的心……不广大的心……有上的心……无上的心……得定的心……无定的心……解脱的心……未解脱的心，了知为“未解脱的心”’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我回忆起多种宿住，即：一生、二生……乃至……愿我这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以清净、超人的天眼……乃至……了知众生随业而去’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能”第四[经]。
五、禅经
三十六、“诸比丘，我说依初禅而有诸漏的灭尽；诸比丘，我说依第二禅而有诸漏的灭尽；诸比丘，我说依第三禅而有诸漏的灭尽；诸比丘，我说依第四禅而有诸漏的灭尽；诸比丘，我说依空无边处而有诸漏的灭尽；诸比丘，我说依识无边处而有诸漏的灭尽；诸比丘，我说依无所有处而有诸漏的灭尽；诸比丘，我说依非想非非想处而有诸漏的灭尽；诸比丘，我说依想受灭而有诸漏的灭尽。
“‘诸比丘，我说依初禅而有诸漏的灭尽’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。凡在那里有属色的、属受的、属想的、属行的、属识的，他把那些法观见为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。他使心从那些法转离。他使心从那些法转离之后，把心导向不死界：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽。若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。
“诸比丘，犹如射手或射手的弟子，对着草人或泥堆练习，他后来成为远射者、射中瞬息者、大物体的击破者；同样，诸比丘，比丘已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。凡在那里有属色的、属受的、属想的、属行的、属识的，他把那些法观见为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。他使心从那些法转离。他使心从那些法转离之后，把心导向不死界：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽。若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。‘诸比丘，我说依初禅而有诸漏的灭尽’——这样所说的，就是就这个而说的。
“诸比丘，我说依第二禅……乃至……诸比丘，我说依第三禅……‘诸比丘，我说依第四禅而有诸漏的灭尽’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。凡在那里有属色的、属受的、属想的、属行的、属识的，他把那些法观见为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。他使心从那些法转离。他使心从那些法转离之后，把心导向不死界：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽。若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。
“诸比丘，犹如射手或射手的弟子，对着草人或泥堆练习，他后来成为远射者、射中瞬息者、大物体的击破者；同样，诸比丘，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。凡在那里有属色的、属受的……乃至……不再从彼世间还来。‘诸比丘，我说依第四禅而有诸漏的灭尽’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘诸比丘，我说依空无边处禅而有诸漏的灭尽’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。凡在那里有属受的、属想的、属行的、属识的，他把那些法观见为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。他使心从那些法转离。他使心从那些法转离之后，把心导向不死界：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽。若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。
“诸比丘，犹如射手或射手的弟子，对着草人或泥堆练习，他后来成为远射者、射中瞬息者、大物体的击破者；同样，诸比丘，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。凡在那里有属受的、属想的……乃至……不再从彼世间还来。‘诸比丘，我说依空无边处而有诸漏的灭尽’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘诸比丘，我说依识无边处……乃至……诸比丘，我说依无所有处而有诸漏的灭尽’——这样说了，这是就什么而说的呢？诸比丘，在此，比丘完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。凡在那里有属受的、属想的、属行的、属识的，他把那些法观见为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。他使心从那些法转离。他使心从那些法转离之后，把心导向不死界：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽。若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。
“诸比丘，犹如射手或射手的弟子，对着草人或泥堆练习，他后来成为远射者、射中瞬息者、大物体的击破者；同样，诸比丘，比丘完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。凡在那里有属受的、属想的、属行的、属识的，他把那些法观见为无常、为苦、为病、为痈、为箭、为苦患、为病恼、为他、为破坏、为空、为无我。他使心从那些法转离。他使心从那些法转离之后，把心导向不死界：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’他住立于彼，达到诸漏的灭尽。若未达到诸漏的灭尽，便以那法贪、那法欢喜，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。‘我说依无所有处而有诸漏的灭尽’——这样所说的，就是就这个而说的。
“诸比丘，如是，凡有想等至之处，便有究竟智的通达。诸比丘，而至于[前说]所依的这两处——非想非非想处等至与想受灭——诸比丘，我说：这两[处]应由等至善巧的、出等至善巧的诸修禅者入[其中]、出[其中]之后，正确地讲说。”第五[经]。
六、阿难经
三十七、一时，具寿阿难住在憍赏弥瞿师罗园。在那里，具寿阿难召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿阿难。具寿阿难这样说——
“贤友们，真是稀有！贤友们，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊，竟随觉了狭窄中空间的获得，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃。眼仍将是那眼，诸色仍是那些[色]，而[他]却不领受那处；耳仍将是那耳，诸声仍是那些[声]，而[他]却不领受那处；鼻仍将是那鼻，诸香仍是那些[香]，而[他]却不领受那处；舌仍将是那舌，诸味仍是那些[味]，而[他]却不领受那处；身仍将是那身，诸触仍是那些[触]，而[他]却不领受那处。”
这样说时，具寿优陀夷对具寿阿难这样说——“贤友阿难，是有想者不领受那处呢，还是无想者？”“贤友，是有想者不领受那处，不是无想者。”
“贤友，那么是有什么想者不领受那处呢？”“贤友，在此，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。贤友，有这样之想者也不领受那处。
“贤友，再者，比丘完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处。贤友，有这样之想者也不领受那处。
“贤友，再者，比丘完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。贤友，有这样之想者也不领受那处。”
“贤友，有一次我住在娑鸡多安阇那林鹿野苑。贤友，那时，阇知罗比丘尼来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。贤友，站在一旁的阇知罗比丘尼对我这样说——‘阿难尊者，凡这定既不倾前，也不倾后，也不是以有行的制伏遮止而得的，由于已解脱而住立，由于住立而知足，由于知足而不战栗——阿难尊者，世尊说这定以什么为果呢？’”
“贤友，这样说时，我对阇知罗比丘尼这样说——‘姊妹，凡这定既不倾前，也不倾后，也不是以有行的制伏遮止而得的，由于已解脱而住立，由于住立而知足，由于知足而不战栗——姊妹，世尊说这定以究竟智为果。’贤友，有这样之想者也不领受那处。”第六[经]。
七、顺世论者经
三十八、那时，两位顺世论者婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那两位婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，富兰那·迦叶是一切知者、一切见者，自称有无余的知见——‘我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。’他这样说——‘我以无边之智知、见无边的世间而住。’乔达摩尊师，这尼乾陀·若提子也是一切知者、一切见者，自称有无余的知见——‘我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。’他这样说——‘我以无边之智知、见无边的世间而住。’乔达摩尊师，这两位知论者、这两位彼此对立的论者之中，谁说的是真实，谁说的是虚妄呢？”
“够了，婆罗门们，这件事且搁下：‘这两位知论者、这两位彼此对立的论者之中，谁说的是真实，谁说的是虚妄。’婆罗门们，我要为你们说法，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”那两位婆罗门应诺世尊。世尊这样说——
“婆罗门们，犹如有四个人站在四方，具足最上的速度与最上的步之跨越。他们具足这样的速度：犹如持强弓的射手，已受学、手已练熟、已习射，能以轻箭毫不费力地横穿棕榈树影而射过；[具足]这样的步之跨越：犹如从东海到西海。这时，站在东方的人这样说：‘我要由行走而到达世间之边。’他除了饮、食、咀、尝，除了大小便之事，除了除去睡眠与疲劳，寿百岁、活满百岁，行走了一百年，未到达世间之边，就会在中途命终。这时，西方……乃至……这时，北方……这时，站在南方的人这样说：‘我要由行走而到达世间之边。’他除了饮、食、咀、尝，除了大小便之事，除了除去睡眠与疲劳，寿百岁、活满百岁，行走了一百年，未到达世间之边，就会在中途命终。这是什么缘故呢？婆罗门们，我不说那世间之边可由这样的奔走而知、而见、而到达。婆罗门们，我也不说不到达世间之边而有苦的终结。
“婆罗门们，这五欲功德在圣者之律中称为世间。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。婆罗门们，这五欲功德在圣者之律中称为世间。
“婆罗门们，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。婆罗门们，这称为‘比丘到达世间之边而住于世间之边’。他人这样说：‘这也属于世间，这也未从世间出离。’婆罗门们，我也这样说：‘这也属于世间，这也未从世间出离。’”
“再者，婆罗门们，比丘寻、伺寂止……乃至……第二禅……第三禅……成就并住于第四禅。婆罗门们，这称为‘比丘到达世间之边而住于世间之边’。他人这样说：‘这也属于世间，这也未从世间出离。’婆罗门们，我也这样说：‘这也属于世间，这也未从世间出离。’”
“再者，婆罗门们，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。婆罗门们，这称为‘比丘到达世间之边而住于世间之边’。他人这样说：‘这也属于世间，这也未从世间出离。’婆罗门们，我也这样说：‘这也属于世间，这也未从世间出离。’”
“再者，婆罗门们，比丘完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处……乃至……完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处……乃至……完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处。婆罗门们，这称为‘比丘到达世间之边而住于世间之边’。他人这样说：‘这也属于世间，这也未从世间出离。’婆罗门们，我也这样说：‘这也属于世间，这也未从世间出离。’”
“再者，婆罗门们，比丘完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭，而他以慧见了[四谛]之后，诸漏便遍尽了。婆罗门们，这称为‘比丘到达世间之边而住于世间之边，已渡世间之贪着’。”第七[经]。
八、天与阿修罗战争经
三十九、“诸比丘，从前曾有天与阿修罗的战争聚集起来。诸比丘，在那场战争中阿修罗获胜，诸天战败。诸比丘，战败的诸天面向北方而退走，阿修罗追击。诸比丘，那时，诸天这样想：‘阿修罗正在追击。我们何不第二次与阿修罗交战呢？’诸比丘，诸天第二次与阿修罗交战。诸比丘，第二次也是阿修罗获胜，诸天战败。诸比丘，战败的诸天面向北方而退走，阿修罗追击。”
诸比丘，那时，诸天这样想：‘阿修罗正在追击。我们何不第三次与阿修罗交战呢？’诸比丘，诸天第三次与阿修罗交战。诸比丘，第三次也是阿修罗获胜，诸天战败。诸比丘，战败的诸天惊恐，就进入了天城。诸比丘，而已进入天城的诸天这样想：‘现在，我们此刻以去到怯者之庇护处的自身而住，阿修罗对[我们]无可奈何。’诸比丘，阿修罗也这样想：‘现在，诸天此刻以去到怯者之庇护处的自身而住，我们对[他们]无可奈何。’
“诸比丘，从前曾有天与阿修罗的战争聚集起来。诸比丘，在那场战争中诸天获胜，阿修罗战败。诸比丘，战败的阿修罗面向南方而退走，诸天追击。诸比丘，那时，阿修罗这样想：‘诸天正在追击。我们何不第二次与诸天交战呢？’诸比丘，阿修罗第二次与诸天交战。诸比丘，第二次也是诸天获胜，阿修罗战败。诸比丘，战败的阿修罗面向南方而退走，诸天追击。”
诸比丘，那时，阿修罗这样想：‘诸天正在追击。我们何不第三次与诸天交战呢？’诸比丘，阿修罗第三次与诸天交战。诸比丘，第三次也是诸天获胜，阿修罗战败。诸比丘，战败的阿修罗惊恐，就进入了阿修罗城。诸比丘，而已进入阿修罗城的阿修罗这样想：‘现在，我们此刻以去到怯者之庇护处的自身而住，诸天对[我们]无可奈何。’诸比丘，诸天也这样想：‘现在，阿修罗此刻以去到怯者之庇护处的自身而住，我们对[他们]无可奈何。’
“同样，诸比丘，当比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅时，诸比丘，在那时，比丘这样想：‘现在，我此刻以去到怯者之庇护处的自身而住，魔对[我]无可奈何。’诸比丘，魔波旬也这样想：‘现在，比丘此刻以去到怯者之庇护处的自身而住，我对[他]无可奈何。’”
“诸比丘，当比丘寻、伺寂止……乃至……第二禅……第三禅……成就并住于第四禅时，诸比丘，在那时，比丘这样想：‘现在，我此刻以去到怯者之庇护处的自身而住，魔对[我]无可奈何。’诸比丘，魔波旬也这样想：‘现在，比丘此刻以去到怯者之庇护处的自身而住，我对[他]无可奈何。’”
“诸比丘，当比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处时，诸比丘，这称为‘比丘已作了魔的边际，已使魔眼无迹可寻而摧毁之，已去到波旬所不见之处，已渡世间之贪着’。”
“诸比丘，当比丘完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处……完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处……完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处……完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭，而他以慧见了[四谛]之后，诸漏便遍尽了之时，诸比丘，这称为‘比丘已作了魔的边际，已使魔眼无迹可寻而摧毁之，已去到波旬所不见之处，已渡世间之贪着’。”第八[经]。
九、象经
四十、“诸比丘，当林野的象专于觅食时，公象、母象、大象、幼象一再走在[它]前头，啃断草尖，诸比丘，林野的象因此苦恼、羞惭、厌恶。诸比丘，当林野的象专于觅食时，公象、母象、大象、幼象吃掉[它]一再拗下的折枝，诸比丘，林野的象因此苦恼、羞惭、厌恶。诸比丘，当林野的象下到入水渡口时，公象、母象、大象、幼象一再走在[它]前头，用鼻搅浑水，诸比丘，林野的象因此苦恼、羞惭、厌恶。诸比丘，当林野的象从入水渡口上来时，母象们挨擦着[它的]身体走过，诸比丘，林野的象因此苦恼、羞惭、厌恶。
“诸比丘，在那时，林野的象这样想：‘我如今与公象、母象、大象、幼象杂居而住。我吃的是被啃断了尖的草，我一再拗下的折枝它们吃掉，我喝的是浑浊的水，我从入水渡口上来时，母象们挨擦着[我的]身体走过。我何不独自远离大众而住呢？’它后来便独自远离大众而住，吃的是未被啃断尖的草，它一再拗下的折枝[它们]不吃，喝的是不浑浊的水，它从入水渡口上来时，母象们不挨擦着[它的]身体走过。
“诸比丘，在那时，林野的象这样想：‘我从前与公象、母象、大象、幼象杂居而住，吃的是被啃断了尖的草，我一再拗下的折枝它们吃掉，喝的是浑浊的水，我从入水渡口上来时，母象们挨擦着[我的]身体走过。我如今独自远离大众而住，吃的是未被啃断尖的草，我一再拗下的折枝它们不吃，喝的是不浑浊的水，我从入水渡口上来时，母象们不挨擦着[我的]身体走过。’它用鼻折下折枝，以那折枝擦拭身体之后，满意地卷回鼻子。
“同样，诸比丘，当比丘与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王的大臣、外道、外道弟子杂居而住时，诸比丘，在那时，比丘这样想：‘我如今与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王的大臣、外道、外道弟子杂居而住。我何不独自远离大众而住呢？’他前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。他去到林野、或去到树下、或去到空屋，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。
“他舍断对世间的贪欲，以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化；舍断瞋恚与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化；舍断昏沉睡眠，离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化；舍断掉举追悔，不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化；舍断疑，度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。他满意地卷回鼻子。寻、伺寂止……乃至……第二禅……第三禅……成就并住于第四禅。他满意地卷回鼻子。
“完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。他满意地卷回鼻子。完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处……完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处……完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处……完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭，而他以慧见了[四谛]之后，诸漏便遍尽了。他满意地卷回鼻子。”第九[经]。
十、帝梨富娑经
四十一、一时，世尊住在末罗[国]，[有]一座名叫优楼频螺劫波（Uruvelakappa）的末罗人市镇。于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入优楼频螺劫波乞食。在优楼频螺劫波乞食之后，饭后从乞食处回来，召唤具寿阿难：“阿难，我深入大林为日间住期间，你暂且就待在这里。”“是的，尊者。”具寿阿难应诺世尊。于是，世尊深入大林，在某棵树下为日间住而坐。
那时，帝梨富娑（Tapussa）居士来到具寿阿难之处；到了之后，礼敬具寿阿难，坐在一旁。坐在一旁的帝梨富娑居士对具寿阿难这样说——
“尊者阿难，我们在家人是受用诸欲者、乐于欲者、喜于欲者、欣于欲者。尊者，对我们这些在家人——受用诸欲者、乐于欲者、喜于欲者、欣于欲者——来说，显得像悬崖一样的，即：出离。尊者，我曾听说这[话]：‘在这法与律中，年纪轻轻的比丘们见到“这是寂静的”，心便趣入出离，净信，安住，解脱。’尊者，在这法与律中，诸比丘与众多的人不相同的，即：出离。”
“居士，这确是一件可以带去谒见世尊的谈话之资。来吧，居士，我们往世尊之处去；到了之后，把这件事禀告世尊。世尊怎样解答，我们便怎样受持。”
“是的，尊者。”帝梨富娑居士应诺具寿阿难。于是，具寿阿难与帝梨富娑居士一同来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，这位帝梨富娑居士这样说：‘尊者阿难，我们在家人是受用诸欲者、乐于欲者、喜于欲者、欣于欲者。尊者，对我们这些在家人——受用诸欲者、乐于欲者、喜于欲者、欣于欲者——来说，显得像悬崖一样的，即：出离。尊者，我曾听说这[话]：“在这法与律中，年纪轻轻的比丘们见到‘这是寂静的’，心便趣入出离，净信，安住，解脱。”尊者，在这法与律中，诸比丘与众多的人不相同的，即：出离。’”
“正是这样，阿难；正是这样，阿难！阿难，我在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，也这样想：‘出离是善的，远离是善的。’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入出离，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入出离，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见诸欲的过患，也未多作它；未证得出离的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入出离，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了诸欲的过患之后多作它，证得出离的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入出离，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了诸欲的过患之后多作它，证得出离的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入出离，净信，安住，解脱。阿难，于是我已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。阿难，当我以这种住而住时，与欲俱行的想与作意现起。那对我是病恼。阿难，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，与欲俱行的想与作意于我现起。那对我是病恼。
“阿难，我这样想：‘我何不寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅呢？’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入无寻，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入无寻，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见诸寻的过患，也未多作它；未证得无寻的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入无寻，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了诸寻的过患之后多作它，证得无寻的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入无寻，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了诸寻的过患之后多作它，证得无寻的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入无寻，净信，安住，解脱。阿难，于是我寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅。阿难，当我以这种住而住时，与寻俱行的想与作意现起。那对我是病恼。阿难，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，与寻俱行的想与作意于我现起。那对我是病恼。
“阿难，我这样想：‘我何不离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：“舍、具念、乐住。”成就并住于第三禅呢？’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入无喜，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入无喜，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见喜的过患，也未多作它；未证得无喜的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入无喜，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了喜的过患之后多作它，证得无喜的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入无喜，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了喜的过患之后多作它，证得无喜的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入无喜，净信，安住，解脱。阿难，于是我离喜……乃至……成就并住于第三禅。阿难，当我以这种住而住时，与喜俱行的想与作意现起。那对我是病恼。阿难，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，与喜俱行的想与作意于我现起。那对我是病恼。
“阿难，我这样想：‘我何不舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅呢？’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入不苦不乐，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入不苦不乐，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见舍乐的过患，也未多作它；未证得不苦不乐的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入不苦不乐，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了舍乐的过患之后多作它，证得不苦不乐的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入不苦不乐，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了舍乐的过患之后多作它，证得不苦不乐的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入不苦不乐，净信，安住，解脱。阿难，于是我舍断乐……乃至……成就并住于第四禅。阿难，当我以这种住而住时，与舍俱行的想与作意现起。那对我是病恼。阿难，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，与舍俱行的想与作意于我现起。那对我是病恼。
“阿难，我这样想：‘我何不完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]“虚空是无边的”，成就并住于空无边处呢？’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入空无边处，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入空无边处，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见诸色的过患，也未多作它；未证得空无边处的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入空无边处，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了诸色的过患之后多作它，证得空无边处的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入空无边处，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了诸色的过患之后多作它，证得空无边处的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入空无边处，净信，安住，解脱。阿难，于是我完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。阿难，当我以这种住而住时，与色俱行的想与作意现起。那对我是病恼。阿难，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，与色俱行的想与作意于我现起。那对我是病恼。
“阿难，我这样想：‘我何不完全超越空无边处，[知]“识是无边的”，成就并住于识无边处呢？’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入识无边处，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入识无边处，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见空无边处的过患，也未多作它；未证得识无边处的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入识无边处，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了空无边处的过患之后多作它，证得识无边处的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入识无边处，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了空无边处的过患之后多作它，证得识无边处的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入识无边处，净信，安住，解脱。阿难，于是我完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处。阿难，当我以这种住而住时，与空无边处俱行的想与作意现起。那对我是病恼。阿难，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，与空无边处俱行的想与作意于我现起。那对我是病恼。
“阿难，我这样想：‘我何不完全超越识无边处，[知]“什么都没有”，成就并住于无所有处呢？’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入无所有处，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入无所有处，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见识无边处的过患，也未多作它；未证得无所有处的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入无所有处，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了识无边处的过患之后多作它，证得无所有处的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入无所有处，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了识无边处的过患之后多作它，证得无所有处的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入无所有处，净信，安住，解脱。阿难，于是我完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。阿难，当我以这种住而住时，与识无边处俱行的想与作意现起。那对我是病恼。阿难，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，与识无边处俱行的想与作意于我现起。那对我是病恼。
“阿难，我这样想：‘我何不完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处呢？’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入非想非非想处，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入非想非非想处，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见无所有处的过患，也未多作它；未证得非想非非想处的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入非想非非想处，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了无所有处的过患之后多作它，证得非想非非想处的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入非想非非想处，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了无所有处的过患之后多作它，证得非想非非想处的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入非想非非想处，净信，安住，解脱。阿难，于是我完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处。阿难，当我以这种住而住时，与无所有处俱行的想与作意现起。那对我是病恼。阿难，犹如乐者生起苦，只会成为病恼；同样，与无所有处俱行的想与作意于我现起。那对我是病恼。
“阿难，我这样想：‘我何不超越非想非非想处，成就并住于想受灭呢？’阿难，我虽见到‘这是寂静的’，心却不趣入想受灭，不净信，不安住，不解脱。阿难，我这样想：‘以什么为因、以什么为缘，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入想受灭，不净信，不安住，不解脱呢？’阿难，我这样想：‘我未见非想非非想处的过患，也未多作它；未证得想受灭的功德，也未习近它。因此，我虽见到“这是寂静的”，心却不趣入想受灭，不净信，不安住，不解脱。’阿难，我这样想：‘如果我见了非想非非想处的过患之后多作它，证得想受灭的功德之后习近它，可能会有这样的事：我见到“这是寂静的”，心便会趣入想受灭，净信，安住，解脱。’阿难，后来，我见了非想非非想处的过患之后多作它，证得想受灭的功德之后习近它。阿难，我见到‘这是寂静的’，心便趣入想受灭，净信，安住，解脱。阿难，于是我完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭，而我以慧见了[四谛]之后，诸漏便归于遍尽。
“阿难，只要我还未曾这样顺逆地入于、也出于这九种次第住等至，阿难，我就未曾于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。阿难，而当我已这样顺逆地入于、也出于这九种次第住等至时，阿难，我才于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。而我生起了智与见：‘我的心解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”第十[经]。
大品第四。
其摄颂——
两住与涅槃，母牛、禅第五；
阿难、婆罗门、天，以及象、帝梨富娑。