二、第二五十[经]
（六）一、盖品
一、障碍经
五十一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，这五种[法]是障碍、是盖、是攀覆心的、使慧羸弱的。哪五种[法]呢？诸比丘，欲欲是障碍、是盖、是攀覆心的、使慧羸弱的。诸比丘，瞋恚是障碍、是盖、是攀覆心的、使慧羸弱的。诸比丘，昏沉睡眠是障碍、是盖、是攀覆心的、使慧羸弱的。诸比丘，掉举追悔是障碍、是盖、是攀覆心的、使慧羸弱的。诸比丘，疑是障碍、是盖、是攀覆心的、使慧羸弱的。诸比丘，这五种[法]是障碍、是盖、是攀覆心的、使慧羸弱的。
“诸比丘，那比丘竟能不舍断这五种障碍、盖、攀覆心的、使慧羸弱的[法]，以无力的、羸弱的慧了知自己的义利，或了知他人的义利，或了知双方的义利，或作证上人法、足以为圣的殊胜智见——此事不可能有。诸比丘，犹如一条山中的、流向远方的、水流迅急的、能冲走所应冲走之物的河。有人在它的两边打开渠口。诸比丘，这样一来，河中间的水流便散乱、分散、耗散，既不流向远方，也不迅急，也不能冲走所应冲走之物。同样，诸比丘，那比丘竟能不舍断这五种障碍、盖、攀覆心的、使慧羸弱的[法]，以无力的、羸弱的慧了知自己的义利，或了知他人的义利，或了知双方的义利，或作证上人法、足以为圣的殊胜智见——此事不可能有。
“诸比丘，那比丘竟能舍断这五种障碍、盖、攀覆心的、使慧羸弱的[法]，以有力的慧了知自己的义利，或了知他人的义利，或了知双方的义利，或作证上人法、足以为圣的殊胜智见——此事是可能有的。诸比丘，犹如一条山中的、流向远方的、水流迅急的、能冲走所应冲走之物的河。有人在它的两边堵住渠口。诸比丘，这样一来，河中间的水流便不散乱、不分散、不耗散，既流向远方，也迅急，也能冲走所应冲走之物。同样，诸比丘，那比丘竟能舍断这五种障碍、盖、攀覆心的、使慧羸弱的[法]，以有力的慧了知自己的义利，或了知他人的义利，或了知双方的义利，或作证上人法、足以为圣的殊胜智见——此事是可能有的。”第一[经]。
二、不善聚经
五十二、“诸比丘，说‘不善聚’者，若正确地说，应说五盖。诸比丘，因为这是纯粹的不善聚，即：五盖。哪五种[盖]呢？欲欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖。诸比丘，说‘不善聚’者，若正确地说，应说这五盖。诸比丘，因为这是纯粹的不善聚，即：五盖。”第二[经]。
三、勤支经
五十三、“诸比丘，有这五种勤支。哪五种[勤支]呢？诸比丘，在此，比丘有信，信如来的正觉：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’少病少恼，具足等熟的消化力，不太冷、不太热，[乃是]适中而堪能精勤的。不狡诈、不虚伪，对导师或对有智的诸同梵行者如实显露自己。为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。有慧，具足通达生灭的慧——[那是]圣的、能洞察的、能导向正确尽苦的[慧]。诸比丘，这就是五种勤支。”第三[经]。
四、时机经
五十四、“诸比丘，有这五种精勤的非时机。哪五种[非时机]呢？诸比丘，在此，比丘年老，为老所征服。诸比丘，这是精勤的第一种非时机。
“再者，诸比丘，比丘患病，为病所征服。诸比丘，这是精勤的第二种非时机。
“再者，诸比丘，有饥馑，有歉收，团食难得，不易以拾取、举钵[乞食]维生。诸比丘，这是精勤的第三种非时机。
“再者，诸比丘，有怖畏——林中[盗贼]作乱，乡民们登上轮而四处流离。诸比丘，这是精勤的第四种非时机。
“再者，诸比丘，僧团破裂。诸比丘，而当僧团破裂时，便有互相辱骂，有互相诽谤，有互相排挤，有互相排斥。在那里，未净信者不生净信，已净信者之中有些人也起了变异。诸比丘，这是精勤的第五种非时机。诸比丘，这就是五种精勤的非时机。
“诸比丘，有这五种精勤的时机。哪五种[时机]呢？诸比丘，在此，比丘年少、年轻，[发]甚是黑亮，具足贤善的青春，正当第一期年岁。诸比丘，这是精勤的第一种时机。
“再者，诸比丘，比丘少病少恼，具足等熟的消化力，不太冷、不太热，[乃是]适中而堪能精勤的。诸比丘，这是精勤的第二种时机。
“再者，诸比丘，食物丰足，有丰收，团食易得，易以拾取、举钵[乞食]维生。诸比丘，这是精勤的第三种时机。
“再者，诸比丘，人们和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住。诸比丘，这是精勤的第四种时机。
“再者，诸比丘，僧团和合、和睦、无争，同一诵出，安乐而住。诸比丘，而当僧团和合时，既没有互相辱骂，也没有互相诽谤，也没有互相排挤，也没有互相排斥。在那里，未净信者生起净信，已净信者得以增长。诸比丘，这是精勤的第五种时机。诸比丘，这就是五种精勤的时机。”第四[经]。
五、母子经
五十五、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，在舍卫城，母子二人——比丘与比丘尼——入了雨安居。他们彼此常想相见：母亲常想见儿子，儿子也常想见母亲。由于常常相见，他们之间有了交往；有了交往，便有了亲密；有了亲密，便有了可乘之隙。他们心已陷入，未舍弃学处、未显露羸弱，便行了淫欲法。
那时，众多比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——“尊者，在此舍卫城，母子二人——比丘与比丘尼——入了雨安居，他们彼此常想相见：母亲常想见儿子，儿子也常想见母亲。由于常常相见，他们之间有了交往；有了交往，便有了亲密；有了亲密，便有了可乘之隙；他们心已陷入，未舍弃学处、未显露羸弱，便行了淫欲法。”
“诸比丘，那愚痴人难道以为‘母亲不会对儿子起贪染，儿子也不会对母亲起贪染’吗？诸比丘，我不见有其他任何一色，像女人之色这般能引生贪染、这般可爱乐、这般令人陶醉、这般令人系缚、这般令人迷醉、这般障碍证得无上瑜伽安稳。诸比丘，众生于女人之色染着、贪求、缠缚、迷醉、耽著，他们长时忧愁，随女人之色而转。
“诸比丘，我不见有其他任何一声……乃至……任何一香……任何一味……任何一触，像女人之触这般能引生贪染、这般可爱乐、这般令人陶醉、这般令人系缚、这般令人迷醉、这般障碍证得无上瑜伽安稳。诸比丘，众生于女人之触染着、贪求、缠缚、迷醉、耽著，他们长时忧愁，随女人之触而转。
“诸比丘，女人即使在行走时，也遍取男子的心而住；站立时……乃至……坐着时……躺卧时……欢笑时……说话时……唱歌时……哭泣时……肿胀时……死了，也遍取男子的心而住。诸比丘，若正确地说，凡可说为‘魔之周遍罥索’者，若正确地说，正应说女人为‘魔之周遍罥索’。”
“宁可与手持利剑者交谈，也可以与毕舍遮交谈；
甚至可以靠近毒蛇——被它咬到便不能活；
“却绝不可一人与一位女人交谈；
她们以顾盼、以微笑，缚住失念的人。
“又以衣着不整，以柔软的言语[缚住]；
这种人不易亲近，即使已肿胀、已死。
“这五种欲功德，见于女人之色中：
色、声、味、香，以及悦意的诸触。
“那些被欲暴流冲走、不遍知诸欲的人，
在轮回中趋向[轮转之]时、趣与一再的有。
“而那些遍知诸欲、无所畏惧而行的人，
他们确是世间中已到彼岸者——已达诸漏之尽者。”第五[经]。
六、戒师经
五十六、那时，某位比丘来到自己的戒师之处；到了之后，对自己的戒师这样说——“尊者，如今我的身体已麻木沉重，诸方对我也不明了，诸法对我也不显现，昏沉睡眠遍取我的心而住，我不喜乐地行梵行，我于诸法有疑。”
那时，那位[戒师]比丘带着那位共住弟子比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位[戒师]比丘对世尊这样说——“尊者，这位比丘这样说：‘尊者，如今我的身体已麻木沉重，诸方对我也不明了，诸法对我也不显现，昏沉睡眠遍取我的心而住，我不喜乐地行梵行，我于诸法有疑。’”
“比丘，对于不守护诸根之门、于食不知量、不勤修警寤、不观察诸善法、于前夜后夜不致力于修习诸菩提分法而住的人，就是这样：身体麻木沉重，诸方对他也不明了，诸法对他也不显现，昏沉睡眠遍取他的心而住，他不喜乐地行梵行，他于诸法有疑。因此，比丘，你应当这样修学：‘我要守护诸根之门，于食知量，勤修警寤，观察诸善法，于前夜后夜致力于修习诸菩提分法而住。’比丘，你应当这样修学。”
那时，那位比丘受世尊以这教诫教诫之后，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去。那时，那位比丘独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而那位比丘也成为阿罗汉之一。
那时，那位比丘证得阿罗汉果之后，来到自己的戒师之处；到了之后，对自己的戒师这样说——“尊者，如今我的身体不再麻木沉重，诸方对我明了，诸法对我显现，昏沉睡眠不遍取我的心而住，我喜乐地行梵行，我于诸法没有疑。”那时，那位[戒师]比丘带着那位共住弟子比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位[戒师]比丘对世尊这样说——“尊者，这位比丘这样说：‘尊者，如今我的身体不再麻木沉重，诸方对我明了，诸法对我显现，昏沉睡眠不遍取我的心而住，我喜乐地行梵行，我于诸法没有疑。’”
“比丘，对于守护诸根之门、于食知量、勤修警寤、观察诸善法、于前夜后夜致力于修习诸菩提分法而住的人，就是这样：身体不麻木沉重，诸方对他明了，诸法对他显现，昏沉睡眠不遍取他的心而住，他喜乐地行梵行，他于诸法没有疑。因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们要守护诸根之门，于食知量，勤修警寤，观察诸善法，于前夜后夜致力于修习诸菩提分法而住。’诸比丘，你们应当这样修学。”第六[经]。
七、应常省察处经
五十七、“诸比丘，有这五种处，是女人或男人、在家者或出家者应当常常省察的。哪五种[处]呢？‘我是老法者，未超越老。’这是女人或男人、在家者或出家者应当常常省察的。‘我是病法者，未超越病。’这是女人或男人、在家者或出家者应当常常省察的。‘我是死法者，未超越死。’这是女人或男人、在家者或出家者应当常常省察的。‘我与一切可爱、可意的[人事]，[终有]别异、别离。’这是女人或男人、在家者或出家者应当常常省察的。‘我是业为自所有者、业的继承者、以业为母胎、以业为亲属、以业为依止者；凡我所作的业，善的或恶的，我将成为它的继承者。’这是女人或男人、在家者或出家者应当常常省察的。
“诸比丘，缘于什么道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我是老法者，未超越老’呢？诸比丘，众生有在少壮中的少壮憍，沉醉于那憍，便以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。当他常常省察那处时，凡在少壮中的少壮憍，便或全然舍断，或变得薄弱。诸比丘，正是缘于这个道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我是老法者，未超越老’。
“诸比丘，缘于什么道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我是病法者，未超越病’呢？诸比丘，众生有在无病中的无病憍，沉醉于那憍，便以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。当他常常省察那处时，凡在无病中的无病憍，便或全然舍断，或变得薄弱。诸比丘，正是缘于这个道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我是病法者，未超越病’。
“诸比丘，缘于什么道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我是死法者，未超越死’呢？诸比丘，众生有在活命中的活命憍，沉醉于那憍，便以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。当他常常省察那处时，凡在活命中的活命憍，便或全然舍断，或变得薄弱。诸比丘，正是缘于这个道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我是死法者，未超越死’。
“诸比丘，缘于什么道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我与一切可爱、可意的[人事]，[终有]别异、别离’呢？诸比丘，众生对可爱、可意的[人事]有欲贪，染着于那贪，便以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。当他常常省察那处时，凡对可爱、可意的[人事]的欲贪，便或全然舍断，或变得薄弱。诸比丘，正是缘于这个道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我与一切可爱、可意的[人事]，[终有]别异、别离’。
“诸比丘，缘于什么道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我是业为自所有者、业的继承者、以业为母胎、以业为亲属、以业为依止者；凡我所作的业，善的或恶的，我将成为它的继承者’呢？诸比丘，众生有身恶行、语恶行、意恶行。当他常常省察那处时，恶行便或全然舍断，或变得薄弱。诸比丘，正是缘于这个道理，女人或男人、在家者或出家者应当常常省察‘我是业为自所有者、业的继承者、以业为母胎、以业为亲属、以业为依止者；凡我所作的业，善的或恶的，我将成为它的继承者’。
“诸比丘，那位圣弟子这样思察：‘并非唯我一人是老法者、未超越老，而是凡众生有来、有去、有死、有生之处，一切众生都是老法者、未超越老。’当他常常省察那处时，道便生起。他亲近、修习、多作那道。当他亲近、修习、多作那道时，诸结全然舍断，诸随眠终尽。
“诸比丘，那位圣弟子这样思察：‘并非唯我一人是病法者、未超越病，而是凡众生有来、有去、有死、有生之处，一切众生都是病法者、未超越病。’当他常常省察那处时，道便生起。他亲近、修习、多作那道。当他亲近、修习、多作那道时，诸结全然舍断，诸随眠终尽。
“诸比丘，那位圣弟子这样思察：‘并非唯我一人是死法者、未超越死，而是凡众生有来、有去、有死、有生之处，一切众生都是死法者、未超越死。’当他常常省察那处时，道便生起。他亲近、修习、多作那道。当他亲近、修习、多作那道时，诸结全然舍断，诸随眠终尽。
“诸比丘，那位圣弟子这样思察：‘并非唯我一人与一切可爱、可意的[人事][终有]别异、别离，而是凡众生有来、有去、有死、有生之处，一切众生与可爱、可意的[人事]都[终有]别异、别离。’当他常常省察那处时，道便生起。他亲近、修习、多作那道。当他亲近、修习、多作那道时，诸结全然舍断，诸随眠终尽。
“诸比丘，那位圣弟子这样思察：‘并非唯我一人是业为自所有者、业的继承者、以业为母胎、以业为亲属、以业为依止者，凡我所作的业，善的或恶的，我将成为它的继承者；而是凡众生有来、有去、有死、有生之处，一切众生都是业为自所有者、业的继承者、以业为母胎、以业为亲属、以业为依止者，凡他们所作的业，善的或恶的，他们将成为它的继承者。’当他常常省察那处时，道便生起。他亲近、修习、多作那道。当他亲近、修习、多作那道时，诸结全然舍断，诸随眠终尽。”
“凡夫们是病法、老法，又是死法；
众生本是怎样的法，就是那样的，[却]厌恶[他人]。
“若我对有这样法的众生厌恶，
对这样而住的我来说，这是不相称的。
“我这样而住，了知了无依之法；
凡在无病、在少壮、在活命中的诸憍，
“我已胜伏一切憍，视出离为安稳；
当我观见涅槃时，我生起了奋发。
“如今我已不能再受用诸欲；
我将不退转，以梵行为归趣。”第七[经]。
八、离车童子经
五十八、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入毘舍离乞食。在毘舍离乞食之后，饭后从乞食处回来，深入大林，在某棵树下为日间住而坐。
那时，许多离车童子（licchavikumāraka）拿着已上弦的弓，被狗群围绕着，在大林中徐行、游行，看见世尊坐在某棵树下；看见之后，放下已上弦的弓，把狗群遣到一旁，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，默然又默然地合掌侍奉世尊。
那时，离车人摩诃男（Mahānāma）在大林中散步，看见那些离车童子默然又默然地合掌侍奉世尊；看见之后，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的离车人摩诃男发出感叹——“跋耆人（Vajjī）将会兴盛！跋耆人将会兴盛！”
“摩诃男，你为什么这样说——‘跋耆人将会兴盛！跋耆人将会兴盛！’呢？”“尊者，这些离车童子凶暴、粗野、倨傲。凡是各家送出的馈赠之物——或甘蔗，或枣子，或糕饼，或甜团，或煎饼——他们都一再地抢夺来吃；对良家妇女与良家童女，他们也从后面[用脚]踢[背]。如今他们却默然又默然地合掌侍奉世尊。”
“摩诃男，任何良家子，若有五种法存在——无论是已灌顶的刹帝利王，或是享用国土的、承袭父产的[领主]，或是军队的将军，或是诸村的聚落主，或是行会的首领，或是在诸家族中各自行使主权的人——便只应期待增长，不会衰退。
“哪五种[法]呢？摩诃男，在此，良家子以奋起与精进所获得的、以臂力积聚的、以汗水挣得的、合乎法的、如法所得的财物，恭敬、尊重、敬重、供养父母。被恭敬、被尊重、被敬重、被供养的父母，以善心悲悯他——‘愿你长寿！愿你久保寿命！’摩诃男，被父母悲悯的良家子，便只应期待增长，不会衰退。
“再者，摩诃男，良家子以奋起与精进所获得的、以臂力积聚的、以汗水挣得的、合乎法的、如法所得的财物，恭敬、尊重、敬重、供养妻儿、奴仆、佣工、仆从。被恭敬、被尊重、被敬重、被供养的妻儿、奴仆、佣工、仆从，以善心悲悯他——‘愿你长寿！愿你久保寿命！’摩诃男，被妻儿、奴仆、佣工、仆从悲悯的良家子，便只应期待增长，不会衰退。
“再者，摩诃男，良家子以奋起与精进所获得的、以臂力积聚的、以汗水挣得的、合乎法的、如法所得的财物，恭敬、尊重、敬重、供养田地事业的邻[田主]与丈量[地界]者。被恭敬、被尊重、被敬重、被供养的田地事业的邻[田主]与丈量[地界]者，以善心悲悯他——‘愿你长寿！愿你久保寿命！’摩诃男，被田地事业的邻[田主]与丈量[地界]者悲悯的良家子，便只应期待增长，不会衰退。
“再者，摩诃男，良家子以奋起与精进所获得的、以臂力积聚的、以汗水挣得的、合乎法的、如法所得的财物，恭敬、尊重、敬重、供养所有受供献的诸天神。被恭敬、被尊重、被敬重、被供养的受供献的诸天神，以善心悲悯他——‘愿你长寿！愿你久保寿命！’摩诃男，被诸天神悲悯的良家子，便只应期待增长，不会衰退。
“再者，摩诃男，良家子以奋起与精进所获得的、以臂力积聚的、以汗水挣得的、合乎法的、如法所得的财物，恭敬、尊重、敬重、供养沙门、婆罗门。被恭敬、被尊重、被敬重、被供养的沙门、婆罗门，以善心悲悯他——‘愿你长寿！愿你久保寿命！’摩诃男，被沙门、婆罗门悲悯的良家子，便只应期待增长，不会衰退。
“摩诃男，任何良家子，若有这五种法存在——无论是已灌顶的刹帝利王，或是享用国土的、承袭父产的[领主]，或是军队的将军，或是诸村的聚落主，或是行会的首领，或是在诸家族中各自行使主权的人——便只应期待增长，不会衰退。”
“为父母作应作之事，常为妻儿谋利益；
为了家中之人，以及依他而活的人们。
“为了这两者的利益，他宽仁、具戒；
[也为了]先亡的亲族，与现法中活着的[亲族]。
“智者对于沙门、婆罗门与诸天神，
是令生欢喜者，如法地居家。
“他作了善[行]之后，成为应受供养、应受称赞者；
就在此世称赞他，死后[他]在天界欢喜。”第八[经]。
九、第一老年出家者经
五十九、“诸比丘，具足五种法的老年出家者是难得的。具足哪五种[法]呢？诸比丘，聪敏的老年出家者是难得的，威仪具足的是难得的，多闻的是难得的，说法者是难得的，持律者是难得的。诸比丘，具足这五种法的老年出家者是难得的。”第九[经]。
十、第二老年出家者经
六十、“诸比丘，具足五种法的老年出家者是难得的。具足哪五种[法]呢？诸比丘，易受劝的老年出家者是难得的，善于把持的是难得的，善持[教诫]的是难得的，说法者是难得的，持律者是难得的。诸比丘，具足这五种法的老年出家者是难得的。”第十[经]。
盖品第一。
其摄颂——
障碍、聚、诸支，时机、母子；
戒师、处、离车童子，另外两[经]。