五、赤马品
一、定修习经
四十一、“诸比丘，有这四种定修习。哪四种[定修习]呢？诸比丘，有定修习，修习、多作后能导向现法乐住；诸比丘，有定修习，修习、多作后能导向智见的获得；诸比丘，有定修习，修习、多作后能导向正念正知；诸比丘，有定修习，修习、多作后能导向诸漏的灭尽。
“诸比丘，什么是修习、多作后能导向现法乐住的定修习呢？诸比丘，在此，比丘已离诸欲……成就并住于第四禅。诸比丘，这就是修习、多作后能导向现法乐住的定修习。
“诸比丘，什么是修习、多作后能导向智见获得的定修习呢？诸比丘，在此，比丘作意光明想，决意昼想：如昼，夜亦如是；如夜，昼亦如是。他就这样以开显而不被覆盖的心，修习有光明的心。诸比丘，这就是修习、多作后能导向智见获得的定修习。
“诸比丘，什么是修习、多作后能导向正念正知的定修习呢？诸比丘，在此，比丘的诸受是被了知地生起，被了知地现起，被了知地灭没；诸想是被了知地……乃至……诸寻是被了知地生起，被了知地现起，被了知地灭没。诸比丘，这就是修习、多作后能导向正念正知的定修习。
“诸比丘，什么是修习、多作后能导向诸漏灭尽的定修习呢？诸比丘，在此，比丘于五取蕴随观生灭而住：‘色是如此，色的集起是如此，色的灭没是如此；受是如此，受的集起是如此，受的灭没是如此；想是如此，想的集起是如此，想的灭没是如此；行是如此，行的集起是如此，行的灭没是如此；识是如此，识的集起是如此，识的灭没是如此。’诸比丘，这就是修习、多作后能导向诸漏灭尽的定修习。诸比丘，这就是四种定修习。诸比丘，而我在〈彼岸道〉（Pārāyana）〈富那迦所问〉（Puṇṇakapañha）中所说的，正是针对这一点而说的——
‘审虑世间的彼与此，
于世间任何处都没有动摇者，
寂静、无烟、无恼、无渴望者——
我说他已度脱生与老。’”第一[经]。
二、记问经
四十二、“诸比丘，有这四种记问。哪四种[记问]呢？诸比丘，有应一向记说之问；诸比丘，有应分别记说之问；诸比丘，有应反诘记说之问；诸比丘，有应搁置之问。诸比丘，这就是四种记问。”
“一是一向的说法，另一是分别的说法；
第三应反诘，第四则应搁置。
“凡是于它们一一处了知其随法性者，
人们称这样的比丘为四种问的善巧者。
“难以触犯、难以制伏，深邃，难以动摇，
又于利益与非利益，于两者都是通达者。
“智者回避非利益，取利益；
由于利益之现证，坚固者被称为智者。”第二[经]。
三、第一重忿经
四十三、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？重忿而不重正法者，重覆蔑而不重正法者，重利养而不重正法者，重恭敬而不重正法者。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。
“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？重正法而不重忿者，重正法而不重覆蔑者，重正法而不重利养者，重正法而不重恭敬者。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”
“重忿与覆蔑的诸比丘，敬重利养与恭敬，
他们不在正等正觉者所说的法中增广。
“而凡是重正法者，过去曾住、现在也住[于此]，
他们确实在正等正觉者所说的法中增广。”第三[经]。
四、第二重忿经
四十四、“诸比丘，有这四种非正法。哪四种[非正法]呢？重忿而不重正法，重覆蔑而不重正法，重利养而不重正法，重恭敬而不重正法。诸比丘，这就是四种非正法。
“诸比丘，有这四种正法。哪四种[正法]呢？重正法而不重忿，重正法而不重覆蔑，重正法而不重利养，重正法而不重恭敬。诸比丘，这就是四种正法。”
“重忿与覆蔑的比丘，敬重利养与恭敬，
如良田中腐坏的种子，[他]不在正法中增广。
“而凡是重正法者，过去曾住、现在也住[于此]，
他们确实在法中增广，犹如随顺滋润的药草。”第四[经]。
五、赤马经
四十五、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，赤马（Rohitassa）天子在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的赤马天子对世尊这样说——
“尊者，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处——尊者，那世间之边能否由行走而知、或见、或到达呢？”“贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，这[话]被世尊说得多么好：‘贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。’”
“尊者，从前我是名叫赤马的仙人，是婆阇之子（bhojaputta），有神通，能行于空中。尊者，我那时有这样的速度：犹如持强弓的射手，已受学、手已练熟、已习射，能以轻箭毫不费力地横穿棕榈树影而射过。尊者，我那时有这样的步之跨越：犹如从东海到西海。尊者，具足这样的速度与这样的步之跨越的我，生起了这样的希求：‘我要由行走而到达世间之边。’尊者，于是我除了饮、食、咀、尝，除了大小便之事，除了除去睡眠与疲劳，[余]寿百岁、活满百岁，行走了一百年，未到达世间之边，就在中途命终了。
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，这[话]被世尊说得多么好：‘贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。’”
“‘贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。’贤友，而我也不说未到达世间之边而有苦的终结。贤友，而我正是在这一寻之量的、有想有意的身躯中，施设世间，也施设世间之集，也施设世间之灭，也施设导至世间之灭之道。”
“世间之边无论何时，都不能由行走到达；
而未到达世间之边，便没有从苦的解脱。
“因此确实，那世间解、善慧者，
到达世间之边、梵行已立者；
了知世间之边的寂止者，
不盼望此世间与他世。”第五[经]。
六、第二赤马经
四十六、于是那一夜过后，世尊召唤诸比丘——“诸比丘，这一夜，赤马天子在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的赤马天子对我这样说：‘尊者，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处——尊者，那世间之边能否由行走而知、或见、或到达呢？’诸比丘，这样说时，我对赤马天子这样说：‘贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。’诸比丘，这样说时，赤马天子对我这样说：‘稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，这[话]被世尊说得多么好：贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。
“‘尊者，从前我是名叫赤马的仙人，是婆阇之子，有神通，能行于空中。尊者，我那时有这样的速度：犹如持强弓的射手，已受学、手已练熟、已习射，能以轻箭毫不费力地横穿棕榈树影而射过。尊者，我那时有这样的步之跨越：犹如从东海到西海。尊者，具足这样的速度与这样的步之跨越的我，生起了这样的希求：我要由行走而到达世间之边。尊者，于是我除了饮、食、咀、尝，除了大小便之事，除了除去睡眠与疲劳，[余]寿百岁、活满百岁，行走了一百年，未到达世间之边，就在中途命终了。
“‘稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，这[话]被世尊说得多么好：贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。’诸比丘，这样说时，我对赤马天子这样说——
“‘贤友，在那不生、不老、不死、不消逝、不再生之处，我不说那世间之边可由行走而知、而见、而到达。贤友，而我也不说未到达世间之边而有苦的终结。贤友，而我正是在这一寻之量的、有想有意的身躯中，施设世间，也施设世间之集，也施设世间之灭，也施设导至世间之灭之道。’”
“世间之边无论何时，都不能由行走到达；
而未到达世间之边，便没有从苦的解脱。
“因此确实，那世间解、善慧者，
到达世间之边、梵行已立者；
了知世间之边的寂止者，
不盼望此世间与他世。”第六[经]。
七、极远经
四十七、“诸比丘，有这四种极远之事。哪四种[极远之事]呢？诸比丘，天空与大地，这是第一种极远之事。诸比丘，大海的此岸与彼岸，这是第二种极远之事。诸比丘，光耀者升起之处与没落之处，这是第三种极远之事。诸比丘，善人们的法与非善人们的法，这是第四种极远之事。诸比丘，这就是四种极远之事。”
“天空遥远，大地也遥远，
人们说大海的彼岸也遥远；
光耀者从那里升起，
作光明者在那里没落[，也遥远]；
人们说比那更远的，
是善人们的法与非善人们的法。
“善人们的聚会是不离散的，
只要它存续，就一直如是；
而非善人们的聚会很快就消散，
因此善人们的法远离非善人们。”第七[经]。
八、毗舍佉经
四十八、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿毗舍佉·般阇梨子（Visākha Pañcālaputta）在集会堂以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，以雅致的、流畅的、无过失流出的、能令义理被了知的、有所摄属的、无所依着的言语。那时，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊召唤诸比丘：
“诸比丘，是谁在集会堂以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，以雅致的、流畅的、无过失流出的、能令义理被了知的、有所摄属的、无所依着的言语呢？”“尊者，是具寿毗舍佉·般阇梨子在集会堂以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，以雅致的、流畅的、无过失流出的、能令义理被了知的、有所摄属的、无所依着的言语。”
于是世尊对具寿毗舍佉·般阇梨子这样说——“善哉，善哉，毗舍佉！毗舍佉，你以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜，以雅致的、流畅的、无过失流出的、能令义理被了知的、有所摄属的、无所依着的言语，这很好。
“与诸愚人相杂的智者，不说话时人们不能知[他]；
说话时人们才知[他]——[他]宣示不死之句。
“应照耀、应照明正法，应高举诸仙之幢；
诸仙以善说为幢，因为法是诸仙之幢。”第八[经]。
九、颠倒经
四十九、“诸比丘，有这四种想颠倒、心颠倒、见颠倒。哪四种[颠倒]呢？诸比丘，于无常[执]常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；诸比丘，于苦[执]乐，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；诸比丘，于无我[执]我，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；诸比丘，于不净[执]净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘，这就是四种想颠倒、心颠倒、见颠倒。
“诸比丘，有这四种非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。哪四种[非颠倒]呢？诸比丘，于无常[执]无常，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒；诸比丘，于苦[执]苦，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒；诸比丘，于无我[执]无我，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒；诸比丘，于不净[执]不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。诸比丘，这就是四种非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。”
“于无常而有常想，于苦而有乐想，
于无我[而有]‘我’[想]，于不净而有净想，
众生为邪见所害，心已错乱，想已颠倒。
“他们是被系于魔之轭者，是非瑜伽安稳者的人们，
众生行于轮回，趣向生与死。
“而当作光明者——诸佛出现于世间时，
他们宣说这导向苦之寂止的法。
“有慧者们听闻了他们[的法]之后，重新获得了自己的心，
他们见无常为无常，见苦为苦，
[见]无我为无我，见不净为不净；
受持正见的他们，超越了一切苦。”第九[经]。
十、随烦恼经
五十、“诸比丘，有这四种月与日的随烦恼，被这些随烦恼所染污的月与日，不炽照、不照耀、不放光。哪四种[随烦恼]呢？诸比丘，云是月与日的随烦恼，被这随烦恼所染污的月与日，不炽照、不照耀、不放光。
“诸比丘，雾是月与日的随烦恼，被这随烦恼所染污的月与日，不炽照、不照耀、不放光。
“诸比丘，烟尘是月与日的随烦恼，被这随烦恼所染污的月与日，不炽照、不照耀、不放光。
“诸比丘，阿修罗王罗睺是月与日的随烦恼，被这随烦恼所染污的月与日，不炽照、不照耀、不放光。诸比丘，这就是四种月与日的随烦恼，被这些随烦恼所染污的月与日，不炽照、不照耀、不放光。
“同样，诸比丘，有这四种沙门、婆罗门的随烦恼，被这些随烦恼所染污的一些沙门、婆罗门，不炽照、不照耀、不放光。哪四种[随烦恼]呢？诸比丘，有一些沙门、婆罗门饮谷酒、花果酒，不远离饮谷酒、花果酒。诸比丘，这是沙门、婆罗门的第一种随烦恼，被这随烦恼所染污的一些沙门、婆罗门，不炽照、不照耀、不放光。
“诸比丘，有一些沙门、婆罗门行淫欲法，不远离淫欲法。诸比丘，这是沙门、婆罗门的第二种随烦恼，被这随烦恼所染污的一些沙门、婆罗门，不炽照、不照耀、不放光。
“诸比丘，有一些沙门、婆罗门接受金银，不远离接受金银。诸比丘，这是沙门、婆罗门的第三种随烦恼，被这随烦恼所染污的一些沙门、婆罗门，不炽照、不照耀、不放光。
“诸比丘，有一些沙门、婆罗门以邪命而活，不远离邪命。诸比丘，这是沙门、婆罗门的第四种随烦恼，被这随烦恼所染污的一些沙门、婆罗门，不炽照、不照耀、不放光。诸比丘，这就是四种沙门、婆罗门的随烦恼，被这些随烦恼所染污的一些沙门、婆罗门，不炽照、不照耀、不放光。”
“为贪、瞋所染污的一些沙门、婆罗门，
被无明所覆的人们，欢喜可爱之[事]；
“饮谷酒、花果酒，行淫欲，
无知者们接受银与金；
一些沙门、婆罗门以邪命而活。
“这些随烦恼是日种之亲——佛陀所说的，
被这些随烦恼[所染污的]一些沙门、婆罗门，
不炽照、不照耀，不净、有尘垢，[如]野兽。
“他们为黑暗所蒙蔽，是渴爱的奴仆，带着[渴爱之]索，
增长可怕的坟场，执取再有。”第十[经]。
赤马品第五。
其摄颂——
定、问、两忿，又有两赤马；
极远、毗舍佉、颠倒，与随烦恼，此为十。