（十）五、阿修罗品
一、阿修罗经
九十一、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？阿修罗而以阿修罗为眷属者、阿修罗而以天为眷属者、天而以阿修罗为眷属者、天而以天为眷属者。
“诸比丘，人怎样是阿修罗而以阿修罗为眷属者呢？诸比丘，在此，有一类人是破戒者、有恶法者，他的众也是破戒的、有恶法的。诸比丘，人就是这样是阿修罗而以阿修罗为眷属者。
“诸比丘，人怎样是阿修罗而以天为眷属者呢？诸比丘，在此，有一类人是破戒者、有恶法者，然而他的众是持戒的、有善法的。诸比丘，人就是这样是阿修罗而以天为眷属者。
“诸比丘，人怎样是天而以阿修罗为眷属者呢？诸比丘，在此，有一类人是持戒者、有善法者，然而他的众是破戒的、有恶法的。诸比丘，人就是这样是天而以阿修罗为眷属者。
“诸比丘，人怎样是天而以天为眷属者呢？诸比丘，在此，有一类人是持戒者、有善法者，他的众也是持戒的、有善法的。诸比丘，人就是这样是天而以天为眷属者。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第一[经]。
二、第一定经
九十二、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？诸比丘，在此，有一类人是内心之止的获得者，不是增上慧法观的获得者。诸比丘，又在此，有一类人是增上慧法观的获得者，不是内心之止的获得者。诸比丘，又在此，有一类人既不是内心之止的获得者，也不是增上慧法观的获得者。诸比丘，又在此，有一类人既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第二[经]。
三、第二定经
九十三、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？诸比丘，在此，有一类人是内心之止的获得者，不是增上慧法观的获得者。诸比丘，又在此，有一类人是增上慧法观的获得者，不是内心之止的获得者。诸比丘，又在此，有一类人既不是内心之止的获得者，也不是增上慧法观的获得者。诸比丘，又在此，有一类人既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。
“诸比丘，其中，凡是那内心之止的获得者、不是增上慧法观的获得者的人，诸比丘，那人应立足于内心之止，应当致力于增上慧法观。他后来既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。
“诸比丘，其中，凡是那增上慧法观的获得者、不是内心之止的获得者的人，诸比丘，那人应立足于增上慧法观，应当致力于内心之止。他后来既是增上慧法观的获得者，也是内心之止的获得者。
“诸比丘，其中，凡是那既不是内心之止的获得者、也不是增上慧法观的获得者的人，诸比丘，那人为了获得那些善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。诸比丘，犹如衣服着了火或头着了火的人，为了扑灭那衣服或那头[的火]，会作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知；同样，诸比丘，那人为了获得那些善法，应作强烈的欲、努力、热忱、奋发、不退缩、念与正知。他后来既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。
“诸比丘，其中，凡是那既是内心之止的获得者、也是增上慧法观的获得者的人，诸比丘，那人应立足于那些善法，进而应当致力于诸漏的灭尽。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第三[经]。
四、第三定经
九十四、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？诸比丘，在此，有一类人是内心之止的获得者，不是增上慧法观的获得者。诸比丘，又在此，有一类人是增上慧法观的获得者，不是内心之止的获得者。诸比丘，又在此，有一类人既不是内心之止的获得者，也不是增上慧法观的获得者。诸比丘，又在此，有一类人既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。
“诸比丘，其中，凡是那内心之止的获得者、不是增上慧法观的获得者的人，诸比丘，那人应去见那位增上慧法观的获得者，这样对他说——‘贤友，应怎样看待诸行？应怎样思择诸行？应怎样观诸行？’那人便如其所见、如其所知地为他解答——‘贤友，应这样看待诸行，应这样思择诸行，应这样观诸行。’他后来既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。
“诸比丘，其中，凡是那增上慧法观的获得者、不是内心之止的获得者的人，诸比丘，那人应去见那位内心之止的获得者，这样对他说——‘贤友，应怎样令心住立？应怎样令心安定？应怎样令心专一？应怎样令心得定？’那人便如其所见、如其所知地为他解答——‘贤友，应这样令心住立，应这样令心安定，应这样令心专一，应这样令心得定。’他后来既是增上慧法观的获得者，也是内心之止的获得者。
“诸比丘，其中，凡是那既不是内心之止的获得者、也不是增上慧法观的获得者的人，诸比丘，那人应去见那位既是内心之止的获得者、也是增上慧法观的获得者，这样对他说——‘贤友，应怎样令心住立？应怎样令心安定？应怎样令心专一？应怎样令心得定？应怎样看待诸行？应怎样思择诸行？应怎样观诸行？’那人便如其所见、如其所知地为他解答——‘贤友，应这样令心住立，应这样令心安定，应这样令心专一，应这样令心得定，应这样看待诸行，应这样思择诸行，应这样观诸行。’他后来既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者。
“诸比丘，其中，凡是那既是内心之止的获得者、也是增上慧法观的获得者的人，诸比丘，那人应立足于那些善法，进而应当致力于诸漏的灭尽。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第四[经]。
五、焚尸火把经
九十五、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？既不为自利而行道、也不为他利者，为他利而行道、不为自利者，为自利而行道、不为他利者，既为自利而行道、也为他利者。
“诸比丘，犹如焚尸的火把，两端燃烧，中间沾粪，在村中不能充木材之用，在林中也不能充木材之用；诸比丘，我说这个人与它相似——那既不为自利而行道、也不为他利的人。
“诸比丘，其中，凡是那为他利而行道、不为自利的人，这[人]是这两种人之中更超越、更殊胜的。诸比丘，其中，凡是那为自利而行道、不为他利的人，这[人]是这三种人之中更超越、更殊胜的。诸比丘，其中，凡是那既为自利而行道、也为他利的人，他是这四种人中的第一者、最胜者、为首者、最上者、最尊者。
“诸比丘，犹如从牛有乳，从乳有酪，从酪有生酥，从生酥有熟酥，从熟酥有醍醐，醍醐被称为其中最上的；同样，诸比丘，凡是那既为自利而行道、也为他利的人，他是这四种人中的第一者、最胜者、为首者、最上者、最尊者。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第五[经]。
六、调伏贪经
九十六、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？为自利而行道、不为他利者，为他利而行道、不为自利者，既不为自利而行道、也不为他利者，既为自利而行道、也为他利者。
“诸比丘，人怎样是为自利而行道、不为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人自己为调伏贪而行道，不劝导他人调伏贪；自己为调伏瞋而行道，不劝导他人调伏瞋；自己为调伏痴而行道，不劝导他人调伏痴。诸比丘，人就是这样为自利而行道、不为他利。
“诸比丘，人怎样是为他利而行道、不为自利的呢？诸比丘，在此，有一类人自己不为调伏贪而行道，[却]劝导他人调伏贪；自己不为调伏瞋而行道，[却]劝导他人调伏瞋；自己不为调伏痴而行道，[却]劝导他人调伏痴。诸比丘，人就是这样为他利而行道、不为自利。
“诸比丘，人怎样是既不为自利而行道、也不为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人自己不为调伏贪而行道，也不劝导他人调伏贪；自己不为调伏瞋而行道，也不劝导他人调伏瞋；自己不为调伏痴而行道，也不劝导他人调伏痴。诸比丘，人就是这样既不为自利而行道、也不为他利。
“诸比丘，人怎样是既为自利而行道、也为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人自己为调伏贪而行道，又劝导他人调伏贪；自己为调伏瞋而行道，又劝导他人调伏瞋；自己为调伏痴而行道，又劝导他人调伏痴。诸比丘，人就是这样既为自利而行道、也为他利。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第六[经]。
七、速了知经
九十七、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？为自利而行道、不为他利者，为他利而行道、不为自利者，既不为自利而行道、也不为他利者，既为自利而行道、也为他利者。
“诸比丘，人怎样是为自利而行道、不为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人于诸善法是速了知者；是于所闻诸法有忆持之性者；是详察所忆持诸法之义者；是了知义、了知法而行法随法者；然而言语不良善，不善于言辞，不具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；不是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，人就是这样为自利而行道、不为他利。
“诸比丘，人怎样是为他利而行道、不为自利的呢？诸比丘，在此，有一类人并不是于诸善法速了知者；不是于所闻诸法有忆持之性者；不是详察所忆持诸法之义者；不是了知义、了知法而行法随法者；然而言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，人就是这样为他利而行道、不为自利。
“诸比丘，人怎样是既不为自利而行道、也不为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人并不是于诸善法速了知者；不是于所闻诸法有忆持之性者；不是详察所忆持诸法之义者；不是了知义、了知法而行法随法者；言语不良善，不善于言辞，不具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；不是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，人就是这样既不为自利而行道、也不为他利。
“诸比丘，人怎样是既为自利而行道、也为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人于诸善法是速了知者；是于所闻诸法有忆持之性者；是详察所忆持诸法之义者；是了知义、了知法而行法随法者；言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，人就是这样既为自利而行道、也为他利。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第七[经]。
八、自利经
九十八、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？为自利而行道、不为他利者，为他利而行道、不为自利者，既不为自利而行道、也不为他利者，既为自利而行道、也为他利者。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第八[经]。
九、学处经
九十九、“诸比丘，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？为自利而行道、不为他利者，为他利而行道、不为自利者，既不为自利而行道、也不为他利者，既为自利而行道、也为他利者。
“诸比丘，人怎样是为自利而行道、不为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人自己远离杀生，不劝导他人远离杀生；自己远离不与取，不劝导他人远离不与取；自己远离欲邪行，不劝导他人远离欲邪行；自己远离虚妄语，不劝导他人远离虚妄语；自己远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，不劝导他人远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。诸比丘，人就是这样为自利而行道、不为他利。
“诸比丘，人怎样是为他利而行道、不为自利的呢？诸比丘，在此，有一类人自己不远离杀生，[却]劝导他人远离杀生；自己不远离不与取，[却]劝导他人远离不与取；自己不远离欲邪行，[却]劝导他人远离欲邪行；自己不远离虚妄语，[却]劝导他人远离虚妄语；自己不远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，[却]劝导他人远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。诸比丘，人就是这样为他利而行道、不为自利。
“诸比丘，人怎样是既不为自利而行道、也不为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人自己不远离杀生，也不劝导他人远离杀生……乃至……自己不远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，也不劝导他人远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。诸比丘，人就是这样既不为自利而行道、也不为他利。
“诸比丘，人怎样是既为自利而行道、也为他利的呢？诸比丘，在此，有一类人自己远离杀生，又劝导他人远离杀生……乃至……自己远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，又劝导他人远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。诸比丘，人就是这样既为自利而行道、也为他利。诸比丘，这就是世间存在、可得的四种人。”第九[经]。
十、波多利耶经
一百、那时，游方者波多利耶来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的游方者波多利耶这样说——
“波多利耶，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？波多利耶，在此，有一类人对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤，却不对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞。波多利耶，又在此，有一类人对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞，却不对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤。波多利耶，又在此，有一类人既不对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤，也不对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞。波多利耶，又在此，有一类人既对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤，也对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞。波多利耶，这就是世间存在、可得的四种人。波多利耶，这四种人之中，你认可哪一种人是更超越、更殊胜的？”
“乔达摩尊师，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？乔达摩尊师，在此，有一类人对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤，却不对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞。乔达摩尊师，又在此，有一类人对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞，却不对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤。乔达摩尊师，又在此，有一类人既不对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤，也不对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞。乔达摩尊师，又在此，有一类人既对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤，也对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞。乔达摩尊师，这就是世间存在、可得的四种人。乔达摩尊师，这四种人之中，那位既不对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤、也不对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞的人——我认可这种人是这四种人之中更超越、更殊胜的。这是什么缘故呢？乔达摩尊师，因为这是超越的，即：舍。”
“波多利耶，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？……乃至……波多利耶，这就是世间存在、可得的四种人。波多利耶，这四种人之中，那位既对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤、也对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞的人——这种人是这四种人之中更超越、更殊胜的。这是什么缘故呢？波多利耶，因为这是超越的，即：于那各种[场合]知时。”
“乔达摩尊师，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？……乃至……乔达摩尊师，这就是世间存在、可得的四种人。乔达摩尊师，这四种人之中，那位既对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤、也对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞的人——我认可这种人是这四种人之中更超越、更殊胜的。这是什么缘故呢？乔达摩尊师，因为这是超越的，即：于那各种[场合]知时。
“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第十[经]。
阿修罗品第五。
其摄颂——
阿修罗、三定，焚尸火把为第五；
贪、了知、自利，学以及波多利耶。