四、天使品
一、有梵天经
三十一、“诸比丘，凡在家中父母受诸子供养的家，那些家是有梵天的。诸比丘，凡在家中父母受诸子供养的家，那些家是有先师的。诸比丘，凡在家中父母受诸子供养的家，那些家是有应供养者的。诸比丘，‘梵天’，这是父母的增语。诸比丘，‘先师’，这是父母的增语。诸比丘，‘应供养者’，这是父母的增语。这是什么缘故呢？诸比丘，父母于诸子是多所助益的，是养育者、抚养者、示此世间者。
“父母被称为梵天，被称为先师，
是诸子的应供养者，是悲悯子嗣者。
“因此智者应礼敬他们、恭敬他们，
以食物与饮料，以衣服与卧具，
以涂身、以沐浴、以洗足。
“由于对父母的那种侍奉，诸智者
就在此世称赞他，死后[他]在天界欢喜。”第一[经]。
二、阿难经
三十二、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，比丘能否有这样的定之获得：于这有识之身中没有我作、我所作与慢随眠，于外在一切相中也没有我作、我所作与慢随眠；并且凡成就并住于其中便没有我作、我所作与慢随眠的心解脱、慧解脱，他能成就并住于那心解脱、慧解脱？”“阿难，比丘能有这样的定之获得：于这有识之身中没有我作、我所作与慢随眠，于外在一切相中也没有我作、我所作与慢随眠；并且凡成就并住于其中便没有我作、我所作与慢随眠的心解脱、慧解脱，他能成就并住于那心解脱、慧解脱。”
“尊者，那么，比丘如何能有这样的定之获得：于这有识之身中没有我作、我所作与慢随眠，于外在一切相中也没有我作、我所作与慢随眠；并且凡成就并住于其中便没有我作、我所作与慢随眠的心解脱、慧解脱，他能成就并住于那心解脱、慧解脱？”
“阿难，在此，比丘这样想：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’阿难，比丘便如是能有这样的定之获得：于这有识之身中没有我作、我所作与慢随眠，于外在一切相中也没有我作、我所作与慢随眠；并且凡成就并住于其中便没有我作、我所作与慢随眠的心解脱、慧解脱，他能成就并住于那心解脱、慧解脱。”
“阿难，而我在〈彼岸道〉（Pārāyana）〈富那迦所问〉（Puṇṇakapañha）中所说的，正是针对这一点而说的——
‘审虑世间的彼与此，
于世间任何处都没有动摇者，
寂静、无烟、无恼、无渴望者——
我说他已度脱生与老。’”第二[经]。
三、舍利弗经
三十三、那时，具寿舍利弗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿舍利弗这样说——“舍利弗，我可以简略地说法；舍利弗，我也可以详细地说法；舍利弗，我也可以简略兼详细地说法；而了知者难得。”“世尊，这正是时候；善逝，这正是时候——愿世尊简略地说法，详细地说法，简略兼详细地说法。将会有法的了知者。”
“因此，舍利弗，应当这样修学：‘于这有识之身中，我作、我所作与慢随眠将不会有；于外在一切相中，我作、我所作与慢随眠将不会有；并且凡成就并住于其中便没有我作、我所作与慢随眠的心解脱、慧解脱，我们将成就并住于那心解脱、慧解脱。’舍利弗，应当这样修学。
“舍利弗，当比丘于这有识之身中没有我作、我所作与慢随眠，于外在一切相中没有我作、我所作与慢随眠，并且凡成就并住于其中便没有我作、我所作与慢随眠的心解脱、慧解脱，他成就并住于那心解脱、慧解脱时，舍利弗，这称为：‘比丘已斩断渴爱，已解开结，由正现观慢而作了苦的边际。’舍利弗，而我在〈彼岸道〉〈优陀耶所问〉（Udayapañha）中所说的，正是针对这一点而说的——
‘欲想与诸忧二者的舍断，
昏沉的驱除，诸追悔的遮止，
由舍与念而清净、以法思惟为先导的——
我说那是究竟智解脱、无明的破除。’”第三[经]。
四、因缘经
三十四、“诸比丘，有这三种业的集起之因缘。哪三种[因缘]呢？贪是业的集起之因缘，瞋是业的集起之因缘，痴是业的集起之因缘。
“诸比丘，凡由贪所造、由贪所生、以贪为因缘、以贪为集起的业，他的自体在哪里生起，那业就在哪里成熟；那业在哪里成熟，他就在哪里领受那业的异熟——或在现法中，或在[次]生中，或在后后的轮次中。
“诸比丘，凡由瞋所造、由瞋所生、以瞋为因缘、以瞋为集起的业，他的自体在哪里生起，那业就在哪里成熟；那业在哪里成熟，他就在哪里领受那业的异熟——或在现法中，或在[次]生中，或在后后的轮次中。
“诸比丘，凡由痴所造、由痴所生、以痴为因缘、以痴为集起的业，他的自体在哪里生起，那业就在哪里成熟；那业在哪里成熟，他就在哪里领受那业的异熟——或在现法中，或在[次]生中，或在后后的轮次中。
“诸比丘，犹如种子是未破碎的、未腐烂的、未被风日所损的、已取得实的、安适存放的，被播在良田中、在善加整治的土地上，天又适时降下好雨；诸比丘，这样，那些种子便会达到增长、增广、广大。同样，诸比丘，凡由贪所造、由贪所生、以贪为因缘、以贪为集起的业，他的自体在哪里生起，那业就在哪里成熟；那业在哪里成熟，他就在哪里领受那业的异熟——或在现法中，或在[次]生中，或在后后的轮次中。
“凡由瞋所造的业……乃至……凡由痴所造、由痴所生、以痴为因缘、以痴为集起的业，他的自体在哪里生起，那业就在哪里成熟；那业在哪里成熟，他就在哪里领受那业的异熟——或在现法中，或在[次]生中，或在后后的轮次中。诸比丘，这就是三种业的集起之因缘。
“诸比丘，有这三种业的集起之因缘。哪三种[因缘]呢？无贪是业的集起之因缘，无瞋是业的集起之因缘，无痴是业的集起之因缘。
“诸比丘，凡由无贪所造、由无贪所生、以无贪为因缘、以无贪为集起的业，当贪已离去时，那业便这样已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。
“诸比丘，凡由无瞋所造、由无瞋所生、以无瞋为因缘、以无瞋为集起的业，当瞋已离去时，那业便这样已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。
“诸比丘，凡由无痴所造、由无痴所生、以无痴为因缘、以无痴为集起的业，当痴已离去时，那业便这样已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。
“诸比丘，犹如种子是未破碎的、未腐烂的、未被风日所损的、已取得实的、安适存放的。有人用火烧那些[种子]；用火烧了之后，弄成灰；弄成灰之后，或在大风中扬掉，或放入水流迅急的河中冲走。诸比丘，这样，那些种子便根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。同样，诸比丘，凡由无贪所造、由无贪所生、以无贪为因缘、以无贪为集起的业，当贪已离去时，那业便这样已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。
“凡由无瞋所造的业……乃至……凡由无痴所造、由无痴所生、以无痴为因缘、以无痴为集起的业，当痴已离去时，那业便这样已断……乃至……未来不再生起之法。诸比丘，这就是三种业的集起之因缘。”
“由贪所生、由瞋所生，以及无知者由痴所生的[业]；
凡他所造的业，或少或多；
那[业]正在此[自身]中应受，没有另外的所依处。
“因此，明智者[不造]贪与瞋，以及由痴所生的[业]；
比丘生起明，当舍离一切恶趣。”第四[经]。
五、手长者经
三十五、如是我闻——一时，世尊住在阿罗毗（Āḷavī），在牛道（gomagga）旁申恕林（siṃsapāvana）中的落叶敷[座]（paṇṇasanthara）上。那时，阿罗婆迦的手长者（Hatthaka Āḷavaka）正在散步、游行，看见世尊坐在牛道旁申恕林中的落叶敷[座]上。看见之后，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的阿罗婆迦的手长者对世尊这样说——“尊者，世尊是否卧安？”“是的，王子，我卧安。而凡在世间卧安的人，我是他们之一。”
“尊者，冬季的夜晚是寒冷的，[正值]寒八日（antaraṭṭhaka）之间的降雪时节；地面粗硬，被牛蹄踏得坎坷，落叶敷[座]单薄，树上的叶子稀疏，袈裟衣是冷的，寒冷的毗岚风（verambha）又吹着。然而世尊却这样说：‘是的，王子，我卧安。而凡在世间卧安的人，我是他们之一。’”
“那么，王子，关于此事我就反问你；你认为怎样合适，就怎样回答。王子，你认为怎样：此处有一位居士或居士之子，[他有]一间尖顶室，内外涂饰，无风[可入]，门闩紧闭，窗户关严；其中有一张床，铺以长毛毯，铺以白色毛毯，铺以绣花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊胜敷具，上有华盖，两端有红枕；那里又点着油灯；又有四位妻子以极可意的[侍奉]服侍他。王子，你认为怎样：他会卧安还是不会？或者你认为怎样？”“尊者，他会卧安。而凡在世间卧安的人，他是他们之一。”
“王子，你认为怎样：那位居士或居士之子，会不会生起由贪所生的身的或心的热恼，被那些由贪所生的热恼烧灼着，他便卧得苦？”“是的，尊者。”
“王子，那位居士或居士之子被那些由贪所生的热恼烧灼着而卧得苦，那样的贪，如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。因此我卧安。
“王子，你认为怎样：那位居士或居士之子，会不会生起由瞋所生的热恼……乃至……由痴所生的身的或心的热恼，被那些由痴所生的热恼烧灼着，他便卧得苦？”“是的，尊者。”
“王子，那位居士或居士之子被那些由痴所生的热恼烧灼着而卧得苦，那样的痴，如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。因此我卧安。”
“已般涅槃的婆罗门，确实时时卧安；
他不染着于诸欲，已清凉、无所依。
“断了一切黏著（āsatti），调伏了心中的焦虑；
寂静者卧安，达到了心的寂静。”第五[经]。
六、天使经
三十六、“诸比丘，有这三种天使。哪三种[天使]呢？诸比丘，在此，有人以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行了恶行、以语行了恶行、以意行了恶行，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，狱卒们抓住他的双臂，带去见阎摩王：‘陛下，这个人不敬母、不敬父、不敬沙门、不敬婆罗门、于家中不尊敬长者。请陛下给他处罚吧。’”
“诸比丘，阎摩王就第一位天使盘问他、追问他、诘问他：‘喂，你这人，你没有看见人间出现的第一位天使吗？’他这样说：‘尊者，我没有看见。’”
“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，你没有看见人间的女人或男人，已八十岁、或九十岁、或一百岁，[已]衰老，如屋椽般佝偻，身躯弯曲，以杖为依，颤抖而行，病弱，青春已逝，牙齿残缺，头发斑白，[头发]脱落，头顶光秃，皮肤起皱，全身长满斑点吗？’他这样说：‘尊者，我看见了。’”
“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，你是有识的、高龄的人，难道你没有这样想：“我也是老法、未超越老；来吧，我要以身、以语、以意作善”？’他这样说：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，由于放逸，你没有以身、以语、以意作善。喂，你这人，他们必定会如对待放逸者那样对待你。而你的这恶业，不是母亲所作，不是父亲所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是亲族血亲所作，不是诸天所作，不是沙门婆罗门所作；而正是你作了这恶业，你自己将领受它的异熟。’”
“诸比丘，阎摩王就第一位天使盘问他、追问他、诘问他之后，又就第二位天使盘问他、追问他、诘问他：‘喂，你这人，你没有看见人间出现的第二位天使吗？’他这样说：‘尊者，我没有看见。’“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，你没有看见人间的女人或男人患病、受苦、病重，卧于自己的屎尿中，被他人扶起，被他人放下吗？’他这样说：‘尊者，我看见了。’”
“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，你是有识的、高龄的人，难道你没有这样想：“我也是病法、未超越病；来吧，我要以身、以语、以意作善”？’他这样说：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，由于放逸，你没有以身、以语、以意作善。喂，你这人，他们必定会如对待放逸者那样对待你。而你的这恶业，不是母亲所作，不是父亲所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是亲族血亲所作，不是诸天所作，不是沙门婆罗门所作；而正是你作了这恶业。你自己将领受它的异熟。’”
“诸比丘，阎摩王就第二位天使盘问他、追问他、诘问他之后，又就第三位天使盘问他、追问他、诘问他：‘喂，你这人，你没有看见人间出现的第三位天使吗？’他这样说：‘尊者，我没有看见。’”
“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，你没有看见人间的女人或男人，死了一天、或死了两天、或死了三天，[已]膨胀、青瘀、脓烂吗？’他这样说：‘尊者，我看见了。’”
“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，你是有识的、高龄的人，难道你没有这样想：“我也是死法、未超越死；来吧，我要以身、以语、以意作善”？’他这样说：‘尊者，我未能[作]。尊者，我放逸了。’”
“诸比丘，阎摩王对他这样说：‘喂，你这人，由于放逸，你没有以身、以语、以意作善。喂，你这人，他们必定会如对待放逸者那样对待你。而你的这恶业，不是母亲所作，不是父亲所作，不是兄弟所作，不是姊妹所作，不是朋友同僚所作，不是亲族血亲所作，不是诸天所作，不是沙门婆罗门所作；而正是你作了这恶业。你自己将领受它的异熟。’”
“诸比丘，阎摩王就第三位天使盘问他、追问他、诘问他之后，便沉默了。诸比丘，狱卒们对他施以名为五种系缚的刑罚：把烧红的铁钉[钉]入手中，把烧红的铁钉[钉]入另一只手中，把烧红的铁钉[钉]入脚中，把烧红的铁钉[钉]入另一只脚中，把烧红的铁钉[钉]入胸膛中央。他在那里感受苦的、剧的、粗的、辛辣的诸受；他也不会命终，直到那恶业终尽为止。
“诸比丘，狱卒们把他放倒，用斧头削他。他在那里感受苦的、剧的、粗的、辛辣的诸受；他也不会命终，直到那恶业终尽为止。
“诸比丘，狱卒们把他头下脚上地抓住，用扁斧削他……乃至……诸比丘，狱卒们把他套在车上，在炽燃、燃烧、赫然发光的地上来回拖拉……乃至……诸比丘，狱卒们使他登上又走下炽燃、燃烧、赫然发光的大炭火山……乃至……诸比丘，狱卒们把他头下脚上地抓住，投入烧红的、炽燃、燃烧、赫然发光的铜镬中。他在那里如泡沫翻涌般被煮着，时而向上，时而向下，时而横去。他在那里感受苦的、剧的、粗的、辛辣的诸受；他也不会命终，直到那恶业终尽为止。诸比丘，狱卒们把他投入大地狱。诸比丘，而那大地狱——
“有四角、四门，按部分划分、度量；
以铁墙为界，以铁覆盖于上。
“它的地是铁所成，燃烧着，与火焰相合；
周遍一百由旬，恒常遍满而住。”
“诸比丘，从前，阎摩王这样想：‘诸位，据说凡在世间作诸恶业的人，都要受这样种种的刑罚。啊，但愿我能得到人身，如来、阿罗汉、正等正觉者出现于世间，我能亲近那位世尊；那位世尊为我说法，我能了知那位世尊的法。’诸比丘，我说这[话]，并不是从别的沙门或婆罗门那里听来而这样说的；诸比丘，而是凡我自己所知、自己所见、自己所了达的，我才说那个。”
“凡被诸天使警策，仍放逸的人们，
他们长久忧愁，成为趋向低劣之身的人。
“而凡在此世的寂静者、善士，被诸天使
警策时，于圣法中任何时候都不放逸。
“见到执取——生与死的根源——中的怖畏，
不执取，于生与死的灭尽中解脱。
“他们不放逸、安乐，于现法中已寂灭；
超越了一切怨与怖畏，越过了一切苦。”第六[经]。
七、四大王经
三十七、“诸比丘，在半月的第八日，四大王的大臣、廷臣们巡行这世间：‘人们之中，是否有许多人敬母、敬父、敬沙门、敬婆罗门、于家中尊敬长者，守持布萨、作警醒[布萨]、作诸福？’诸比丘，在半月的第十四日，四大王的儿子们巡行这世间：‘人们之中，是否有许多人敬母、敬父、敬沙门、敬婆罗门、于家中尊敬长者，守持布萨、作警醒[布萨]、作诸福？’诸比丘，在那第十五日的布萨日，四大王亲自巡行这世间：‘人们之中，是否有许多人敬母、敬父、敬沙门、敬婆罗门、于家中尊敬长者，守持布萨、作警醒[布萨]、作诸福？’”
“诸比丘，如果人们之中敬母、敬父、敬沙门、敬婆罗门、于家中尊敬长者，守持布萨、作警醒[布萨]、作诸福的人很少，诸比丘，四大王便向在善法堂中共坐、集会的三十三天诸天报告：‘诸位尊驾，人们之中敬母、敬父、敬沙门、敬婆罗门、于家中尊敬长者，守持布萨、作警醒[布萨]、作诸福的人很少。’诸比丘，三十三天诸天因此不悦：‘诸位，天众果然将会减少，阿修罗众将会增满！’”
“诸比丘，然而如果人们之中敬母、敬父、敬沙门、敬婆罗门、于家中尊敬长者，守持布萨、作警醒[布萨]、作诸福的人很多，诸比丘，四大王便向在善法堂中共坐、集会的三十三天诸天报告：‘诸位尊驾，人们之中敬母、敬父、敬沙门、敬婆罗门、于家中尊敬长者，守持布萨、作警醒[布萨]、作诸福的人很多。’诸比丘，三十三天诸天因此满意：‘诸位，天众果然将会增满，阿修罗众将会减少！’”
“诸比丘，从前，诸天之主帝释抚慰三十三天诸天，在那时说了这首偈——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神变半月，善具八支；
凡愿如我的人，应当守持布萨。”
“诸比丘，然而诸天之主帝释所说的这首偈，是唱得不好的，不是唱得好的；是说得不好的，不是说得好的。这是什么缘故呢？诸比丘，因为诸天之主帝释是未离贪、未离瞋、未离痴者。
“诸比丘，而凡是那阿罗汉、诸漏已尽、梵行已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，诸比丘，对那位比丘而言，说这[偈]才是适当的——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神变半月，善具八支；
凡愿如我的人，应当守持布萨。”
“这是什么缘故呢？诸比丘，因为那位比丘是已离贪、已离瞋、已离痴者。”第七[经]。
八、第二四大王经
三十八、“诸比丘，从前，诸天之主帝释抚慰三十三天诸天，在那时说了这首偈——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神变半月，善具八支；
凡愿如我的人，应当守持布萨。”
“诸比丘，然而诸天之主帝释所说的这首偈，是唱得不好的，不是唱得好的；是说得不好的，不是说得好的。这是什么缘故呢？诸比丘，因为诸天之主帝释未从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出，我说[他]未从苦中脱出。
“诸比丘，而凡是那阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，诸比丘，对那位比丘而言，说这[偈]才是适当的——
“第十四日、第十五日，以及半月的第八日；
以及神变半月，善具八支；
凡愿如我的人，应当守持布萨。”
“这是什么缘故呢？诸比丘，因为那位比丘已从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中脱出，我说[他]已从苦中脱出。”第八[经]。
九、柔软经
三十九、“诸比丘，我是柔软的，极柔软的，究竟柔软的。诸比丘，在我父亲的住处，造了[几座]莲池：诸比丘，一处种青莲，一处[种]白莲（paduma），一处[种]红莲（puṇḍarīka），[这]只是为了我。诸比丘，我不用非迦尸的旃檀。诸比丘，我的头巾是迦尸[布]的，衫是迦尸[布]的，下衣是迦尸[布]的，上衣是迦尸[布]的。诸比丘，又日夜有白伞为我撑着：‘莫让寒、热、草、尘或露触到他。’”
“诸比丘，我有三座宫殿：一座是冬季的，一座是夏季的，一座是雨季的。诸比丘，我在雨季的宫殿中，雨季四个月里，以无男子的伎乐嬉游，不下到宫殿下层。诸比丘，正如在别人的住处，给奴仆、佣工、仆从的是碎米饭，以酸粥为配；同样，诸比丘，在我父亲的住处，给奴仆、佣工、仆从的是粳米肉饭。
“诸比丘，当我具足这样的富盛（iddhi）、这样的柔软时，我这样想：‘无闻凡夫自己是老法、未超越老，见到他人衰老，便苦恼、羞惭、厌恶，却忽略了自己；我也是老法、未超越老。若我是老法、未超越老，见到他人衰老，便苦恼、羞惭、厌恶，这对我是不相称的。’诸比丘，当我这样省察时，那在少壮中的少壮憍便全然舍断了。
“无闻凡夫自己是病法、未超越病，见到他人生病，便苦恼、羞惭、厌恶，却忽略了自己。‘我也是病法、未超越病。若我是病法、未超越病，见到他人生病，便苦恼、羞惭、厌恶，这对我是不相称的。’诸比丘，当我这样省察时，那在无病中的无病憍便全然舍断了。
“无闻凡夫自己是死法、未超越死，见到他人死去，便苦恼、羞惭、厌恶，却忽略了自己。‘我也是死法、未超越死。若我是死法、未超越死，见到他人死去，便苦恼、羞惭、厌恶，这对我是不相称的。’诸比丘，当我这样省察时，那在活命中的活命憍便全然舍断了。”
“诸比丘，有这三种憍。哪三种[憍]呢？少壮憍、无病憍、活命憍。诸比丘，或无闻凡夫沉醉于少壮憍，便以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行了恶行、以语行了恶行、以意行了恶行，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，或无闻凡夫沉醉于无病憍……乃至……诸比丘，或无闻凡夫沉醉于活命憍，便以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行了恶行、以语行了恶行、以意行了恶行，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
“诸比丘，或比丘沉醉于少壮憍，便舍弃学处而还俗。诸比丘，或比丘沉醉于无病憍……乃至……诸比丘，或比丘沉醉于活命憍，便舍弃学处而还俗。”
“凡夫们是病法、老法，又是死法；
他们本是怎样的法，就是那样的，[却]厌恶[他人]。
“若我对有这样法的众生厌恶，
对这样而住的我来说，这是不相称的。
“我这样而住，了知了无依之法；
凡在无病、在少壮、在活命中的诸憍，
“我已胜伏一切憍，见到出离中的安稳；
当我观见涅槃时，我生起了奋发。
“如今我已不能再受用诸欲；
我将不退转，以梵行为归趣。”第九[经]。
十、增上经
四十、“诸比丘，有这三种增上。哪三种[增上]呢？自增上、世间增上、法增上。诸比丘，什么是自增上呢？诸比丘，在此，比丘去到林野、或去到树下、或去到空屋，这样省察：‘我不是为衣之故从家出家、成为无家者，不是为钵食之故，不是为坐卧处之故，不是为这样那样的有之故从家出家、成为无家者。而我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉陷于苦、为苦所迫；但愿能了知这整个苦蕴的终结。若我舍弃了怎样的诸欲而从家出家、成为无家者，却又去寻求那样的诸欲，或比那更恶劣的[诸欲]，这对我是不相称的。’他这样省察：‘我所发起的精进将是不退缩的，念将现起而不忘失，身将轻安而不躁动，心将得定而专一。’他正以自己为主，舍断不善，修习善，舍断有罪的，修习无罪的，守护自身清净。诸比丘，这称为自增上。
“诸比丘，什么是世间增上呢？诸比丘，在此，比丘去到林野、或去到树下、或去到空屋，这样省察：‘我不是为衣之故从家出家、成为无家者，不是为钵食之故，不是为坐卧处之故，不是为这样那样的有之故从家出家、成为无家者。而我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉陷于苦、为苦所迫；但愿能了知这整个苦蕴的终结。若我这样出家，却寻思欲寻，或寻思瞋寻，或寻思害寻——而这世间的聚居是广大的，在广大的世间聚居中，有具神通、具天眼、知他心的沙门婆罗门。他们从远处也看得见，近在身边却不被看见，以心也了知[他人的]心。他们也会这样知道我：“诸位，请看这位良家子，他因信而从家出家、成为无家者，[却]与诸恶不善法相杂而住。”也有具神通、具天眼、知他心的天神。他们从远处也看得见，近在身边却不被看见，以心也知道[他人的]心。他们也会这样知道我：“诸位，请看这位良家子，他因信而从家出家、成为无家者，[却]与诸恶不善法相杂而住。”’他这样省察：‘我所发起的精进将是不退缩的，念将现起而不忘失，身将轻安而不躁动，心将得定而专一。’他正以世间为主，舍断不善，修习善，舍断有罪的，修习无罪的，守护自身清净。诸比丘，这称为世间增上。
“诸比丘，什么是法增上呢？诸比丘，在此，比丘去到林野、或去到树下、或去到空屋，这样省察：‘我不是为衣之故从家出家、成为无家者，不是为钵食之故，不是为坐卧处之故，不是为这样那样的有之故从家出家、成为无家者。而我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉陷于苦、为苦所迫；但愿能了知这整个苦蕴的终结。法是世尊所善说的，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。而我有知而见而住的同梵行者。若我在这样善说的法与律中出家，却懈怠、放逸而住，这对我是不相称的。’他这样省察：‘我所发起的精进将是不退缩的，念将现起而不忘失，身将轻安而不躁动，心将得定而专一。’他正以法为主，舍断不善，修习善，舍断有罪的，修习无罪的，守护自身清净。诸比丘，这称为法增上。诸比丘，这就是三种增上。”
“对作恶业者，世间没有所谓隐秘之处；
人啊，你的自己知道[那]是真还是假。
“喂，[自己]是好的见证者，你却轻视了自己；
你自身中存有恶，却向自己隐藏。
“诸天与诸如来都看见，
世间里行于不平[之行]的愚人。
因此，[应当成为]以自为增上者、
以世间为主者、审慎者、修禅者。
“以法为主者、随法而行者，
真实勇猛的牟尼不会衰退；
强压了魔，降伏了终结者，
那精勤者触证了生之灭尽；
他是如是者、世间解、善慧者，
于一切法非彼所成的牟尼。”第十[经]。
天使品第四。
其摄颂——
梵天、阿难、舍利弗，因缘与手长者；
天使、两[经]四大王，柔软与增上。