论母
一、一法总说
一、有六种施设：蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、人施设。
二、诸蕴的蕴施设到什么程度为止？即五蕴所及——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴；到此为止，是诸蕴的蕴施设。
三、诸处的处施设到什么程度为止？即十二处所及——眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处；到此为止，是诸处的处施设。
四、诸界的界施设到什么程度为止？即十八界所及——眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界；到此为止，是诸界的界施设。
五、诸谛的谛施设到什么程度为止？即四谛所及——苦谛、集谛、灭谛、道谛；到此为止，是诸谛的谛施设。
六、诸根的根施设到什么程度为止？即二十二根所及——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜悦根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根；到此为止，是诸根的根施设。
七、诸人的人施设到什么程度为止？
（一）时解脱者（samayavimutta）
（二）不时解脱者（asamayavimutta）
（三）动法者（kuppadhamma）
（四）不动法者（akuppadhamma）
（五）退失法者（parihānadhamma）
（六）不退失法者（aparihānadhamma）
（七）以思能[不退]者（cetanābhabba）
（八）以随护能[不退]者（anurakkhaṇābhabba）
（九）凡夫（puthujjana）
（十）种姓者（gotrabhū）
（十一）因怖畏而止息者（bhayūparata）
（十二）无怖畏而止息者（abhayūparata）
（十三）能趣入者（bhabbāgamana）
（十四）不能趣入者（abhabbāgamana）
（十五）决定者（niyata）
（十六）不决定者（aniyata）
（十七）行道者（paṭipannaka）
（十八）住于果者（phaleṭhita）
（十九）等首者（samasīsī）
（二十）住劫者（ṭhitakappī）
（二十一）圣者（ariya）
（二十二）非圣者（anariya）
（二十三）有学（sekkha）
（二十四）无学（asekkha）
（二十五）非有学非无学（nevasekkhanāsekkha）
（二十六）三明者（tevijja）
（二十七）具六神通者（chaḷabhiñña）
（二十八）正等正觉者（sammāsambuddha）
（二十九）独觉佛（paccekasambuddha）
（三十）俱分解脱者（ubhatobhāgavimutta）
（三十一）慧解脱者（paññāvimutta）
（三十二）身证者（kāyasakkhī）
（三十三）见至者（diṭṭhippatta）
（三十四）信解脱者（saddhāvimutta）
（三十五）随法行者（dhammānusārī）
（三十六）随信行者（saddhānusārī）
（三十七）极七有者（sattakkhattuparama）
（三十八）家家者（kolaṅkola）
（三十九）一种子者（ekabījī）
（四十）斯陀含（sakadāgāmī）
（四十一）阿那含（anāgāmī）
（四十二）中般涅槃者（antarāparinibbāyī）
（四十三）生般涅槃者（upahaccaparinibbāyī）
（四十四）无行般涅槃者（asaṅkhāraparinibbāyī）
（四十五）有行般涅槃者（sasaṅkhāraparinibbāyī）
（四十六）上流至色究竟者（uddhaṃsota akaniṭṭhagāmī）
（四十七）须陀洹（sotāpanna）
（四十八）为作证须陀洹果而行道者
（四十九）斯陀含
（五十）为作证斯陀含果而行道者
（五十一）阿那含
（五十二）为作证阿那含果而行道者
（五十三）阿罗汉（arahā）
（五十四）为作证阿罗汉果而行道者
一法。
二、二法总说
八、两种人——
（一）忿怒者（kodhana）与怨恨者（upanāhī）。
（二）覆蔑者（makkhī）与攀齐者（paḷāsī）。
（三）嫉者（issukī）与悭者（maccharī）。
（四）谄者（saṭha）与诳者（māyāvī）。
（五）无惭者（ahirika）与无愧者（anottappī）。
（六）难受劝者（dubbaca）与恶友者（pāpamitta）。
（七）于诸根不守护门者与于食不知量者。
（八）失念者（muṭṭhassati）与不正知者（asampajāna）。
（九）戒失坏者（sīlavipanna）与见失坏者（diṭṭhivipanna）。
（十）内结的人（ajjhattasaṃyojana）与外结的人（bahiddhāsaṃyojana）。
（十一）不忿怒者与不怨恨者。
（十二）不覆蔑者与不攀齐者。
（十三）不嫉者与不悭者。
（十四）不谄者与不诳者。
（十五）有惭者（hirimā）与有愧者（ottappī）。
（十六）易受劝者（suvaca）与善友者（kalyāṇamitta）。
（十七）于诸根守护门者与于食知量者。
（十八）念已现起者（upaṭṭhitassati）与正知者（sampajāna）。
（十九）具足戒者（sīlasampanna）与具足见者（diṭṭhisampanna）。
（二十）世间难得的两种人。
（二十一）难以令满足的两种人。
（二十二）易于令满足的两种人。
（二十三）两种诸漏增长的人。
（二十四）两种诸漏不增长的人。
（二十五）意向低劣者（hīnādhimutta）与意向殊胜者（paṇītādhimutta）。
（二十六）已满足者（titta）与令[他人]满足者（tappetā）。
二法。
三、三法总说
九、三种人——
（一）无渴望者（nirāsa）、怀渴望者（āsaṃsa）、离渴望者（vigatāsa）。
（二）三种如病人的人。
（三）身证者、见至者、信解脱者。
（四）粪语者（gūthabhāṇī）、花语者（pupphabhāṇī）、蜜语者（madhubhāṇī）。
（五）如疮之心的人、如电之心的人、如金刚之心的人。
（六）盲者（andha）、一眼者（ekacakkhu）、二眼者（dvicakkhu）。
（七）覆慧者（avakujjapañña）、膝慧者（ucchaṅgapañña）、广慧者（puthupañña）。
（八）有一种人于诸欲与诸有都未离贪，有一种人于诸欲已离贪、于诸有未离贪，有一种人于诸欲与诸有都已离贪。
（九）如石上刻文的人、如地上刻文的人、如水上刻文的人。
（十）三种如麻布的人。
（十一）三种如迦尸布的人。
（十二）易量者（suppameyya）、难量者（duppameyya）、不可量者（appameyya）。
（十三）有一种人是不应亲近、不应结交、不应侍奉的，有一种人是应亲近、应结交、应侍奉的，有一种人是应恭敬、尊重之后亲近、结交、侍奉的。
（十四）有一种人是应厌恶、不应亲近、不应结交、不应侍奉的，有一种人是应旁观、不应亲近、不应结交、不应侍奉的；有一种人是应亲近、应结交、应侍奉的。
（十五）有一种人于诸戒是作圆满者，于定是有分量地作者，于慧是有分量地作者；有一种人于诸戒是作圆满者，于定也是作圆满者，于慧是有分量地作者；有一种人于诸戒是作圆满者，于定也是作圆满者，于慧也是作圆满者。
（十六）三种导师。
（十七）另外三种导师。
三法。
四、四法总说
十、四种人——
（一）非善士（asappurisa）、比非善士更非善士者、善士（sappurisa）、比善士更善士者。
（二）恶者、比恶者更恶者、善者、比善者更善者。
（三）有恶法者、比有恶法者更有恶法者、有善法者、比有善法者更有善法者。
（四）有罪者（sāvajja）、多罪者（vajjabahula）、少罪者（appavajja）、无罪者（anavajja）。
（五）略开知者（ugghaṭitaññū）、广演知者（vipañcitaññū）、所应引导者（neyya）、文句为极者（padaparama）。
（六）辩才相应者而非辩才流畅者，辩才流畅者而非辩才相应者，既是辩才相应者也是辩才流畅者，既非辩才相应者也非辩才流畅者。
（七）四种说法者。
（八）四种以云为喻的人。
（九）四种以鼠为喻的人。
（十）四种以芒果为喻的人。
（十一）四种以瓶为喻的人。
（十二）四种以水池为喻的人。
（十三）四种以牡牛为喻的人。
（十四）四种以毒蛇为喻的人。
（十五）有一种人不审察、不深究，就是对应受毁谤者说称赞者，有一种人不审察、不深究，就是对应受称赞者说毁谤者，有一种人不审察、不深究，就是于不应生净信之处显示净信者，有一种人不审察、不深究，就是于应生净信之处显示无净信者。
（十六）有一种人审察、深究之后，就是对应受毁谤者说毁谤者，有一种人审察、深究之后，就是对应受称赞者说称赞者，有一种人审察、深究之后，就是于不应生净信之处显示无净信者，有一种人审察、深究之后，就是于应生净信之处显示净信者。
（十七）有一种人是对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤者，却不是对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞者；有一种人是对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞者，却不是对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤者；有一种人既是对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤者，也是对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞者；有一种人既不是对应受毁谤者适时地以真实、如实[之言]说毁谤者，也不是对应受称赞者适时地以真实、如实[之言]说称赞者。
（十八）依奋起之果而活者而非依福之果而活者，依福之果而活者而非依奋起之果而活者，既是依奋起之果而活者也是依福之果而活者，既非依奋起之果而活者也非依福之果而活者。
（十九）暗而趣暗者、暗而趣明者、明而趣暗者、明而趣明者。
（二十）低而低者、低而高者、高而低者、高而高者。
（二十一）四种以树为喻的人。
（二十二）以色为量而于色净信者、以声为量而于声净信者。
（二十三）以粗陋为量而于粗陋净信者、以法为量而于法净信者。
（二十四）有一种人为自利而行道，不为他利；有一种人为他利而行道，不为自利；有一种人既为自利而行道，也为他利；有一种人既不为自利而行道，也不为他利。
（二十五）有一种人是自苦者（attantapa），从事自我折磨之行；有一种人是苦他者（parantapa），从事折磨他人之行；有一种人既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行；有一种人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行。他既不自苦也不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。
（二十六）有贪者、有瞋者、有痴者、有慢者。
（二十七）有一种人是内心之止的获得者，不是增上慧法观的获得者；有一种人是增上慧法观的获得者，不是内心之止的获得者；有一种人既是内心之止的获得者，也是增上慧法观的获得者；有一种人既不是内心之止的获得者，也不是增上慧法观的获得者。
（二十八）顺流而行的人、逆流而行的人、自身住立的人、已渡、到彼岸、站在陆地上的婆罗门。
（二十九）少闻而所闻未到达[义]者、少闻而所闻已到达[义]者、多闻而所闻未到达[义]者、多闻而所闻已到达[义]者。
（三十）不动沙门、红莲沙门、白莲沙门、沙门中的柔软沙门。
四法。
五、五法总说
十一、五种人——
（一）有一种人既违犯，又有悔恨；他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些已生起的恶不善法无余地灭去。有一种人违犯，[却]没有悔恨；他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些已生起的恶不善法无余地灭去。有一种人不违犯，[却]有悔恨；他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些已生起的恶不善法无余地灭去。有一种人不违犯，也没有悔恨；他也不如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些已生起的恶不善法无余地灭去。有一种人不违犯，也没有悔恨；他如实了知那心解脱、慧解脱——在其中他的那些已生起的恶不善法无余地灭去。
（二）施后轻蔑，因共住而轻蔑，是张口即受者，是轻浮者，是迟钝、愚痴者。
（三）五种譬如战士的人。
（四）五种常乞食者（piṇḍapātika）。
（五）五种时后不食者（khalupacchābhattika）。
（六）五种一座食者（ekāsanika）。
（七）五种持粪扫衣者（paṃsukūlika）。
（八）五种三衣者（tecīvarika）。
（九）五种林野住者（āraññika）。
（十）五种树下住者（rukkhamūlika）。
（十一）五种露地住者（abbhokāsika）。
（十二）五种常坐不卧者（nesajjika）。
（十三）五种随处住者（yathāsanthatika）。
（十四）五种冢间住者（sosānika）。
五法。
六、六法总说
十二、六种人——
（一）有一种人于前所未闻之法中，自己现正觉诸谛，并于其中证得一切知性、于诸力[证得]自在。有一种人于前所未闻之法中，自己现正觉诸谛，然而不于其中证得一切知性，也不于诸力[证得]自在。有一种人于前所未闻之法中，不自己现正觉诸谛，就在现法中是作苦的终结者，并达到声闻波罗蜜。有一种人于前所未闻之法中，不自己现正觉诸谛，就在现法中是作苦的终结者，然而不达到声闻波罗蜜。有一种人于前所未闻之法中，不自己现正觉诸谛，也不是就在现法中作苦的终结者，是阿那含，不再来此[世]。有一种人于前所未闻之法中，不自己现正觉诸谛，也不是就在现法中作苦的终结者，是还来者，会再来此[世]。
六法。
七、七法总说
十三、七种人——
（一）七种以水为喻的人。一度沉没便沉没不起，浮出之后又沉没，浮出之后住立，浮出之后观察、瞻望，浮出之后渡越，浮出之后到达立足处，浮出之后已渡、到彼岸，是站在陆地上的婆罗门。
（二）俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解脱者、随法行者、随信行者。
七法。
八、八法总说
十四、八种人——
（一）四种具道者（maggasamaṅgī）、四种具果者（phalasamaṅgī）。
八法。
九、九法总说
十五、九种人——
（一）正等正觉者、独觉佛、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解脱者、随法行者、随信行者。
九法。
十、十法总说
十六、十种人——
（一）五种在此[世]究竟的[人]，五种舍此[世]而究竟的[人]。