五、居士品
一、五怖畏怨经
四十一、住在舍卫城。那时，给孤独居士来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说——
“居士，当圣弟子的五种怖畏与怨已平息，并且具足四须陀洹支，并且他的圣正理以慧已善见、已善通达时，他若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”
“哪五种怖畏与怨已平息呢？居士，凡杀生者以杀生为缘，既生出现法的怖畏与怨，也生出来世的怖畏与怨，也感受心的苦、忧——对离杀生者而言，那怖畏与怨便这样已平息。
“居士，凡取不与者以不与取为缘，既生出现法的怖畏与怨，也生出来世的怖畏与怨，也感受心的苦、忧——对离不与取者而言，那怖畏与怨便这样已平息。
“居士，凡欲邪行者以欲邪行为缘，既生出现法的怖畏与怨，也生出来世的怖畏与怨，也感受心的苦、忧——对离欲邪行者而言，那怖畏与怨便这样已平息。
“居士，凡虚妄语者以虚妄语为缘，既生出现法的怖畏与怨，也生出来世的怖畏与怨，也感受心的苦、忧——对离虚妄语者而言，那怖畏与怨便这样已平息。
“居士，凡住于谷酒、花果酒[等]酒类之放逸者，以[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类为缘，既生出现法的怖畏与怨，也生出来世的怖畏与怨，也感受心的苦、忧——对离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类者而言，那怖畏与怨便这样已平息。这五种怖畏与怨已平息。
“具足哪四须陀洹支呢？居士，于此，圣弟子对佛具足不坏净信——‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’”
“对法具足不坏净信——‘法是世尊所善说的，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。’”
“对僧具足不坏净信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正当行道者，也就是四双八辈之人——这就是世尊的弟子僧，应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田。’”
“具足圣者所爱乐的诸戒——无毁、无穿、无斑、无杂、自在、智者所赞、不被执取、导向定。他具足这四须陀洹支。
“什么是他以慧已善见、已善通达的圣正理呢？居士，于此，圣弟子正对缘起好好地如理作意：‘如是，此[缘]存在时此[果]便有，此[缘]不存在时此[果]便不有；由此[缘]的生起此[果]便生起，由此[缘]之灭此[果]便灭，即：以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”这就是他以慧已善见、已善通达的圣正理。
“居士，当圣弟子的这五种怖畏与怨已平息，具足这四须陀洹支，并且他的这圣正理以慧已善见、已善通达时，他若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”第一[经]。
二、第二五怖畏怨经
四十二、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，当圣弟子的五种怖畏与怨已平息，并且具足四须陀洹支，并且他的圣正理以慧已善见、已善通达时，他若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”
“哪五种怖畏与怨已平息呢？诸比丘，凡杀生者……乃至……诸比丘，凡取不与者……乃至……诸比丘，凡欲邪行者……诸比丘，凡虚妄语者……诸比丘，凡住于谷酒、花果酒[等]酒类之放逸者……乃至……这五种怖畏与怨已平息。
“具足哪四须陀洹支呢？诸比丘，于此，圣弟子对佛……乃至……对法……对僧……具足圣者所爱乐的诸戒。他具足这四须陀洹支。
“什么是他以慧已善见、已善通达的圣正理呢？诸比丘，于此，圣弟子正对缘起好好地如理作意……乃至……这就是他以慧已善见、已善通达的圣正理。
“诸比丘，当圣弟子的这五种怖畏与怨已平息，并且具足这四须陀洹支，并且他的这圣正理以慧已善见、已善通达时，他若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”第二[经]。
三、苦经
四十三、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我要为你们说苦的集起与灭没。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，什么是苦的集起？缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。诸比丘，这是苦的集起。
“缘于耳与诸声而生起耳识……乃至……缘于鼻与诸香……乃至……缘于舌与诸味……乃至……缘于身与诸所触……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。诸比丘，这是苦的集起。
“诸比丘，什么是苦的灭没？缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭；以有之灭而有生之灭；以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，这是苦的灭没。
“缘于耳与诸声而生起耳识……乃至……缘于鼻与诸香……乃至……缘于舌与诸味……乃至……缘于身与诸所触……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭；以有之灭而有生之灭；以生之灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，这是苦的灭没。”第三[经]。
四、世间经
四十四、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我要为你们说世间的集起与灭没。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，什么是世间的集起？缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。诸比丘，这是世间的集起。
“缘于耳与诸声……乃至……缘于鼻与诸香……缘于舌与诸味……缘于身与诸所触……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受……乃至……以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。诸比丘，这是世间的集起。
“诸比丘，什么是世间的灭没？缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，这是世间的灭没。
“缘于耳与诸声……乃至……缘于鼻与诸香……缘于舌与诸味……缘于身与诸所触……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，这是世间的灭没。”第四[经]。
五、那提迦经
四十五、如是我闻——一时，世尊住在那提迦砖屋。那时，世尊独处静坐，说了这个法门——
“缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。
“缘于耳与诸声……乃至……缘于鼻与诸香……缘于舌与诸味……缘于身与诸所触……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱；以爱为缘而有取……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。
“缘于眼与诸色而生起眼识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。
“缘于耳与诸声……乃至……缘于意与诸法而生起意识；三者的会合为触；以触为缘而有受；以受为缘而有爱。正由那爱的无余离贪、灭，而有取之灭；以取之灭而有有之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。”
那时，某位比丘站在世尊近旁旁听（upassuti）。世尊看见那位比丘站在近旁旁听。见后，对那位比丘这样说：“比丘，你听到这个法门了吗？”“是的，尊者。”“比丘，你要受学这个法门；比丘，你要通晓这个法门；比丘，你要忆持这个法门。比丘，这个法门具有义利，是梵行之初。”第五[经]。
六、某婆罗门经
四十六、住在舍卫城。那时，某位婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候；互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那位婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，是他作，他感受吗？”“婆罗门，‘他作，他感受’，这是一边。”
“那么，乔达摩尊师，是一人作，另一人感受吗？”“婆罗门，‘一人作，另一人感受’，这是第二边。婆罗门，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”
这样说时，那位婆罗门对世尊这样说：“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第六[经]。
七、生闻经
四十七、住在舍卫城。那时，生闻婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊……乃至……坐在一旁的生闻婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，一切都有吗？”“婆罗门，‘一切都有’，这是一边。”
“那么，乔达摩尊师，一切都无吗？”“婆罗门，‘一切都无’，这是第二边。婆罗门，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”
这样说时，生闻婆罗门对世尊这样说：“奇哉！乔达摩尊师……乃至……终生皈依。”第七[经]。
八、顺世论者经
四十八、住在舍卫城。那时，顺世论者婆罗门来到世尊……乃至……坐在一旁的顺世论者婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，一切都有吗？”“婆罗门，‘一切都有’，这是最长的顺世论。”
“那么，乔达摩尊师，一切都无吗？”“婆罗门，‘一切都无’，这是第二顺世论。”
“乔达摩尊师，一切是一吗？”“婆罗门，‘一切是一’，这是第三顺世论。”
“那么，乔达摩尊师，一切是种种吗？”“婆罗门，‘一切是种种’，这是第四顺世论。”
“婆罗门，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”
这样说时，顺世论者婆罗门对世尊这样说：“奇哉！乔达摩尊师……乃至……从今日起，终生皈依。”第八[经]。
九、圣弟子经
四十九、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，有闻的圣弟子（sutavā ariyasāvaka）不会这样想：‘究竟什么存在时什么便有，由什么的生起什么便生起？[什么存在时行便有，什么存在时识便有，]什么存在时名色便有，什么存在时六处便有，什么存在时触便有，什么存在时受便有，什么存在时爱便有，什么存在时取便有，什么存在时有便有，什么存在时生便有，什么存在时老死便有？’”
“诸比丘，而是有闻的圣弟子于此唯有不依他缘（aparappaccaya）的智：‘此[缘]存在时此[果]便有，由此[缘]的生起此[果]便生起。[无明存在时行便有；行存在时识便有；]识存在时名色便有；名色存在时六处便有；六处存在时触便有；触存在时受便有；受存在时爱便有；爱存在时取便有；取存在时有便有；有存在时生便有；生存在时老死便有。’他如是了知：‘这世间便是这样集起的。’”
“诸比丘，有闻的圣弟子不会这样想：‘究竟什么不存在时什么便不有，由什么之灭什么便灭？[什么不存在时行便不有，什么不存在时识便不有，]什么不存在时名色便不有，什么不存在时六处便不有，什么不存在时触便不有，什么不存在时受便不有，什么不存在时爱便不有，什么不存在时取便不有，什么不存在时有便不有，什么不存在时生便不有，什么不存在时老死便不有？’”
“诸比丘，而是有闻的圣弟子于此唯有不依他缘的智：‘此[缘]不存在时此[果]便不有，由此[缘]之灭此[果]便灭。[无明不存在时行便不有；行不存在时识便不有；]识不存在时名色便不有；名色不存在时六处便不有……乃至……有便不有……生便不有……生不存在时老死便不有。’他如是了知：‘这世间便是这样灭的。’”
“诸比丘，当圣弟子这样如实了知世间的集起与灭没时，诸比丘，这位圣弟子被称为‘见具足者’……乃至……也被称为‘触及不死之门而住者’。”第九[经]。
十、第二圣弟子经
五十、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，有闻的圣弟子不会这样想：‘究竟什么存在时什么便有，由什么的生起什么便生起？什么存在时行便有，什么存在时识便有，什么存在时名色便有，什么存在时六处便有，什么存在时触便有，什么存在时受便有，什么存在时爱便有，什么存在时取便有，什么存在时有便有，什么存在时生便有，什么存在时老死便有？’”
“诸比丘，而是有闻的圣弟子于此唯有不依他缘的智：‘此[缘]存在时此[果]便有，由此[缘]的生起此[果]便生起。无明存在时行便有；行存在时识便有；识存在时名色便有；名色存在时六处便有；六处存在时触便有；触存在时受便有；受存在时爱便有；爱存在时取便有；取存在时有便有；有存在时生便有；生存在时老死便有。’他如是了知：‘这世间便是这样集起的。’”
“诸比丘，有闻的圣弟子不会这样想：‘究竟什么不存在时什么便不有，由什么之灭什么便灭？什么不存在时行便不有，什么不存在时识便不有，什么不存在时名色便不有，什么不存在时六处便不有，什么不存在时触便不有，什么不存在时受便不有，什么不存在时爱便不有……乃至……取……有……生……什么不存在时老死便不有？’”
“诸比丘，而是有闻的圣弟子于此唯有不依他缘的智：‘此[缘]不存在时此[果]便不有，由此[缘]之灭此[果]便灭。无明不存在时行便不有；行不存在时识便不有；识不存在时名色便不有；名色不存在时六处便不有……乃至……生不存在时老死便不有。’他如是了知：‘这世间便是这样灭的。’”
“诸比丘，当圣弟子这样如实了知世间的集起与灭没时，诸比丘，这位圣弟子被称为‘见具足者’，也被称为‘观见具足者’，也被称为‘来到此正法者’，也被称为‘见到此正法者’，也被称为‘具足有学之智者’，也被称为‘具足有学之明者’，也被称为‘已入法流者’，也被称为‘具洞察慧的圣者’，也被称为‘触及不死之门而住者’。”第十[经]。
居士品第五。
其摄颂——
已说两[经]五怖畏怨，苦、世间与那提迦；
某婆罗门与生闻，以顺世论者为第八；
已说两[经]圣弟子，此品即由此而称说。