七、陀然尼经
四四五、如是我闻——一时，世尊住在王舍城（Rājagaha）竹林迦兰陀园（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。那时，具寿舍利弗（Sāriputta）与大比丘僧团一同在南山（Dakkhiṇāgiri）游行。那时，有一位在王舍城过了雨安居的比丘来到南山、具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。具寿舍利弗对坐在一旁的那位比丘这样说——“贤友，世尊无病而有力吗？”“贤友，世尊无病而有力。”“贤友，那么比丘僧团无病而有力吗？”“贤友，比丘僧团也无病而有力。”“贤友，这里的稻米列门（Taṇḍulapālidvāra）有一位名叫陀然尼（Dhanañjāni）的婆罗门。贤友，陀然尼婆罗门无病而有力吗？”“贤友，陀然尼婆罗门也无病而有力。”“贤友，那么陀然尼婆罗门是不放逸的吗？”“贤友，陀然尼婆罗门哪里会有不放逸呢？贤友，陀然尼婆罗门依仗国王劫掠婆罗门居士们，依仗婆罗门居士们劫掠国王。他那位从有信之家娶来的有信的妻子，也已命终了；他另娶了从无信之家娶来的无信的妻子。”“贤友，我们所听到的实在是不该听的；贤友，我们所听到的实在是不该听的——我们竟听到陀然尼婆罗门是放逸的！但愿我们某时某日能与陀然尼婆罗门相会，但愿能有一番交谈。”
四四六、于是，具寿舍利弗在南山随意住了[一段时间]之后，向王舍城游行而去。依次游行，来到王舍城。具寿舍利弗就住在王舍城竹林迦兰陀园。于是，具寿舍利弗在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入王舍城乞食。那时，陀然尼婆罗门正在城外的牛栏里令人挤牛[乳]。于是，具寿舍利弗在王舍城乞食之后，饭后从乞食处回来，来到陀然尼婆罗门之处。陀然尼婆罗门远远看见具寿舍利弗走来；看见之后，来到具寿舍利弗之处；到了之后，对具寿舍利弗这样说——“舍利弗尊师，这里有乳，请先喝吧；[喝过之后]就到饭食之时了。”“够了，婆罗门。我今天的饭食之事已经做完了。我将在某某树下作昼住。你可以到那里来。”“是的，尊师。”陀然尼婆罗门应诺了具寿舍利弗。于是，陀然尼婆罗门在饭后、用过早饭之后，来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。具寿舍利弗对坐在一旁的陀然尼婆罗门这样说——“陀然尼，你是不放逸的吗？”“舍利弗尊师，我们哪里会有不放逸呢？我们要奉养父母，要奉养妻儿，要奉养奴仆、佣工，要为朋友同僚做对朋友同僚应做的事，要为亲族血亲做对亲族血亲应做的事，要为宾客做对宾客应做的事，要为先亡者做对先亡者应做的事，要为天神们做对天神们应做的事，要为国王做对国王应做的事，这身体也要滋养、增益。”
四四七、“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了父母之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了父母之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，他的父母能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了妻儿之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了妻儿之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，他的妻儿能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了奴仆、佣工、仆从之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了奴仆、佣工、仆从之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，他的奴仆、佣工、仆从能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了朋友同僚之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了朋友同僚之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，他的朋友同僚能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了亲族血亲之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了亲族血亲之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，他的亲族血亲能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了宾客之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了宾客之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，宾客们能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了先亡者之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了先亡者之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，先亡者们能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了天神们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了天神们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，天神们能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了国王之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了国王之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，国王能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了我们之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
“陀然尼，你认为怎样？在此，若有人为了滋养身体、增益身体之故而是非法行者、不正行者，狱卒们以非法行不正行为因，把他拖往地狱。他能否求得[这样的宽免]——‘我是为了滋养身体、增益身体之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]我[拖往]地狱’？或者，别人能否为他求得[这样的宽免]——‘他是为了滋养身体、增益身体之故而是非法行者、不正行者，狱卒们不要[把]他[拖往]地狱’？”“不能，舍利弗尊师。狱卒们会就在他哀号之时把他投入地狱。”
四四八、“陀然尼，你认为怎样？凡为了父母之故而是非法行者、不正行者，与凡为了父母之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了父母之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了父母之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能奉养父母，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了妻儿之故而是非法行者、不正行者，与凡为了妻儿之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了妻儿之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了妻儿之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能奉养妻儿，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了奴仆、佣工、仆从之故而是非法行者、不正行者，与凡为了奴仆、佣工、仆从之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了奴仆、佣工、仆从之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了奴仆、佣工、仆从之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能奉养奴仆、佣工、仆从，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了朋友同僚之故而是非法行者、不正行者，与凡为了朋友同僚之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了朋友同僚之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了朋友同僚之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能为朋友同僚做对朋友同僚应做的事，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了亲族血亲之故而是非法行者、不正行者，与凡为了亲族血亲之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了亲族血亲之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了亲族血亲之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能为亲族血亲做对亲族血亲应做的事，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了宾客之故而是非法行者、不正行者，与凡为了宾客之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了宾客之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了宾客之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能为宾客做对宾客应做的事，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了先亡者之故而是非法行者、不正行者，与凡为了先亡者之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了先亡者之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了先亡者之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能为先亡者做对先亡者应做的事，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了天神们之故而是非法行者、不正行者，与凡为了天神们之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了天神们之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了天神们之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能为天神们做对天神们应做的事，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了国王之故而是非法行者、不正行者，与凡为了国王之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了国王之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了国王之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能为国王做对国王应做的事，又不造恶业，并且行于福德的行道。
“陀然尼，你认为怎样？凡为了滋养身体、增益身体之故而是非法行者、不正行者，与凡为了滋养身体、增益身体之故而是法行者、正行者——哪个更好？”“舍利弗尊师，凡为了滋养身体、增益身体之故而是非法行者、不正行者，那不是更好的；舍利弗尊师，而凡为了滋养身体、增益身体之故而是法行者、正行者，在此唯有那是更好的。舍利弗尊师，法行正行比非法行不正行更好。”“陀然尼，另有一些有收益的、如法的事业，借之能滋养、增益身体，又不造恶业，并且行于福德的行道。”
四四九、于是，陀然尼婆罗门欢喜、随喜具寿舍利弗之所说，从座而起，离去了。后来，陀然尼婆罗门生病、痛苦、重病缠身。于是，陀然尼婆罗门召唤某人——“喂，人啊，你来，到世尊之处去；到了之后，以我的名义以头礼敬世尊双足，[说]：‘尊者，陀然尼婆罗门生病、痛苦、重病缠身，他以头礼敬世尊双足。’[再]到具寿舍利弗之处去；到了之后，以我的名义以头礼敬具寿舍利弗双足，[说]：‘尊者，陀然尼婆罗门生病、痛苦、重病缠身，他以头礼敬具寿舍利弗双足。’并且这样说：‘尊者，若具寿舍利弗能哀愍而前往陀然尼婆罗门的住处，那就好了。’”“是的，主人。”那人应诺了陀然尼婆罗门，便来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那人对世尊这样说——“尊者，陀然尼婆罗门生病、痛苦、重病缠身，他以头礼敬世尊双足。”[他]又来到具寿舍利弗之处；到了之后，礼敬具寿舍利弗，坐在一旁。坐在一旁的那人对具寿舍利弗这样说——“尊者，陀然尼婆罗门生病、痛苦、重病缠身，他以头礼敬具寿舍利弗双足，并且这样说：‘尊者，若具寿舍利弗能哀愍而前往陀然尼婆罗门的住处，那就好了。’”具寿舍利弗以默然表示接受。
四五〇、于是，具寿舍利弗穿好[下衣]，取了钵与衣，来到陀然尼婆罗门的住处；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，具寿舍利弗对陀然尼婆罗门这样说——“陀然尼，你可还堪忍？可还得以维持？苦受是否在消退而不在加剧？是否显出它们的消退，而不显出加剧？”“舍利弗尊师，我不堪忍，不得以维持；我强烈的苦受在加剧而不在消退；显出它们的加剧，而不显出消退。舍利弗尊师，犹如强力之人用锐利的尖器钻搅头顶；舍利弗尊师，正是这样，猛烈的风搅击着[我的]头顶。舍利弗尊师，我不堪忍，不得以维持；我强烈的苦受在加剧而不在消退；显出它们的加剧，而不显出消退。舍利弗尊师，犹如强力之人用坚韧的皮带在头上给[人]缠头之刑；舍利弗尊师，正是这样，[我]头上有猛烈的头痛。舍利弗尊师，我不堪忍，不得以维持；我强烈的苦受在加剧而不在消退；显出它们的加剧，而不显出消退。舍利弗尊师，犹如熟练的屠牛者或屠牛者的弟子用锐利的屠牛刀绞割腹部；舍利弗尊师，正是这样，猛烈的风绞割着[我的]腹部。舍利弗尊师，我不堪忍，不得以维持；我强烈的苦受在加剧而不在消退；显出它们的加剧，而不显出消退。舍利弗尊师，犹如两个强力之人抓住较弱之人的两臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]；舍利弗尊师，正是这样，[我]身中有猛烈的烧灼。舍利弗尊师，我不堪忍，不得以维持；我强烈的苦受在加剧而不在消退；显出它们的加剧，而不显出消退。”
四五一、“陀然尼，你认为怎样？地狱与畜生胎，哪个更好？”“舍利弗尊师，畜生胎比地狱更好。”“陀然尼，你认为怎样？畜生胎与饿鬼界，哪个更好？”“舍利弗尊师，饿鬼界比畜生胎更好。”“陀然尼，你认为怎样？饿鬼界与人，哪个更好？”“舍利弗尊师，人比饿鬼界更好。”“陀然尼，你认为怎样？人与四大王天诸天，哪个更好？”“舍利弗尊师，四大王天诸天比人更好。”“陀然尼，你认为怎样？四大王天诸天与三十三天诸天，哪个更好？”“舍利弗尊师，三十三天诸天比四大王天诸天更好。”“陀然尼，你认为怎样？三十三天诸天与夜摩天诸天，哪个更好？”“舍利弗尊师，夜摩天诸天比三十三天诸天更好。”“陀然尼，你认为怎样？夜摩天诸天与兜率天诸天，哪个更好？”“舍利弗尊师，兜率天诸天比夜摩天诸天更好。”“陀然尼，你认为怎样？兜率天诸天与化乐天诸天，哪个更好？”“舍利弗尊师，化乐天诸天比兜率天诸天更好。”“陀然尼，你认为怎样？化乐天诸天与他化自在天诸天，哪个更好？”“舍利弗尊师，他化自在天诸天比化乐天诸天更好。”“陀然尼，你认为怎样？他化自在天诸天与梵天界，哪个更好？”“‘梵天界’——舍利弗尊师说了；‘梵天界’——舍利弗尊师说了。”
于是，具寿舍利弗这样想：“这些婆罗门倾心于梵天界。我何不为陀然尼婆罗门教示通往与梵天共住之道呢？”“陀然尼，我要为你教示通往与梵天共住之道；你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”陀然尼婆罗门应诺了具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——“陀然尼，什么是通往与梵天共住之道呢？陀然尼，在此，比丘以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。陀然尼，这就是通往与梵天共住之道。”
四五二、“再者，陀然尼，比丘以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。陀然尼，这就是通往与梵天共住之道。”“那么，舍利弗尊师，请以我的名义以头礼敬世尊双足，[说]：‘尊者，陀然尼婆罗门生病、痛苦、重病缠身，他以头礼敬世尊双足。’”于是，具寿舍利弗在还有更上应作之事时，把陀然尼婆罗门安立于低劣的梵天界之后，从座而起，离去了。于是，具寿舍利弗离去不久，陀然尼婆罗门就命终了，并往生梵天界。
四五三、于是，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，这舍利弗在陀然尼婆罗门还有更上应作之事时，把他安立于低劣的梵天界之后，从座而起，离去了。”于是，具寿舍利弗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对世尊这样说——“尊者，陀然尼婆罗门生病、痛苦、重病缠身，他以头礼敬世尊双足。”“舍利弗，你为什么在陀然尼婆罗门还有更上应作之事时，把他安立于低劣的梵天界之后，就从座而起，离去了呢？”“尊者，我曾这样想：‘这些婆罗门倾心于梵天界，我何不为陀然尼婆罗门教示通往与梵天共住之道呢？’”“舍利弗，陀然尼婆罗门已经命终了，并已往生梵天界。”
《陀然尼经》终，[《婆罗门品》中之]第七[经]。