二、大罗睺罗教诫经
一一三、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入舍卫城乞食。具寿罗睺罗（Rāhula）也在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，紧紧跟随在世尊身后。于是，世尊回望之后，召唤具寿罗睺罗：“罗睺罗，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。”“世尊，只是色吗？善逝，只是色吗？”“罗睺罗，色也是，罗睺罗，受也是，罗睺罗，想也是，罗睺罗，诸行也是，罗睺罗，识也是。”于是，具寿罗睺罗[心想]：“今天有谁受了世尊当面的教诫，还会入村乞食呢？”便从那里折回，在某棵树下结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。具寿舍利弗（Sāriputta）看见具寿罗睺罗在某棵树下结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。见了之后，召唤具寿罗睺罗：“罗睺罗，你要修习入出息念（ānāpānassati）的修习。罗睺罗，入出息念的修习若修习、多作，有大果、大功德。”
一一四、于是，具寿罗睺罗于傍晚时分从静坐起身，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿罗睺罗对世尊这样说：“尊者，入出息念究竟如何修习、如何多作，有大果、大功德？”“罗睺罗，凡任何内的、属己的、坚硬的、属坚固性的、被执取的[东西]，即：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、腱、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪，以及其他任何内的、属己的、坚硬的、属坚固性的、被执取的[东西]——罗睺罗，这称为内的地界（pathavīdhātu）。而凡是内的地界，以及凡是外的地界，那[二者]正是地界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离地界，使心离染于地界。”
一一五、“罗睺罗，什么是水界呢？水界可以是内的，也可以是外的。罗睺罗，什么是内的水界呢？凡内的、属己的、属水的、属水性的、被执取的[东西]，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿，以及其他任何内的、属己的、属水的、属水性的、被执取的[东西]——罗睺罗，这称为内的水界。而凡是内的水界，以及凡是外的水界，那[二者]正是水界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离水界，使心离染于水界。
一一六、“罗睺罗，什么是火界呢？火界可以是内的，也可以是外的。罗睺罗，什么是内的火界呢？凡内的、属己的、属火的、属火性的、被执取的[东西]，即：以之而热的、以之而老的、以之而烧的、以之而使所食、所饮、所嚼、所尝正得消化的，以及其他任何内的、属己的、属火的、属火性的、被执取的[东西]——罗睺罗，这称为内的火界。而凡是内的火界，以及凡是外的火界，那[二者]正是火界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离火界，使心离染于火界。
一一七、“罗睺罗，什么是风界呢？风界可以是内的，也可以是外的。罗睺罗，什么是内的风界呢？凡内的、属己的、属风的、属风性的、被执取的[东西]，即：上行风、下行风、腹中风、肠中风、随行肢节风，入息与出息，以及其他任何内的、属己的、属风的、属风性的、被执取的[东西]——罗睺罗，这称为内的风界。而凡是内的风界，以及凡是外的风界，那[二者]正是风界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，[他]便厌离风界，使心离染于风界。
一一八、“罗睺罗，什么是空界（ākāsadhātu）呢？空界可以是内的，也可以是外的。罗睺罗，什么是内的空界呢？凡内的、属己的虚空、属虚空的、被执取的[东西]，即：耳孔、鼻孔、口门，以及以之吞咽所食、所饮、所嚼、所尝的，于其中所食、所饮、所嚼、所尝停留的，由之所食、所饮、所嚼、所尝从下部排出的，以及其他任何内的、属己的虚空、属虚空的，空隙、属空隙的，孔穴、属孔穴的，未被血肉所触及的、被执取的[东西]——罗睺罗，这称为内的空界。而凡是内的空界，以及凡是外的空界，那[二者]正是空界。对此应当以正慧如实见为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。以正慧如实这样见了之后，心便厌离空界，使心离染于空界。
一一九、“罗睺罗，你要修习如地的修习。罗睺罗，因为当你修习如地的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。罗睺罗，犹如人们在地上放置净物，也放置不净物，也放置粪之类，也放置尿之类，也放置唾之类，也放置脓之类，也放置血之类，地却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；罗睺罗，正是这样，你要修习如地的修习。罗睺罗，因为当你修习如地的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。
“罗睺罗，你要修习如水的修习。罗睺罗，因为当你修习如水的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。罗睺罗，犹如人们在水中洗净物，也洗不净物，也洗粪之类，也洗尿之类，也洗唾之类，也洗脓之类，也洗血之类，水却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；罗睺罗，正是这样，你要修习如水的修习。罗睺罗，因为当你修习如水的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。
“罗睺罗，你要修习如火的修习。罗睺罗，因为当你修习如火的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。罗睺罗，犹如火烧净物，也烧不净物，也烧粪之类，也烧尿之类，也烧唾之类，也烧脓之类，也烧血之类，火却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；罗睺罗，正是这样，你要修习如火的修习。罗睺罗，因为当你修习如火的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。
“罗睺罗，你要修习如风的修习。罗睺罗，因为当你修习如风的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。罗睺罗，犹如风吹拂净物，也吹拂不净物，也吹拂粪之类，也吹拂尿之类，也吹拂唾之类，也吹拂脓之类，也吹拂血之类，风却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；罗睺罗，正是这样，你要修习如风的修习。罗睺罗，因为当你修习如风的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。
“罗睺罗，你要修习如虚空的修习。罗睺罗，因为当你修习如虚空的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。罗睺罗，犹如虚空不住立于任何处；罗睺罗，正是这样，你要修习如虚空的修习。罗睺罗，因为当你修习如虚空的修习时，已生起的可意与不可意的触将不会遍取[你的]心而住。
一二〇、“罗睺罗，你要修习慈的修习。罗睺罗，因为当你修习慈的修习时，凡有的瞋恚（byāpāda），那将被舍断。罗睺罗，你要修习悲的修习。罗睺罗，因为当你修习悲的修习时，凡有的恼害（vihesā），那将被舍断。罗睺罗，你要修习喜的修习。罗睺罗，因为当你修习喜的修习时，凡有的不乐（arati），那将被舍断。罗睺罗，你要修习舍的修习。罗睺罗，因为当你修习舍的修习时，凡有的瞋（paṭigha），那将被舍断。罗睺罗，你要修习不净的修习。罗睺罗，因为当你修习不净的修习时，凡有的贪（rāga），那将被舍断。罗睺罗，你要修习无常想的修习。罗睺罗，因为当你修习无常想的修习时，凡有的我慢（asmimāna），那将被舍断。
一二一、“罗睺罗，你要修习入出息念的修习。罗睺罗，因为对你而言，入出息念若修习、多作，有大果、大功德。罗睺罗，入出息念如何修习、如何多作，有大果、大功德？罗睺罗，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他只是具念地入息，只是具念地出息。
“入息长时，了知‘我入息长’；出息长时，了知‘我出息长’。入息短时，了知‘我入息短’；出息短时，了知‘我出息短’。他学：‘我将觉知全身而入息’；他学：‘我将觉知全身而出息’。他学：‘我将令身行止息而入息’；他学：‘我将令身行止息而出息’。
“他学：‘我将觉知喜而入息’；他学：‘我将觉知喜而出息’。他学：‘我将觉知乐而入息’；他学：‘我将觉知乐而出息’。他学：‘我将觉知心行而入息’；他学：‘我将觉知心行而出息’。他学：‘我将令心行止息而入息’；他学：‘我将令心行止息而出息’。
“他学：‘我将觉知心而入息’；他学：‘我将觉知心而出息’。他学：‘我将令心喜悦而入息’；他学：‘我将令心喜悦而出息’。他学：‘我将令心得定而入息’；他学：‘我将令心得定而出息’。他学：‘我将令心解脱而入息’；他学：‘我将令心解脱而出息’。
“他学：‘我将随观无常而入息’；他学：‘我将随观无常而出息’。他学：‘我将随观离贪而入息’；他学：‘我将随观离贪而出息’。他学：‘我将随观灭而入息’；他学：‘我将随观灭而出息’。他学：‘我将随观舍离而入息’；他学：‘我将随观舍离而出息’。
“罗睺罗，入出息念如是修习、如是多作，有大果、大功德。罗睺罗，入出息念如是修习、如是多作时，即使是那些最后的入出息，也是被知而灭，不是不被知[而灭]。”
世尊说了这[番话]。具寿罗睺罗满意、欢喜世尊之所说。
《大罗睺罗教诫经》终，[《比丘品》中之]第二[经]。