露遮婆罗门之事 如是我闻——一时，世尊（Bhagavā）在憍萨罗国（Kosala）游行，与约五百位比丘（bhikkhu）组成的大比丘僧团一起，抵达婆罗婆提（Sālavatikā）。那时，婆罗门（brāhmaṇa）露遮（Lohicca）住在婆罗婆提，[该地]人口众多，草料、薪木、水源俱全，谷物丰饶，是王家领地，为憍萨罗国王波斯匿（Pasenadi）所赐的王家赏赐、梵分之地。
那时，婆罗门露遮生起了这样的恶的见执（diṭṭhigata）——“于此，沙门或婆罗门纵使证得善法，证得善法之后也不应告诉他人。因为他人能为他人做什么呢？譬如斩断了旧的系缚，却又造作另一个新的系缚——我说这恶的贪法正是这样的；因为他人能为他人做什么呢？”
婆罗门露遮听说：“诸位，沙门（samaṇa）乔达摩（Gotama）——释迦（sakya）子，从释迦家族出家者——在憍萨罗国游行，与约五百位比丘组成的大比丘僧团一起，已到达婆罗婆提。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉（arahant）、正等正觉者（sammāsambuddha）、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世间解（lokavidū）、无上者、调御丈夫（anuttara purisadammasārathi）、天人导师（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’他自己以证智证知这个有诸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行（brahmacariya）。能够见到这样的阿罗汉，真是很好。”
于是，婆罗门露遮唤来理发师罗希迦（Rosikā），[对他]说：“来，朋友罗希迦，你去沙门乔达摩那里；去了之后，以我的话问候沙门乔达摩少病、少恼、起居轻利、有力、安住——‘乔达摩尊师，婆罗门露遮问候乔达摩尊师少病、少恼、起居轻利、有力、安住。’并如是说：‘愿乔达摩尊师与比丘僧团一起接受婆罗门露遮明日的饮食。’”
“是的，尊师。”理发师罗希迦应诺婆罗门露遮之后，便前往世尊那里；到了之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的理发师罗希迦对世尊这样说：“尊者，婆罗门露遮问候世尊少病、少恼、起居轻利、有力、安住；并如是说：‘尊者，愿世尊与比丘僧团一起接受婆罗门露遮明日的饮食。’”世尊以沉默接受了。
于是，理发师罗希迦知道世尊已接受，便从座位起来，礼敬世尊，右绕之后前往婆罗门露遮那里；到了之后，对婆罗门露遮这样说：“我们已依尊师的话对那位世尊说了——‘尊者，婆罗门露遮问候世尊少病、少恼、起居轻利、有力、安住；并如是说：愿世尊与比丘僧团一起接受婆罗门露遮明日的饮食。’而那位世尊已经接受了。”
于是，那一夜过后，婆罗门露遮在自己的住处备办了上妙的嚼食、噉食，[又]唤来理发师罗希迦，[对他]说：“来，朋友罗希迦，你去沙门乔达摩那里；去了之后，向沙门乔达摩通报时间——‘乔达摩尊师，是时候了，饮食已经备好。’”“是的，尊师。”理发师罗希迦应诺婆罗门露遮之后，便前往世尊那里；到了之后，礼敬世尊，然后站在一旁。站在一旁的理发师罗希迦向世尊通报时间：“尊者，是时候了，饮食已经备好。”
于是，世尊在午前时分着好下衣，取钵与衣，与比丘僧团一起前往婆罗婆提。那时，理发师罗希迦紧随在世尊身后。于是，理发师罗希迦对世尊这样说：“尊者，婆罗门露遮生起了这样的恶的见执——‘于此，沙门或婆罗门纵使证得善法，证得善法之后也不应告诉他人——因为他人能为他人做什么呢？譬如斩断了旧的系缚，却又造作另一个新的系缚——我说这恶的贪法正是这样的——因为他人能为他人做什么呢？’善哉，尊者，愿世尊使婆罗门露遮离脱这恶的见执。”“或许可以吧，罗希迦；或许可以吧，罗希迦。”于是，世尊前往婆罗门露遮的住处；到了之后，坐在设好的座位上。于是，婆罗门露遮以上妙的嚼食、噉食亲手奉侍以佛陀为首的比丘僧团，使之饱足满意。
对露遮婆罗门的诘问 于是，当世尊食毕、手已离钵时，婆罗门露遮取了一个低座，坐在一旁。世尊对坐在一旁的婆罗门露遮这样说：“露遮，相传你生起了这样的恶的见执——‘于此，沙门或婆罗门纵使证得善法，证得善法之后也不应告诉他人——因为他人能为他人做什么呢？譬如斩断了旧的系缚，却又造作另一个新的系缚——我说这恶的贪法正是这样的，因为他人能为他人做什么呢？’这是真的吗？”“正是这样，乔达摩尊师。”“你认为如何，露遮？你不是住在婆罗婆提吗？”“正是这样，乔达摩尊师。”“露遮，若有人这样说——‘婆罗门露遮住在婆罗婆提；凡婆罗婆提所生的收益（samudayasañjāti），都应由婆罗门露遮一人独享，不应给予他人’——这样说的人，对那些依靠他生活的人，是作障碍者呢，还是不是呢？”“是作障碍者，乔达摩尊师。”“作障碍者，他对他们是哀愍其利益者呢，还是哀愍其不利者呢？”“是哀愍其不利者，乔达摩尊师。”“对哀愍其不利者，他对他们现起的是慈心呢，还是怨敌之心呢？”“是怨敌之心，乔达摩尊师。”“当怨敌之心现起时，那是邪见呢，还是正见呢？”“是邪见，乔达摩尊师。”“露遮，对于持邪见者，我说[他将往]两趣之一：地狱或畜生趣。”
“你认为如何，露遮？憍萨罗国王波斯匿不是住在迦尸憍萨罗（Kāsikosala）吗？”“正是这样，乔达摩尊师。”“露遮，若有人这样说——‘憍萨罗国王波斯匿住在迦尸憍萨罗；凡迦尸憍萨罗所生的收益，都应由憍萨罗国王波斯匿一人独享，不应给予他人’——这样说的人，对那些依靠憍萨罗国王波斯匿生活的人——你们以及其他人——是作障碍者呢，还是不是呢？”“是作障碍者，乔达摩尊师。”“作障碍者，他对他们是哀愍其利益者呢，还是哀愍其不利者呢？”“是哀愍其不利者，乔达摩尊师。”“对哀愍其不利者，他对他们现起的是慈心呢，还是怨敌之心呢？”“是怨敌之心，乔达摩尊师。”“当怨敌之心现起时，那是邪见呢，还是正见呢？”“是邪见，乔达摩尊师。”“露遮，对于持邪见者，我说[他将往]两趣之一：地狱或畜生趣。”
“露遮，正是这样：若有人这样说——‘婆罗门露遮住在婆罗婆提；凡婆罗婆提所生的收益，都应由婆罗门露遮一人独享，不应给予他人’——这样说的人，对那些依靠他生活的人是作障碍者。作障碍者即是哀愍其不利者；对哀愍其不利者，怨敌之心现起；当怨敌之心现起时，即是邪见。露遮，同样地，若有人这样说——‘于此，沙门或婆罗门纵使证得善法，证得善法之后也不应告诉他人，因为他人能为他人做什么呢？譬如斩断了旧的系缚，却又造作另一个新的系缚……乃至……能为他人做什么呢？’——这样说的人，对那些依止如来所宣说的法与律而证得如此杰出的殊胜[法]的良家子——他们作证须陀洹果（sotāpattiphala），也作证斯陀含果（sakadāgāmiphala），也作证阿那含果（anāgāmiphala），也作证阿罗汉[果]（arahatta）——以及对那些为了天界诸有的现起而使诸天胎成熟的[人]，是作障碍者。作障碍者即是哀愍其不利者；对哀愍其不利者，怨敌之心现起；当怨敌之心现起时，即是邪见。露遮，对于持邪见者，我说[他将往]两趣之一：地狱或畜生趣。”
“露遮，正是这样：若有人这样说——‘憍萨罗国王波斯匿住在迦尸憍萨罗；凡迦尸憍萨罗所生的收益，都应由憍萨罗国王波斯匿一人独享，不应给予他人’——这样说的人，对那些依靠憍萨罗国王波斯匿生活的人——你们以及其他人——是作障碍者。作障碍者即是哀愍其不利者；对哀愍其不利者，怨敌之心现起；当怨敌之心现起时，即是邪见。露遮，同样地，若有人这样说——‘于此，沙门或婆罗门纵使证得善法，证得善法之后也不应告诉他人，因为他人能为他人做什么呢？譬如……乃至……因为他人能为他人做什么呢？’——这样说的人，对那些依止如来所宣说的法与律而证得如此杰出的殊胜[法]的良家子——他们作证须陀洹果（sotāpattiphala），也作证斯陀含果（sakadāgāmiphala），也作证阿那含果（anāgāmiphala），也作证阿罗汉[果]（arahatta）——以及对那些为了天界诸有的现起而使诸天胎成熟的[人]，是作障碍者。作障碍者即是哀愍其不利者；对哀愍其不利者，怨敌之心现起；当怨敌之心现起时，即是邪见。露遮，对于持邪见者，我说[他将往]两趣之一：地狱或畜生趣。”
三种应受诘责者 “露遮，世间有这三种应受诘责的导师；凡诘责这样的导师者，那诘责是真实的、如实的、如法的、无过失的。是哪三种呢？露遮，于此，某位导师为了某个目的而从俗家出家、成为无家者，而他那沙门性的目标（sāmaññattha）尚未证得。他未曾证得那沙门性的目标，却为弟子们说法——‘这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。’而他的弟子们不愿听闻，不侧耳倾听，不为求了知而住心，且背离导师的教法而行。对他应当这样诘责——‘尊者你为了某个目的而从俗家出家、成为无家者，而你那沙门性的目标尚未证得；你未曾证得那沙门性的目标，却为弟子们说法——“这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。”而你的弟子们不愿听闻，不侧耳倾听，不为求了知而住心，且背离导师的教法而行。譬如对退避的[女子]却上前趋近，或拥抱那背面而立的[女子]——我说这恶的贪法正是这样的；因为他人能为他人做什么呢？’露遮，这就是世间第一种应受诘责的导师；凡诘责这样的导师者，那诘责是真实的、如实的、如法的、无过失的。”
“再者，露遮，于此，某位导师为了某个目的而从俗家出家、成为无家者，而他那沙门性的目标尚未证得。他未曾证得那沙门性的目标，却为弟子们说法——‘这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。’而他的弟子们愿意听闻，侧耳倾听，为求了知而住心，且不背离导师的教法而行。对他应当这样诘责——‘尊者你为了某个目的而从俗家出家、成为无家者，而你那沙门性的目标尚未证得；你未曾证得那沙门性的目标，却为弟子们说法——“这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。”而你的弟子们愿意听闻，侧耳倾听，为求了知而住心，且不背离导师的教法而行。譬如舍弃自己的田，却认为应当去锄治他人的田——我说这恶的贪法正是这样的；因为他人能为他人做什么呢？’露遮，这就是世间第二种应受诘责的导师；凡诘责这样的导师者，那诘责是真实的、如实的、如法的、无过失的。”
“再者，露遮，于此，某位导师为了某个目的而从俗家出家、成为无家者，而他那沙门性的目标已经证得。他证得了那沙门性的目标之后，便为弟子们说法——‘这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。’而他的弟子们不愿听闻，不侧耳倾听，不为求了知而住心，且背离导师的教法而行。对他应当这样诘责——‘尊者你为了某个目的而从俗家出家、成为无家者，而你那沙门性的目标已经证得；你证得了那沙门性的目标之后，便为弟子们说法——“这是为了你们的利益，这是为了你们的安乐。”而你的弟子们不愿听闻，不侧耳倾听，不为求了知而住心，且背离导师的教法而行。譬如斩断了旧的系缚，却又造作另一个新的系缚——我说这恶的贪法正是这样的；因为他人能为他人做什么呢？’露遮，这就是世间第三种应受诘责的导师；凡诘责这样的导师者，那诘责是真实的、如实的、如法的、无过失的。露遮，这就是世间那三种应受诘责的导师；凡诘责这样的导师者，那诘责是真实的、如实的、如法的、无过失的。”
不应受诘责的导师 如是说时，婆罗门露遮对世尊说：“乔达摩尊师，是否有某位导师，在世间是不应受诘责的呢？”“露遮，有导师在世间是不应受诘责的。”“乔达摩尊师，那么，谁是在世间不应受诘责的导师呢？”“露遮，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者……乃至……[如第 190–212 段那样广说]。露遮，比丘就是这样具足戒的……乃至……成就并住于初禅……露遮，弟子在哪位导师处证得如此杰出的殊胜[法]，露遮，这位导师也就是世间不应受诘责的导师；而凡诘责这样的导师者，那诘责是不实的、不如实的、不如法的、有过失的……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅。露遮，弟子在哪位导师处证得如此杰出的殊胜[法]，露遮，这位导师也就是世间不应受诘责的导师；而凡诘责这样的导师者，那诘责是不实的、不如实的、不如法的、有过失的……他引导心、使心转向于智见（ñāṇadassana）……乃至……露遮，弟子在哪位导师处证得如此杰出的殊胜[法]，露遮，这位导师也就是世间不应受诘责的导师；而凡诘责这样的导师者，那诘责是不实的、不如实的、不如法的、有过失的……他了知：‘……再无后有。’露遮，弟子在哪位导师处证得如此杰出的殊胜[法]，露遮，这位导师也就是世间不应受诘责的导师；而凡诘责这样的导师者，那诘责是不实的、不如实的、不如法的、有过失的。”
如是说时，婆罗门露遮对世尊说：“乔达摩尊师，譬如有人抓住正坠入地狱深坑者的头发，把他拉起来安置在陆地上；正是如此，我正坠入地狱深坑，[却]被乔达摩尊师拉起来安置在陆地上。奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依（saraṇa）乔达摩尊师、法（dhamma）与比丘僧团（bhikkhusaṅgha）。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞（upāsaka），从今日起，终生皈依。” 第十二《露遮经》完。