如是我闻：一时，世尊（Bhagavā）与约五百位比丘（bhikkhu）组成的大比丘僧团一起，行走在王舍城（Rājagaha）与那烂陀（Nāḷandā）之间的大道上。游方者（paribbājaka）善念（Suppiya）也与其弟子青年梵授（Brahmadatta）一起，行走在王舍城与那烂陀之间的大道上。在那里，游方者善念以种种方式毁谤佛陀（Buddha），毁谤法（Dhamma），毁谤僧（Saṅgha）；而游方者善念的弟子青年梵授则以种种方式称赞佛陀，称赞法，称赞僧。就这样，这师徒二人彼此说着直接相反的话，紧紧地跟随在世尊和比丘僧团之后。

当时，世尊与比丘僧团进入庵婆罗提迦（Ambalaṭṭhikā）的王家客舍住宿一夜。游方者善念也与其弟子青年梵授进入庵婆罗提迦的王家客舍住宿一夜。在那里，游方者善念同样以种种方式毁谤佛陀，毁谤法，毁谤僧；而游方者善念的弟子青年梵授则以种种方式称赞佛陀，称赞法，称赞僧。就这样，这师徒二人彼此说着直接相反的话而住。

当时，众多比丘在凌晨起身后，一起集坐在圆亭中，生起了这样的谈论：“贤友们，真是稀有！贤友们，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉（arahant）、正等正觉者（sammāsambuddha）的世尊，对众生的种种意乐竟是如此善知！这位游方者善念以种种方式毁谤佛陀，毁谤法，毁谤僧；而游方者善念的弟子青年梵授则以种种方式称赞佛陀，称赞法，称赞僧。就这样，这师徒二人彼此说着直接相反的话，紧紧地跟随在世尊和比丘僧团之后。”

当时，世尊知道了那些比丘的这个谈论，便来到圆亭；来到之后，坐在敷设好的座位上。坐下后，世尊对比丘们说：“诸比丘，你们现在为了什么谈论而集坐在这里？你们尚未说完的谈论又是什么呢？”这样说时，那些比丘对世尊说：“尊者，在此，我们在凌晨起身后，一起集坐在圆亭中，生起了这样的谈论：‘贤友们，真是稀有！贤友们，真是未曾有！那位知者、见者、阿罗汉、正等正觉者的世尊，对众生的种种意乐竟是如此善知！这位游方者善念以种种方式毁谤佛陀，毁谤法，毁谤僧；而游方者善念的弟子青年梵授则以种种方式称赞佛陀，称赞法，称赞僧。就这样，这师徒二人彼此说着直接相反的话，紧紧地跟随在世尊和比丘僧团之后。’尊者，这就是我们尚未说完的谈论，这时世尊到来了。”

“诸比丘，若他人毁谤我，或毁谤法，或毁谤僧，你们对此不应怀忿恨，不应怀不满，内心不应怀愤懑。诸比丘，若他人毁谤我，或毁谤法，或毁谤僧，假如你们对此恼怒或不悦，那只会成为你们自己的障碍。诸比丘，若他人毁谤我，或毁谤法，或毁谤僧，假如你们对此恼怒或不悦，你们还能了知他人所说的是善说还是恶说吗？”“不能，尊者。”“诸比丘，若他人毁谤我，或毁谤法，或毁谤僧，你们对此应将不实的辨明为不实：‘如此，这是不实的；如此，这是不真的；我们之中没有这样的事，我们之中也不存在这样的事。’

“诸比丘，若他人称赞我，或称赞法，或称赞僧，你们对此不应欢喜，不应喜悦，内心不应怀雀跃。诸比丘，若他人称赞我，或称赞法，或称赞僧，假如你们对此欢喜、喜悦、雀跃，那只会成为你们自己的障碍。诸比丘，若他人称赞我，或称赞法，或称赞僧，你们对此应将真实的承认为真实：‘如此，这是真实的；如此，这是真的；我们之中有这样的事，我们之中也确实存在这样的事。’

“诸比丘，凡夫（puthujjana）称赞如来（Tathāgata）时，只能说到微小的、低浅的、仅属于戒（sīla）的事。诸比丘，凡夫称赞如来时所说的那微小的、低浅的、仅属于戒的事又是什么呢？

“‘沙门（samaṇa）乔达摩（Gotama）舍断杀生（pāṇātipāta），远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘沙门乔达摩舍断不与取（adinnādāna），远离不与取，只接受所施与的，只期望所施与的，以不偷盗而清净的自己而住。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘沙门乔达摩舍断非梵行（abrahmacariya），成为梵行（brahmacariya）者，远离而行，戒绝淫欲的粗俗之法。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘沙门乔达摩舍断虚妄语（musāvāda），远离虚妄语，说真实语，坚持真实，坚定、可信赖，不欺骗世间。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘沙门乔达摩舍断离间语（pisuṇāvācā），远离离间语：从这里听到之后，不到那里去说，以免离间这些人；从那里听到之后，不对这些人说，以免离间那些人。这样，他调解分裂者，促进和合者，乐于和合，喜欢和合，欣喜和合，说能促成和合的话。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘沙门乔达摩舍断粗恶语（pharusāvācā），远离粗恶语，凡是柔和的、悦耳的、可爱的、感人心的、文雅的、众人喜欢的、众人合意的言语，他就说这样的话。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘沙门乔达摩舍断杂秽语（samphappalāpa），远离杂秽语，适时而说，真实而说，有义而说，说法而说，说律而说；在适当的时候，说有价值的、有根据的、有节制的、具有义利的话。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘沙门乔达摩远离损害种子类和植物类。’——诸比丘……（中略）

“‘沙门乔达摩一日一食，不夜食，离非时食……

“‘沙门乔达摩离观听跳舞、唱歌、音乐、表演……

“‘沙门乔达摩离妆饰、装扮之因的穿戴花鬘、芳香、涂香……

“‘沙门乔达摩离高床、大床……

“‘沙门乔达摩离接受金银……

“‘沙门乔达摩离接受生谷物……

“‘沙门乔达摩离接受生肉……

“‘沙门乔达摩离接受妇女、少女……

“‘沙门乔达摩离接受女奴、男奴……

“‘沙门乔达摩离接受山羊、绵羊……

“‘沙门乔达摩离接受鸡、猪……

“‘沙门乔达摩离接受象、牛、马、牝马……

“‘沙门乔达摩离接受田地、宅地……

“‘沙门乔达摩离从事传信、遣使……

“‘沙门乔达摩离买卖……

“‘沙门乔达摩离欺秤、伪币、欺量……

“‘沙门乔达摩离贿赂、欺骗、诈欺、奸诈迂回……

“‘沙门乔达摩离砍断、杀戮、捆绑、拦路抢劫、抢夺村邑、暴力强夺。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

小戒结束。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门（brāhmaṇa），食用信施的食物后，仍然从事这样的损害种子类和植物类。这就是：根生的种子、茎生的种子、节生的种子、顶芽生的种子，以及第五种——种子生的种子。而沙门乔达摩远离这样的损害种子类和植物类。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的储存受用（sannidhikāraparibhoga）。这就是：储存食物、储存饮料、储存衣服、储存车乘、储存卧具、储存香料、储存财物。而沙门乔达摩远离这样的储存受用。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然观看这样的表演。这就是：跳舞、唱歌、音乐、戏剧、说书、击掌乐、铙钹乐、瓮鼓乐、布景戏、旃陀罗（caṇḍāla）铁丸戏、竹竿戏、洗骨戏、斗象、斗马、斗水牛、斗公牛、斗山羊、斗绵羊、斗鸡、斗鹌鹑、棍斗、拳斗、摔跤、演习、点兵、布阵、阅兵。而沙门乔达摩远离观看这样的表演。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的赌博放逸处（jūtappamādaṭṭhāna）。这就是：八格棋、十格棋、虚空棋、绕圈游戏、拈取游戏、掷骰板、击短棒、蘸手印画、玩球、吹叶笛、玩具犁、翻筋斗、玩棕叶风车、玩具量斗、玩具车、玩具弓、猜字、猜心、模仿残疾。而沙门乔达摩远离这样的赌博放逸处。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然受用这样的高床、大床。这就是：高脚椅、兽形脚卧床、长毛毯、彩色毛毯、白色毛毯、绣花毛毯、棉絮褥垫、绣像毛毯、双面起毛毯、单面起毛毯、缀宝石的丝织敷具、丝绸敷具、可供舞女起舞的大羊毛毯、象背毯、马背毯、车毯、羚羊皮编席、迦陀利鹿皮的殊胜敷具、带华盖的床、两端有红枕的床。而沙门乔达摩远离这样的高床、大床。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的装饰、庄严之事。这就是：涂敷香粉、按摩、香汤沐浴、揉身、照镜、涂眼膏、戴花鬘抹香涂脂、敷面粉、涂面膏、戴手环、束顶髻、持手杖、持药筒、佩剑、持伞盖、穿彩色鞋履、缠头巾、戴摩尼（maṇi）宝珠、执拂尘、穿长穗的白衣。而沙门乔达摩远离这样的装饰、庄严之事。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然谈论这样的畜生论（tiracchānakathā）。这就是：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。而沙门乔达摩远离这样的畜生论。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的诤论（viggāhikakathā）。这就是：“你不了知这法与律，我了知这法与律；你怎么会了知这法与律呢？你是行邪道者，我是行正道者；我的话前后连贯，你的话前后不连贯；应该先说的你后说，应该后说的你先说；你长期熟习的已被推翻；你的论点已被指摘，你已被论破；去设法挽救你的论点吧，如果你能够，就解释清楚吧！”而沙门乔达摩远离这样的诤论。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的传信、遣使，这就是：为国王、王臣、刹帝利（khattiya）、婆罗门、居士、王子传话：“你到这里去，你到那里来；你把这个带去，你把那个从那里带来。”而沙门乔达摩远离这样的传信、遣使。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，行诡诈、虚谈、现相、激磨，以利求利。而沙门乔达摩远离这样的诡诈、虚谈。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

中戒结束。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明（tiracchānavijjā）邪命（micchājīva）维持生计。这就是：肢体占、征兆占、天变占、占梦、体相占、鼠咬占、火供、木勺供、谷壳供、米糠供、米粒供、熟酥供、油供、口祭、血供、肢体明、宅地明、王家明、西瓦明、鬼神明、地明、蛇明、毒明、蝎明、鼠明、鸟明、乌鸦明、寿命推算、防箭咒、解兽鸣。而沙门乔达摩远离这样的畜生明邪命。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：宝珠相、衣服相、手杖相、刀相、剑相、箭相、弓相、武器相、女人相、男人相、男孩相、女孩相、男奴相、女奴相、象相、马相、水牛相、公牛相、牛相、山羊相、绵羊相、鸡相、鹌鹑相、大蜥蜴相、耳环相、龟相、鹿相。而沙门乔达摩远离这样的畜生明邪命。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：“国王将出征，国王将不出征；内部的国王将进攻，外部的国王将撤退；外部的国王将进攻，内部的国王将撤退；内部的国王将胜利，外部的国王将失败；外部的国王将胜利，内部的国王将失败；这一方将胜利，那一方将失败。”而沙门乔达摩远离这样的畜生明邪命。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：“将有月蚀，将有日蚀，将有星蚀；日月将循轨道运行，日月将偏离轨道运行；众星将循轨道运行，众星将偏离轨道运行；将有流星陨落，将有天际燃烧，将有地震，将有天鼓鸣；将有日、月、星辰的升起、降落、晦暗、明净；月蚀将有这样的结果，日蚀将有这样的结果，星蚀将有这样的结果；日月循轨道运行将有这样的结果，日月偏离轨道运行将有这样的结果；众星循轨道运行将有这样的结果，众星偏离轨道运行将有这样的结果；流星陨落将有这样的结果，天际燃烧将有这样的结果，地震将有这样的结果，天鼓鸣将有这样的结果；日、月、星辰的升起、降落、晦暗、明净将有这样的结果。”而沙门乔达摩远离这样的畜生明邪命。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：“将多雨，将干旱；将丰收，将饥荒；将安稳，将有怖畏；将有疾病，将健康无病”；以及指算、心算、计算、作诗、顺世论。而沙门乔达摩远离这样的畜生明邪命。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：择日迎娶、择日出嫁、择日和合、择日离异、择日聚财、择日散财、使人幸运、使人不幸、安胎、缚舌咒、锁颚咒、向手诵咒、向颚诵咒、向耳诵咒、镜占问神、童女占问神、天神占问、侍奉太阳、侍奉大梵、口吐火焰、召请吉祥天女。而沙门乔达摩远离这样的畜生明邪命。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“‘或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：息灾仪式、还愿仪式、驱鬼仪式、镇地仪式、壮阳术、去势术、择宅地仪式、净宅地仪式、圣水漱洗、圣水沐浴、火祭、催吐、催泻、上行催泻、下泻、头部导泻、灌耳油、洗眼、灌鼻、敷眼药、敷清凉眼药、眼科医术、外科医术、小儿科医术、施用根本药、排除药物残效。而沙门乔达摩远离这样的畜生明邪命。’——诸比丘，凡夫称赞如来时，或许会这样说。

“诸比丘，这就是凡夫称赞如来时所说的那微小的、低浅的、仅属于戒的事。

大戒结束。

“诸比丘，还有其他诸法，甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能体验，是如来自己证知、现证后宣说的；正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。诸比丘，哪些法是甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境、微妙、唯智者能体验，是如来自己证知、现证后宣说的，依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说的呢？

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是前际论者（pubbantakappika），持随前际之见（pubbantānudiṭṭhi），他们针对前际，以十八种根据（vatthu）宣说种种胜解之语（adhimuttipada）。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么，成为前际论者、持随前际之见，针对前际，以十八种根据宣说种种胜解之语呢？

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是常见论者（sassatavāda），他们以四种根据宣称自我与世间是常恒的。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为常见论者，以四种根据宣称自我与世间是常恒的呢？

“诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门通过热忱（ātappa）、精勤（padhāna）、实践（anuyoga）、不放逸（appamāda）、正确作意（sammāmanasikāra），触及如此的心定（cetosamādhi）：当心得定时，他回忆起许多种宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多百生、许多千生、许多十万生——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。

“他这样说：‘自我与世间是常恒的、不生育的（vañjha）、如山峰般稳立的（kūṭaṭṭha）、如石柱般坚立的（esikaṭṭhāyiṭṭhita）；而那些众生流转、轮回、死没、再生，但它确实如永恒一般存在。那是什么原因呢？因为我通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，我回忆起许多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多百生、许多千生、许多十万生——“我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。”如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。由此我知道：“自我与世间是常恒的、不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；而那些众生流转、轮回、死没、再生，但它确实如永恒一般存在。”’诸比丘，这是第一种情况：依于它、缘于它，一些常见论的沙门、婆罗门宣称自我与世间是常恒的。

“至于第二种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为常见论者，宣称自我与世间是常恒的呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他回忆起许多种宿住，即：一个坏成劫、两个坏成劫、三个坏成劫、四个坏成劫、五个坏成劫、十个坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。

“他这样说：‘自我与世间是常恒的、不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；而那些众生流转、轮回、死没、再生，但它确实如永恒一般存在。那是什么原因呢？因为我通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，我回忆起许多种宿住，即：一个坏成劫、两个坏成劫、三个坏成劫、四个坏成劫、五个坏成劫、十个坏成劫——“我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。”如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。由此我知道：“自我与世间是常恒的、不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；而那些众生流转、轮回、死没、再生，但它确实如永恒一般存在。”’诸比丘，这是第二种情况：依于它、缘于它，一些常见论的沙门、婆罗门宣称自我与世间是常恒的。

“至于第三种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为常见论者，宣称自我与世间是常恒的呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他回忆起许多种宿住，即：十个坏成劫、二十个坏成劫、三十个坏成劫、四十个坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。

“他这样说：‘自我与世间是常恒的、不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；而那些众生流转、轮回、死没、再生，但它确实如永恒一般存在。那是什么原因呢？因为我通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，我回忆起许多种宿住，即：十个坏成劫、二十个坏成劫、三十个坏成劫、四十个坏成劫——“我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。”如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。由此我知道：“自我与世间是常恒的、不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；而那些众生流转、轮回、死没、再生，但它确实如永恒一般存在。”’诸比丘，这是第三种情况：依于它、缘于它，一些常见论的沙门、婆罗门宣称自我与世间是常恒的。

“至于第四种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为常见论者，宣称自我与世间是常恒的呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门是推理者（takkī）、审察者（vīmaṃsī）。他说出由推理锤炼、由审察追寻的自己的辩才（paṭibhāna）：‘自我与世间是常恒的、不生育的、如山峰般稳立的、如石柱般坚立的；而那些众生流转、轮回、死没、再生，但它确实如永恒一般存在。’诸比丘，这是第四种情况：依于它、缘于它，一些常见论的沙门、婆罗门宣称自我与世间是常恒的。

“诸比丘，那些常见论的沙门、婆罗门就是以这四种根据宣称自我与世间是常恒的。诸比丘，凡是任何常见论的沙门或婆罗门宣称自我与世间是常恒的，都是以这四种根据，或以其中的某一种；除此之外再没有别的。

“诸比丘，如来了知此：‘这些见处（diṭṭhiṭṭhāna）如此被执取、如此被执著，将有如此的趣向、如此的未来果报。’如来了知这些，也了知比这更为殊胜的；他对那了知也不执取，由于不执取，他自内了知寂灭（nibbuti）。诸比丘，如来如实了知诸受的集起、灭没、味著、过患与出离，以不执取而解脱。

“诸比丘，这些就是那些甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境、微妙、唯智者能体验的法，是如来自己证知、现证后宣说的；正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

第一诵分结束。

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是一分常见论者（ekaccasassatika）、一分非常见论者（ekacca-asassatika），他们以四种根据宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为一分常见论者、一分非常见论者，以四种根据宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的呢？

“诸比丘，有这样的时候：在某个时候，经过漫长的时期之后，这个世间坏灭。当世间坏灭时，众生大多转生到光音天（Ābhassara）。他们在那里由意所生（manomaya）、以喜为食（pītibhakkha）、自身发光、飞行于空中、住于净美之中，长久长时地住立。

“诸比丘，又有这样的时候：在某个时候，经过漫长的时期之后，这个世间形成。当世间形成时，出现了空的梵宫（brahmavimāna）。那时，某个众生由于寿命尽或福报尽，从光音天身死没，投生到空的梵宫。他在那里由意所生、以喜为食、自身发光、飞行于空中、住于净美之中，长久长时地住立。

“由于他独自一人长久住在那里，生起了不乐与渴望：‘啊！但愿其他众生也来到这里！’那时，其他众生也由于寿命尽或福报尽，从光音天身死没，投生到梵宫，与那个众生作伴。他们在那里也由意所生、以喜为食、自身发光、飞行于空中、住于净美之中，长久长时地住立。

“诸比丘，在那里，最先投生的那个众生这样想：‘我是梵天（brahmā）、大梵天（mahābrahmā）、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父。这些众生是我创造的。那是什么原因呢？因为我先前曾这样想：“啊！但愿其他众生也来到这里！”这是我心的愿求，而这些众生就来到了这里。’

“后来投生的那些众生也这样想：‘这位尊者是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父。我们是这位尊者梵天所创造的。那是什么原因呢？因为我们看见他最先投生在这里，而我们是后来才投生的。’

“诸比丘，在那里，最先投生的那个众生比较长寿、比较美丽、比较有权势；而后来投生的那些众生比较短寿、比较丑陋、比较没有权势。

“诸比丘，存在这样的情况：某个众生从那个［天］身死没之后，来到这里［人间］。来到这里之后，他从在家出家，成为无家者。从在家出家成为无家者之后，他通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他回忆起那一世的宿住，但更早之前的便回忆不起。

“他这样说：‘那位尊者梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父——我们是这位尊者梵天所创造的——他是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。而我们这些被那位尊者梵天所创造的，则是无常的、不坚固的、短寿的、有死没之法，来到了这里。’诸比丘，这是第一种情况：依于它、缘于它，一些一分常见论、一分非常见论的沙门、婆罗门宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的。

“至于第二种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为一分常见论者、一分非常见论者，宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的呢？诸比丘，有名为戏忘天（Khiḍḍāpadosikā）的诸天，他们过度地沉浸于嬉笑、游戏的喜乐之法中而住。当他们过度地沉浸于嬉笑、游戏的喜乐之法中而住时，正念便忘失了。由于正念忘失，那些天从那个天身死没。

“诸比丘，存在这样的情况：某个众生从那个［天］身死没之后，来到这里［人间］。来到这里之后，他从在家出家，成为无家者。从在家出家成为无家者之后，他通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他回忆起那一世的宿住，但更早之前的便回忆不起。

“他这样说：‘那些不是戏忘天的诸天尊者，他们不会过度地沉浸于嬉笑、游戏的喜乐之法中而住；他们不过度地沉浸于嬉笑、游戏的喜乐之法中而住，正念便不忘失；由于正念不忘失，那些天不从那个天身死没，他们是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。而我们这些戏忘天，曾经过度地沉浸于嬉笑、游戏的喜乐之法中而住；我们过度地沉浸于嬉笑、游戏的喜乐之法中而住，正念便忘失了；由于正念忘失，我们就这样从那个天身死没，是无常的、不坚固的、短寿的、有死没之法，来到了这里。’诸比丘，这是第二种情况：依于它、缘于它，一些一分常见论、一分非常见论的沙门、婆罗门宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的。

“至于第三种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为一分常见论者、一分非常见论者，宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的呢？诸比丘，有名为意愤天（Manopadosikā）的诸天，他们过度地互相嫉视。他们过度地互相嫉视，便使彼此的心败坏。他们彼此心已败坏，身疲惫、心疲惫。那些天便从那个天身死没。

“诸比丘，存在这样的情况：某个众生从那个［天］身死没之后，来到这里［人间］。来到这里之后，他从在家出家，成为无家者。从在家出家成为无家者之后，他通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他回忆起那一世的宿住，但更早之前的便回忆不起。

“他这样说：‘那些不是意愤天的诸天尊者，他们不会过度地互相嫉视；他们不过度地互相嫉视，便不使彼此的心败坏；他们彼此心不败坏，身不疲惫、心不疲惫，那些天不从那个天身死没，他们是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。而我们这些意愤天，曾经过度地互相嫉视；我们过度地互相嫉视，便使彼此的心败坏；我们彼此心已败坏，身疲惫、心疲惫。我们就这样从那个天身死没，是无常的、不坚固的、短寿的、有死没之法，来到了这里。’诸比丘，这是第三种情况：依于它、缘于它，一些一分常见论、一分非常见论的沙门、婆罗门宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的。

“至于第四种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为一分常见论者、一分非常见论者，宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门是推理者、审察者。他说出由推理锤炼、由审察追寻的自己的辩才：‘这被称为眼、称为耳、称为鼻、称为舌、称为身的，这个自我是无常的、不坚固的、非常恒的、变易之法；而这被称为心（citta）、称为意（mano）、称为识（viññāṇa）的，这个自我则是恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法，将如永恒一般如是住立。’诸比丘，这是第四种情况：依于它、缘于它，一些一分常见论、一分非常见论的沙门、婆罗门宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的。

“诸比丘，那些一分常见论、一分非常见论的沙门、婆罗门就是以这四种根据宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的。诸比丘，凡是任何一分常见论、一分非常见论的沙门或婆罗门宣称自我与世间一分是常恒的、一分是非常恒的，都是以这四种根据，或以其中的某一种；除此之外再没有别的。

“诸比丘，如来了知此：‘这些见处如此被执取、如此被执著，将有如此的趣向、如此的未来果报。’如来了知这些，也了知比这更为殊胜的；他对那了知也不执取，由于不执取，他自内了知寂灭。诸比丘，如来如实了知诸受的集起、灭没、味著、过患与出离，以不执取而解脱。

“诸比丘，这些就是那些甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境、微妙、唯智者能体验的法，是如来自己证知、现证后宣说的；正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是边无边论者（antānantika），他们以四种根据宣称世间的有边与无边。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为边无边论者，以四种根据宣称世间的有边与无边呢？

“诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他对世间持着有边之想而住。

“他这样说：‘这个世间是有边的、被环绕的。那是什么原因呢？因为我通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，我对世间持着有边之想而住。由此我知道：“这个世间是有边的、被环绕的。”’诸比丘，这是第一种情况：依于它、缘于它，一些边无边论的沙门、婆罗门宣称世间的有边与无边。

“至于第二种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为边无边论者，宣称世间的有边与无边呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他对世间持着无边之想而住。

“他这样说：‘这个世间是无边的、无际的。那些这样说“这个世间是有边的、被环绕的”的沙门、婆罗门，他们的［说法］是虚妄的。这个世间是无边的、无际的。那是什么原因呢？因为我通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，我对世间持着无边之想而住。由此我知道：“这个世间是无边的、无际的。”’诸比丘，这是第二种情况：依于它、缘于它，一些边无边论的沙门、婆罗门宣称世间的有边与无边。

“至于第三种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为边无边论者，宣称世间的有边与无边呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他对世间于上下持着有边之想而住，于横方持着无边之想。

“他这样说：‘这个世间既是有边的又是无边的。那些这样说“这个世间是有边的、被环绕的”的沙门、婆罗门，他们的［说法］是虚妄的；那些这样说“这个世间是无边的、无际的”的沙门、婆罗门，他们的［说法］也是虚妄的。这个世间既是有边的又是无边的。那是什么原因呢？因为我通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，我对世间于上下持着有边之想而住，于横方持着无边之想。由此我知道：“这个世间既是有边的又是无边的。”’诸比丘，这是第三种情况：依于它、缘于它，一些边无边论的沙门、婆罗门宣称世间的有边与无边。

“至于第四种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为边无边论者，宣称世间的有边与无边呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门是推理者、审察者。他说出由推理锤炼、由审察追寻的自己的辩才：‘这个世间既非有边的，也非无边的。那些这样说“这个世间是有边的、被环绕的”的沙门、婆罗门，他们的［说法］是虚妄的；那些这样说“这个世间是无边的、无际的”的沙门、婆罗门，他们的［说法］也是虚妄的；那些这样说“这个世间既是有边的又是无边的”的沙门、婆罗门，他们的［说法］也是虚妄的。这个世间既非有边的，也非无边的。’诸比丘，这是第四种情况：依于它、缘于它，一些边无边论的沙门、婆罗门宣称世间的有边与无边。

“诸比丘，那些边无边论的沙门、婆罗门就是以这四种根据宣称世间的有边与无边。诸比丘，凡是任何边无边论的沙门或婆罗门宣称世间的有边与无边，都是以这四种根据，或以其中的某一种；除此之外再没有别的。

“诸比丘，如来了知此：‘这些见处如此被执取、如此被执著，将有如此的趣向、如此的未来果报。’如来了知这些，也了知比这更为殊胜的；他对那了知也不执取，由于不执取，他自内了知寂灭。诸比丘，如来如实了知诸受的集起、灭没、味著、过患与出离，以不执取而解脱。

“诸比丘，这些就是那些甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境、微妙、唯智者能体验的法，是如来自己证知、现证后宣说的；正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是不死矫乱论者（amarāvikkhepika），在各处被问到问题时，以四种根据陷入言语的矫乱（vācāvikkhepa）、不死矫乱。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为不死矫乱论者，在各处被问到问题时，以四种根据陷入言语的矫乱、不死矫乱呢？

“诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门不如实了知‘这是善（kusala）’，不如实了知‘这是不善（akusala）’。他这样想：‘我确实不如实了知“这是善”，不如实了知“这是不善”。假如我不如实了知“这是善”、不如实了知“这是不善”，却回答“这是善”，或回答“这是不善”，那对我来说就是虚妄。凡对我是虚妄的，就是我的恼害；凡是我的恼害，就是我的障碍。’如此，他由于害怕虚妄语、厌恶虚妄语，既不回答‘这是善’，也不回答‘这是不善’，在各处被问到问题时，便陷入言语的矫乱、不死矫乱：‘我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。’诸比丘，这是第一种情况：依于它、缘于它，一些不死矫乱论的沙门、婆罗门在各处被问到问题时，陷入言语的矫乱、不死矫乱。

“至于第二种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为不死矫乱论者，在各处被问到问题时，陷入言语的矫乱、不死矫乱呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门不如实了知‘这是善’，不如实了知‘这是不善’。他这样想：‘我确实不如实了知“这是善”，不如实了知“这是不善”。假如我不如实了知“这是善”、不如实了知“这是不善”，却回答“这是善”，或回答“这是不善”，我就会于此有欲（chanda）或贪（rāga）、嗔（dosa）或恚（paṭigha）。凡我于此有欲或贪、嗔或恚，那就是我的执取（upādāna）；凡是我的执取，就是我的恼害；凡是我的恼害，就是我的障碍。’如此，他由于害怕执取、厌恶执取，既不回答‘这是善’，也不回答‘这是不善’，在各处被问到问题时，便陷入言语的矫乱、不死矫乱：‘我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。’诸比丘，这是第二种情况：依于它、缘于它，一些不死矫乱论的沙门、婆罗门在各处被问到问题时，陷入言语的矫乱、不死矫乱。

“至于第三种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为不死矫乱论者，在各处被问到问题时，陷入言语的矫乱、不死矫乱呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门不如实了知‘这是善’，不如实了知‘这是不善’。他这样想：‘我确实不如实了知“这是善”，不如实了知“这是不善”。假如我不如实了知“这是善”、不如实了知“这是不善”，却回答“这是善”，或回答“这是不善”——确实有贤智、聪敏、惯于与他人论辩、犹如能射穿毛发者的沙门、婆罗门，他们仿佛以智慧游行着摧破诸见。他们会就此盘问我、追究我、诘问我。若他们就此盘问我、追究我、诘问我，我将不能应答他们；凡我不能应答的，就是我的恼害；凡是我的恼害，就是我的障碍。’如此，他由于害怕盘问、厌恶盘问，既不回答‘这是善’，也不回答‘这是不善’，在各处被问到问题时，便陷入言语的矫乱、不死矫乱：‘我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。’诸比丘，这是第三种情况：依于它、缘于它，一些不死矫乱论的沙门、婆罗门在各处被问到问题时，陷入言语的矫乱、不死矫乱。

“诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门迟钝、愚痴。他由于迟钝、由于愚痴，在各处被问到问题时，便陷入言语的矫乱、不死矫乱：‘若你这样问我：“有他世吗？”假如我认为“有他世”，我就会向你回答“有他世”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“无他世吗？”假如我认为“无他世”，我就会向你回答“无他世”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“他世既有又无吗？”假如我认为“他世既有又无”，我就会向你回答“他世既有又无”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“他世既非有又非无吗？”假如我认为“他世既非有又非无”，我就会向你回答“他世既非有又非无”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“有化生的众生吗？”假如我认为“有化生的众生”，我就会向你回答“有化生的众生”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“无化生的众生吗？”假如我认为“无化生的众生”，我就会向你回答“无化生的众生”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“化生的众生既有又无吗？”假如我认为“化生的众生既有又无”，我就会向你回答“化生的众生既有又无”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“化生的众生既非有又非无吗？”假如我认为“化生的众生既非有又非无”，我就会向你回答“化生的众生既非有又非无”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“有善作、恶作之业的果与异熟吗？”假如我认为“有善作、恶作之业的果与异熟”，我就会向你回答“有善作、恶作之业的果与异熟”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“无善作、恶作之业的果与异熟吗？”假如我认为“无善作、恶作之业的果与异熟”，我就会向你回答“无善作、恶作之业的果与异熟”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“善作、恶作之业的果与异熟既有又无吗？”假如我认为“善作、恶作之业的果与异熟既有又无”，我就会向你回答“善作、恶作之业的果与异熟既有又无”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“善作、恶作之业的果与异熟既非有又非无吗？”假如我认为“善作、恶作之业的果与异熟既非有又非无”，我就会向你回答“善作、恶作之业的果与异熟既非有又非无”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“如来（tathāgata）死后存在吗？”假如我认为“如来死后存在”，我就会向你回答“如来死后存在”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“如来死后不存在吗？”假如我认为“如来死后不存在”，我就会向你回答“如来死后不存在”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“如来死后既存在又不存在吗？”假如我认为“如来死后既存在又不存在”，我就会向你回答“如来死后既存在又不存在”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。若你这样问我：“如来死后既非存在又非不存在吗？”假如我认为“如来死后既非存在又非不存在”，我就会向你回答“如来死后既非存在又非不存在”。但我不认为“是这样”，也不认为“是如此”，也不认为“是别样”，也不认为“不是”，也不认为“并非不是”。’诸比丘，这是第四种情况：依于它、缘于它，一些不死矫乱论的沙门、婆罗门在各处被问到问题时，陷入言语的矫乱、不死矫乱。

“诸比丘，那些不死矫乱论的沙门、婆罗门就是以这四种根据，在各处被问到问题时，陷入言语的矫乱、不死矫乱。诸比丘，凡是任何不死矫乱论的沙门或婆罗门在各处被问到问题时陷入言语的矫乱、不死矫乱，都是以这四种根据，或以其中的某一种；除此之外再没有别的。……乃至……正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是无因生论者（adhiccasamuppannika），他们以两种根据宣称自我与世间是无因而生的（adhiccasamuppanna）。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为无因生论者，以两种根据宣称自我与世间是无因而生的呢？

“诸比丘，有名为‘无想众生’（asaññasatta）的诸天。当想（saññā）生起时，那些天便从那个天身死没。诸比丘，存在这样的情况：某个众生从那个［天］身死没之后，来到这里［人间］。来到这里之后，他从在家出家，成为无家者。从在家出家成为无家者之后，他通过热忱、精勤、实践、不放逸、正确作意，触及如此的心定：当心得定时，他回忆起想的生起，此外的便回忆不起。他这样说：‘自我与世间是无因而生的。那是什么原因呢？因为我从前不存在，如今从不存在转变成了存在［的状态］。’诸比丘，这是第一种情况：依于它、缘于它，一些无因生论的沙门、婆罗门宣称自我与世间是无因而生的。

“至于第二种，那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为无因生论者，宣称自我与世间是无因而生的呢？诸比丘，在此，某个沙门或婆罗门是推理者、审察者。他说出由推理锤炼、由审察追寻的自己的辩才：‘自我与世间是无因而生的。’诸比丘，这是第二种情况：依于它、缘于它，一些无因生论的沙门、婆罗门宣称自我与世间是无因而生的。

“诸比丘，那些无因生论的沙门、婆罗门就是以这两种根据宣称自我与世间是无因而生的。诸比丘，凡是任何无因生论的沙门或婆罗门宣称自我与世间是无因而生的，都是以这两种根据，或以其中的某一种；除此之外再没有别的。……乃至……正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

“诸比丘，那些前际论者、持随前际之见的沙门、婆罗门，就是以这十八种根据，针对前际宣说种种胜解之语。诸比丘，凡是任何前际论者、持随前际之见的沙门或婆罗门针对前际宣说种种胜解之语，都是以这十八种根据，或以其中的某一种；除此之外再没有别的。

“诸比丘，如来了知此：‘这些见处如此被执取、如此被执著，将有如此的趣向、如此的未来果报。’如来了知这些，也了知比这更为殊胜的；他对那了知也不执取，由于不执取，他自内了知寂灭。诸比丘，如来如实了知诸受的集起、灭没、味著、过患与出离，以不执取而解脱。

“诸比丘，这些就是那些甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境、微妙、唯智者能体验的法，是如来自己证知、现证后宣说的；正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

第二诵分结束。

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是后际论者（aparantakappika），持随后际之见，他们针对后际，以四十四种根据宣说种种胜解之语。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为后际论者、持随后际之见，针对后际，以四十四种根据宣说种种胜解之语呢？

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是死后有想论者（uddhamāghātanikasaññīvāda），以十六种根据宣称自我死后是有想的。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为死后有想论者，以十六种根据宣称自我死后是有想的呢？

“他们宣称：‘自我是有色的（rūpī），死后无病（aroga），是有想的（saññī）。’他们宣称：‘自我是无色的（arūpī），死后无病，是有想的。’‘自我是亦有色亦无色的……乃至……’‘自我是非有色非无色的……’‘自我是有边的（antavā）……’‘自我是无边的（anantavā）……’‘自我是亦有边亦无边的……’‘自我是非有边非无边的……’‘自我是一想的（ekattasaññī）……’‘自我是种种想的（nānattasaññī）……’‘自我是有限想的（parittasaññī）……’‘自我是无量想的（appamāṇasaññī）……’‘自我是纯乐的（ekantasukhī）……’‘自我是纯苦的（ekantadukkhī）。’‘自我是有乐有苦的（sukhadukkhī）。’他们宣称：‘自我是不苦不乐的（adukkhamasukhī），死后无病，是有想的。’

“诸比丘，那些死后有想论的沙门、婆罗门，就是以这十六种根据宣称自我死后是有想的。诸比丘，凡是任何死后有想论的沙门或婆罗门宣称自我死后是有想的，都是以这十六种根据，或以其中的某一种；除此之外再没有别的……乃至……正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是死后无想论者（uddhamāghātanikaasaññīvāda），以八种根据宣称自我死后是无想的。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为死后无想论者，以八种根据宣称自我死后是无想的呢？

“他们宣称：‘自我是有色的，死后无病，是无想的（asaññī）。’他们宣称：‘自我是无色的，死后无病，是无想的。’‘自我是亦有色亦无色的……乃至……’‘自我是非有色非无色的……’‘自我是有边的……’‘自我是无边的……’‘自我是亦有边亦无边的……’他们宣称：‘自我是非有边非无边的，死后无病，是无想的。’

“诸比丘，那些死后无想论的沙门、婆罗门，就是以这八种根据宣称自我死后是无想的。诸比丘，凡是任何死后无想论的沙门或婆罗门宣称自我死后是无想的，都是以这八种根据，或以其中的某一种；除此之外再没有别的……乃至……正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是死后非想非非想论者（uddhamāghātanikanevasaññīnāsaññīvāda），以八种根据宣称自我死后是非想非非想的。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为死后非想非非想论者，以八种根据宣称自我死后是非想非非想的呢？

“他们宣称：‘自我是有色的，死后无病，是非想非非想的（nevasaññīnāsaññī）。’‘自我是无色的……乃至……’‘自我是亦有色亦无色的……’‘自我是非有色非无色的……’‘自我是有边的……’‘自我是无边的……’‘自我是亦有边亦无边的……’他们宣称：‘自我是非有边非无边的，死后无病，是非想非非想的。’

“诸比丘，那些死后非想非非想论的沙门、婆罗门，就是以这八种根据宣称自我死后是非想非非想的。诸比丘，凡是任何死后非想非非想论的沙门或婆罗门宣称自我死后是非想非非想的，都是以这八种根据……乃至……正是依据这些，如实称赞如来的人才能正确地称说。

“诸比丘，有一些沙门、婆罗门是断灭论者（ucchedavāda），以七种根据宣称现存众生的断灭（uccheda）、坏灭（vināsa）、无有（vibhava）。那些沙门、婆罗门大德依于什么、缘于什么成为断灭论者，以七种根据宣称现存众生的断灭、坏灭、无有呢？