一、第一五十[经]
一、正觉品
一、正觉经
一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。在那里，世尊召唤诸比丘——
“诸比丘，如果外道游方者这样问：‘贤友，修习诸菩提分法的近依是什么？’诸比丘，被这样问时，你们会怎样回答那些外道游方者呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”
“那么，诸比丘，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，如果外道游方者这样问：‘贤友，修习诸菩提分法的近依是什么？’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者：
“‘贤友，在此，比丘是善友者、善伴者、善随从者。贤友，这是修习诸菩提分法的第一种近依。
“‘再者，贤友，比丘具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。贤友，这是修习诸菩提分法的第二种近依。
“‘再者，贤友，凡是这能削减[烦恼]、有助于心之无障的谈论，即：少欲之论、知足之论、远离之论、不杂处之论、发起精进之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论、解脱知见之论，比丘对这样的谈论，是随愿而得者、不难而得者、丰足而得者。贤友，这是修习诸菩提分法的第三种近依。
“‘再者，贤友，比丘为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。贤友，这是修习诸菩提分法的第四种近依。
“‘再者，贤友，比丘是有慧者，具足通达生灭的慧——[那是]圣的、能洞察的、能导向正确尽苦的[慧]。贤友，这是修习诸菩提分法的第五种近依。’”
“诸比丘，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的——他将具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。
“诸比丘，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的——凡是这能削减[烦恼]、有助于心之无障的谈论，即：少欲之论、知足之论、远离之论、不杂处之论、发起精进之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论、解脱知见之论，[他]对这样的谈论，将是随愿而得者、不难而得者、丰足而得者。
“诸比丘，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的——他将为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。
“诸比丘，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的——他将是有慧者，具足通达生灭的慧——[那是]圣的、能洞察的、能导向正确尽苦的[慧]。
“诸比丘，而那位比丘立足于这五种法之后，应进一步修习四种法：为了舍断贪，应修习不净；为了舍断瞋恚，应修习慈；为了断除寻，应修习入出息念；为了根除我慢，应修习无常想。诸比丘，对有无常想者，无我想便安立；有无我想者达到我慢的根除，就在现法中[达到]涅槃。”第一[经]。
二、依止经
二、那时，某位比丘来到世尊之处；到了之后，[礼敬]世尊……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，人们说‘依止具足者、依止具足者’。尊者，到什么程度比丘才是依止具足者呢？”“比丘，若比丘依止信而舍断不善、修习善，那不善对他便是已断的。比丘，若比丘依止惭……乃至……比丘，若比丘依止愧……乃至……比丘，若比丘依止精进……乃至……比丘，若比丘依止慧而舍断不善、修习善，那不善对他便是已断的。因为那比丘的那不善是已断的、善断的——即他以圣慧见了之后而断的。”
“比丘，而那位比丘立足于这五种法之后，应依靠四[法]而住。哪四种[法]呢？比丘，在此，比丘审虑之后受用一[类事]，审虑之后忍受一[类事]，审虑之后回避一[类事]，审虑之后除遣一[类事]。比丘，比丘就是这样依止具足的。”第二[经]。
三、弥酰经
三、一时，世尊住在遮利迦（Cālikā）的遮利迦山。那时，具寿弥酰（Meghiya）是世尊的侍者。于是，具寿弥酰来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的具寿弥酰对世尊这样说——“尊者，我想进入建图村（Jantugāma）乞食。”“弥酰，现在你认为是时候，[就去]吧。”
于是，具寿弥酰在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入建图村乞食。在建图村乞食之后，饭后从乞食处回来，前往金鞞河（Kimikāḷā）岸。具寿弥酰在金鞞河岸散步、游行时，见到一片令人净信、可喜的芒果林。见了之后，他这样想：“这片芒果林实在令人净信、可喜，这对于欲求精勤的良家子的精勤，实在是足够了。若世尊允许我，我就要来这片芒果林精勤。”
于是，具寿弥酰来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿弥酰对世尊这样说——“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入建图村乞食。在建图村乞食之后，饭后从乞食处回来，前往金鞞河岸。尊者，我在金鞞河岸散步、游行时，见到一片令人净信、可喜的芒果林。见了之后，我这样想：‘这片芒果林实在令人净信、可喜。这对于欲求精勤的良家子的精勤，实在是足够了。若世尊允许我，我就要来这片芒果林精勤。’尊者，若世尊允许我，我就要去那片芒果林精勤。”“弥酰，你且等一等！我暂且独自一人，直到另有某位比丘来到。”
第二次，具寿弥酰对世尊这样说——“尊者，世尊已没有更上应作之事，也没有对已作者的积累。尊者，而我还有更上应作之事，还有对已作者的积累。若世尊允许我，我就要去那片芒果林精勤。”“弥酰，你且等一等，我暂且独自一人，直到另有某位比丘来到。”
第三次，具寿弥酰对世尊这样说——“尊者，世尊已没有更上应作之事，也没有对已作者的积累。尊者，而我还有更上应作之事，还有对已作者的积累。若世尊允许我，我就要去那片芒果林精勤。”“弥酰，对说‘精勤’的[你]，我们还能说什么呢！弥酰，现在你认为是时候，[就去]吧。”
于是，具寿弥酰从座起，礼敬世尊，右绕之后，前往那片芒果林；到了之后，深入那片芒果林，在某棵树下为日间住而坐。那时，具寿弥酰住在那片芒果林时，多有三种恶不善寻现起，即：欲寻、瞋恚寻、害寻。那时，具寿弥酰这样想：“诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！我们确实是以信从家出家而成为无家者的；然而却被这三种恶不善寻所缠——欲寻、瞋恚寻、害寻。”
于是，具寿弥酰来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿弥酰对世尊这样说——
“尊者，在此，我住在那片芒果林时，多有三种恶不善寻现起，即：欲寻、瞋恚寻、害寻。尊者，那时我这样想：‘诸位，真是稀有啊！诸位，真是未曾有啊！我们确实是以信从家出家而成为无家者的；然而却被这三种恶不善寻所缠——欲寻、瞋恚寻、害寻。’”
“弥酰，对未成熟的心解脱，有五种法导向成熟。哪五种[法]呢？弥酰，在此，比丘是善友者、善伴者、善随从者。弥酰，这是导向未成熟的心解脱成熟的第一种法。
“再者，弥酰，比丘具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。弥酰，这是导向未成熟的心解脱成熟的第二种法。
“再者，弥酰，凡是这能削减[烦恼]、有助于心之无障的谈论，即：少欲之论、知足之论、远离之论、不杂处之论、发起精进之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论、解脱知见之论，[比丘]对这样的谈论，是随愿而得者、不难而得者、丰足而得者。弥酰，这是导向未成熟的心解脱成熟的第三种法。
“再者，弥酰，比丘为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。弥酰，这是导向未成熟的心解脱成熟的第四种法。
“再者，弥酰，比丘是有慧者，具足通达生灭的慧——[那是]圣的、能洞察的、能导向正确尽苦的[慧]。弥酰，这是导向未成熟的心解脱成熟的第五种法。
“弥酰，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的——‘他将具戒……乃至……受持学处而学习。’”
“弥酰，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的——‘凡是这能削减[烦恼]、有助于心之无障的谈论，即：少欲之论……乃至……解脱知见之论，[他]对这样的谈论，将是随愿而得者、不难而得者、丰足而得者。’”
“弥酰，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的——‘他将住于发起精进……乃至……于诸善法不放下[重]担。’”
“弥酰，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的——‘他将是有慧者……乃至……能导向正确尽苦的[慧]。’”
“弥酰，而那位比丘立足于这五种法之后，应进一步修习四种法：为了舍断贪，应修习不净；为了舍断瞋恚，应修习慈；为了断除寻，应修习入出息念；为了根除我慢，应修习无常想。弥酰，对有无常想者，无我想便安立；有无我想者达到我慢的根除，就在现法中[达到]涅槃。”第三[经]。
四、难陀迦经
四、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿难陀迦（Nandaka）在集会堂以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜。那时，世尊于傍晚时分从静坐起身，来到集会堂；到了之后，站在门屋之外，等候着谈话的结束。那时，世尊知道谈话已结束，便咳嗽一声，敲了门闩。那些比丘为世尊开了门。
那时，世尊进入集会堂，坐在已铺设的座位上。坐下之后，世尊对具寿难陀迦这样说——“难陀迦，你为比丘们现起的这一法门确实很长。我站在门屋之外等候着谈话的结束，背都已酸痛了。”
被这样说时，具寿难陀迦带着羞怯之相，对世尊这样说——“尊者，我们不知道‘世尊站在门屋之外’。尊者，若我们知道‘世尊站在门屋之外’，那么连这么多[法]我们也不会说出来。”
那时，世尊知道具寿难陀迦带着羞怯之相，便对具寿难陀迦这样说——“善哉，善哉，难陀迦！难陀迦，你们这些以信从家出家而入非家的良家子，共坐而作法语，这正是与你们相称的。难陀迦，你们既已集会，应作两件事——[作]法语，或[持]圣默然。难陀迦，比丘是有信者，却不是具戒者，如是他在那一支上不圆满。他应圆满那一支：‘我如何能既是有信者，又是具戒者？’难陀迦，当比丘既是有信者，又是具戒者时，如是他在那一支上圆满。
“难陀迦，比丘是有信者、是具戒者，却不是得内心的心定者，如是他在那一支上不圆满。他应圆满那一支：‘我如何能是有信者、是具戒者，又是得内心的心定者？’难陀迦，当比丘是有信者、是具戒者，又是得内心的心定者时，如是他在那一支上圆满。
“难陀迦，比丘是有信者、是具戒者、是得内心的心定者，却不是得增上慧法观者，如是他在那一支上不圆满。难陀迦，犹如有一只四足的生物，它的一只脚短小、低劣，如是它在那一支上不圆满；同样，难陀迦，比丘是有信者、是具戒者、是得内心的心定者，却不是得增上慧法观者，如是他在那一支上不圆满。他应圆满那一支：‘我如何能是有信者、是具戒者、是得内心的心定者，又是得增上慧法观者？’”
“难陀迦，当比丘是有信者、是具戒者、是得内心的心定者，又是得增上慧法观者时，如是他在那一支上圆满。”世尊说了这[语]。善逝说了这[语]之后，便从座起而入住处。
于是，世尊离去不久，具寿难陀迦召唤诸比丘：“贤友们，现在世尊以四句显示了完全圆满、遍净的梵行之后，从座起而入住处了——‘难陀迦，比丘是有信者，却不是具戒者，如是他在那一支上不圆满。他应圆满那一支：“我如何能既是有信者，又是具戒者？”难陀迦，当比丘既是有信者，又是具戒者时，如是他在那一支上圆满。难陀迦，比丘是有信者、是具戒者，却不是得内心的心定者……乃至……是得内心的心定者，却不是得增上慧法观者，如是他在那一支上不圆满。难陀迦，犹如有一只四足的生物，它的一只脚短小、低劣，如是它在那一支上不圆满；同样，难陀迦，比丘是有信者、是具戒者、是得内心的心定者，却不是得增上慧法观者，如是他在那一支上不圆满，他应圆满那一支：“我如何能是有信者、是具戒者、是得内心的心定者，又是得增上慧法观者？”难陀迦，当比丘是有信者、是具戒者、是得内心的心定者，又是得增上慧法观者时，如是他在那一支上圆满。’”
“贤友们，有这五种适时听法、适时论法的功德。哪五种[功德]呢？贤友们，在此，比丘为比丘们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。贤友们，比丘越是为比丘们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行，他就越是为导师所爱、所可意、所尊重、所钦敬。贤友们，这是适时听法、适时论法的第一种功德。
“再者，贤友们，比丘为比丘们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。贤友们，比丘越是为比丘们教导初善……乃至……显示梵行，他就越是于那法中是领会义者、领会法者。贤友们，这是适时听法、适时论法的第二种功德。
“再者，贤友们，比丘为比丘们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。贤友们，比丘越是为比丘们教导初善……乃至……显示梵行，他就越是于那法中以慧洞察而见深奥的义句。贤友们，这是适时听法、适时论法的第三种功德。
“再者，贤友们，比丘为比丘们教导初善……乃至……显示梵行。贤友们，比丘越是为比丘们教导初善……乃至……显示梵行，同梵行者们就越是更加推崇他：‘这位具寿确实已达到或正在达到。’贤友们，这是适时听法、适时论法的第四种功德。
“再者，贤友们，比丘为比丘们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。贤友们，比丘越是为比丘们教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行，在那里，凡是有学、心愿未达、希求着无上瑜伽安稳而住的比丘，他们听了那法之后，发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的；而在那里，凡是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他们听了那法之后，唯致力于现法乐住而住。贤友们，这是适时听法、适时论法的第五种功德。贤友们，这就是五种适时听法、适时论法的功德。”第四[经]。
五、力经
五、“诸比丘，有这四种力。哪四种[力]呢？慧力、精进力、无罪力、摄力。诸比丘，什么是慧力呢？凡是善的、被认为是善的诸法，凡是不善的、被认为是不善的诸法，凡是有罪的、被认为是有罪的诸法，凡是无罪的、被认为是无罪的诸法，凡是黑的、被认为是黑的诸法，凡是白的、被认为是白的诸法，凡是应亲近的、被认为是应亲近的诸法，凡是不应亲近的、被认为是不应亲近的诸法，凡是不足以成为圣的、被认为不足以成为圣的诸法，凡是足以成为圣的、被认为足以成为圣的诸法——那些法已被他以慧善见、已现行。诸比丘，这称为慧力。
“诸比丘，什么是精进力呢？凡是不善的、被认为是不善的诸法，凡是有罪的、被认为是有罪的诸法，凡是黑的、被认为是黑的诸法，凡是不应亲近的、被认为是不应亲近的诸法，凡是不足以成为圣的、被认为不足以成为圣的诸法，为了舍断那些法，他生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤。凡是善的、被认为是善的诸法，凡是无罪的、被认为是无罪的诸法，凡是白的、被认为是白的诸法，凡是应亲近的、被认为是应亲近的诸法，凡是足以成为圣的、被认为足以成为圣的诸法，为了获得那些法，他生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤。诸比丘，这称为精进力。
“诸比丘，什么是无罪力呢？诸比丘，在此，圣弟子具足无罪的身业，具足无罪的语业，具足无罪的意业。诸比丘，这称为无罪力。
“诸比丘，什么是摄力呢？诸比丘，有这四种摄事——布施、爱语、利行、同事。诸比丘，诸布施之中，这是最上的，即：法施。诸比丘，诸爱语之中，这是最上的，即：对有所求而倾耳的人一再说法。诸比丘，诸利行之中，这是最上的，即：令无信者劝导、安立、住立于信具足，令破戒者于戒具足……乃至……令悭吝者于施舍具足……乃至……令劣慧者劝导、安立、住立于慧具足。诸比丘，诸同事之中，这是最上的，即：须陀洹与须陀洹同事，斯陀含与斯陀含同事，阿那含与阿那含同事，阿罗汉与阿罗汉同事。诸比丘，这称为摄力。诸比丘，这就是四种力。
“诸比丘，具足这四种力的圣弟子，已超越五种怖畏。哪五种[怖畏]呢？活命的怖畏、恶名的怖畏、于众怯畏的怖畏、死的怖畏、恶趣的怖畏。诸比丘，那位圣弟子这样思察：‘我不畏惧活命的怖畏。我为什么要畏惧活命的怖畏呢？我有四种力——慧力、精进力、无罪力、摄力。劣慧者才会畏惧活命的怖畏；懈怠者才会畏惧活命的怖畏；身业、语业、意业有罪者才会畏惧活命的怖畏；不摄[他人]者才会畏惧活命的怖畏。我不畏惧恶名的怖畏……乃至……我不畏惧于众怯畏的怖畏……乃至……我不畏惧死的怖畏……乃至……我不畏惧恶趣的怖畏。我为什么要畏惧恶趣的怖畏呢？我有四种力——慧力、精进力、无罪力、摄力。劣慧者才会畏惧恶趣的怖畏；懈怠者才会畏惧恶趣的怖畏；身业、语业、意业有罪者才会畏惧恶趣的怖畏；不摄[他人]者才会畏惧恶趣的怖畏。’诸比丘，具足这四种力的圣弟子，已超越这五种怖畏。”第五[经]。
六、亲近经
六、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘……乃至……具寿舍利弗这样说——
“贤友们，人也应知为两种：应亲近的与不应亲近的。贤友们，衣也应知为两种：应亲近的与不应亲近的。贤友们，钵食也应知为两种：应亲近的与不应亲近的。贤友们，坐卧处也应知为两种：应亲近的与不应亲近的。贤友们，村镇也应知为两种：应亲近的与不应亲近的。贤友们，地方也应知为两种：应亲近的与不应亲近的。
“‘贤友们，人也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某人是：‘我亲近这人时，不善法增长、善法衰退；而我身为出家者所应获取的这些活命资具——衣、钵食、坐卧处、病缘药资具——[我]艰难地才得到；而我为了它从家出家、成为无家者的那沙门性的目标，也不趋于修习的圆满’，贤友们，那人就应在夜分或昼分，纵经审虑，也不告知那人便离开，不应追随[他]。
“其中，若知道某人是：‘我亲近这人时，不善法增长、善法衰退；而我身为出家者所应获取的这些活命资具——衣、钵食、坐卧处、病缘药资具——[我]毫不费力便得到；而我为了它从家出家、成为无家者的那沙门性的目标，也不趋于修习的圆满’，贤友们，那人就应纵经审虑，也不告知那人便离开，不应追随[他]。
“其中，若知道某人是：‘我亲近这人时，不善法衰退、善法增长；而我身为出家者所应获取的这些活命资具——衣、钵食、坐卧处、病缘药资具——[我]艰难地才得到；而我为了它从家出家、成为无家者的那沙门性的目标，趋于修习的圆满’，贤友们，那人就应纵经审虑，也追随那人，不应离开。
“其中，若知道某人是：‘我亲近这人时，不善法衰退、善法增长；而我身为出家者所应获取的这些活命资具——衣、钵食、坐卧处、病缘药资具——[我]毫不费力便得到；而我为了它从家出家、成为无家者的那沙门性的目标，趋于修习的圆满’，贤友们，那人就应终生追随那人，不应离开——纵使被驱遣[亦然]。‘贤友们，人也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘贤友们，衣也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某衣是：‘我亲近这衣时，不善法增长、善法衰退’，这样的衣就不应亲近。其中，若知道某衣是：‘我亲近这衣时，不善法衰退、善法增长’，这样的衣就应亲近。‘贤友们，衣也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘贤友们，钵食也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某钵食是：‘我亲近这钵食时，不善法增长、善法衰退’，这样的钵食就不应亲近。其中，若知道某钵食是：‘我亲近这钵食时，不善法衰退、善法增长’，这样的钵食就应亲近。‘贤友们，钵食也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘贤友们，坐卧处也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某坐卧处是：‘我亲近这坐卧处时，不善法增长、善法衰退’，这样的坐卧处就不应亲近。其中，若知道某坐卧处是：‘我亲近这坐卧处时，不善法衰退、善法增长’，这样的坐卧处就应亲近。‘贤友们，坐卧处也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘贤友们，村镇也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某村镇是：‘我亲近这村镇时，不善法增长、善法衰退’，这样的村镇就不应亲近。其中，若知道某村镇是：‘我亲近这村镇时，不善法衰退、善法增长’，这样的村镇就应亲近。‘贤友们，村镇也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
“‘贤友们，地方也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某地方是：‘我亲近这地方时，不善法增长、善法衰退’，这样的地方就不应亲近。其中，若知道某地方是：‘我亲近这地方时，不善法衰退、善法增长’，这样的地方就应亲近。‘贤友们，地方也应知为两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。”第六[经]。
七、须多婆经
七、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，须多婆（Sutavā）游方者来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的须多婆游方者对世尊这样说——
“尊者，世尊，有一次，我就住在这王舍城、[即]山围（Giribbaja）。尊者，在那里，这是我当面从世尊听闻、当面领受的：‘须多婆，凡是那位阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不可能违犯五种事：漏尽比丘不可能故意夺取生类之命；漏尽比丘不可能取所谓偷盗的不与之物；漏尽比丘不可能行淫欲法；漏尽比丘不可能明知而说妄语；漏尽比丘不可能像从前在家时那样积蓄而受用诸欲。’尊者，这[话]是否我从世尊那里善听闻、善把持、善作意、善忆持了呢？”
“须多婆，你确实对这[话]善听闻、善把持、善作意、善忆持了。须多婆，我从前与现在都这样说：‘凡是那位阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不可能违犯九种事：漏尽比丘不可能故意夺取生类之命；漏尽比丘不可能取所谓偷盗的不与之物；漏尽比丘不可能行淫欲法；漏尽比丘不可能明知而说妄语；漏尽比丘不可能像从前在家时那样积蓄而受用诸欲；漏尽比丘不可能行欲趣；漏尽比丘不可能行瞋趣；漏尽比丘不可能行痴趣；漏尽比丘不可能行怖趣。’须多婆，我从前与现在都这样说：‘凡是那位阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不可能违犯这九种事。’”第七[经]。
八、萨阇经
八、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，萨阇（Sajjha）游方者来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的萨阇游方者对世尊这样说——
“尊者、世尊，有一次我就住在这王舍城、[即]山围（Giribbaja）。尊者，在那里，这是我当面从世尊听闻、当面领受的：‘萨阇，凡是那阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不可能违犯五种事：漏尽比丘不可能故意夺取生类之命；漏尽比丘不可能取所谓偷盗的不与之物；漏尽比丘不可能行淫欲法；漏尽比丘不可能明知而说妄语；漏尽比丘不可能像从前在家时那样积蓄而受用诸欲。’尊者，我对世尊的这[话]，是否已善听闻、善把持、善作意、善忆持了呢？”
“萨阇，你对这[话]确实已善听闻、善把持、善作意、善忆持了。萨阇，我从前与现在都这样说：‘凡是那阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不可能违犯九种事：漏尽比丘不可能故意夺取生类之命……乃至……漏尽比丘不可能像从前在家时那样积蓄而受用诸欲；漏尽比丘不可能舍弃佛；漏尽比丘不可能舍弃法；漏尽比丘不可能舍弃僧团；漏尽比丘不可能舍弃学处。’萨阇，我从前与现在都这样说：‘凡是那阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他不可能违犯这九种事。’”第八[经]。
九、人经
九、“诸比丘，世间有这九种人存在、可得。哪九种[人]呢？阿罗汉、为阿罗汉果而行道者、阿那含、为作证阿那含果而行道者、斯陀含、为作证斯陀含果而行道者、须陀洹、为作证须陀洹果而行道者、凡夫——诸比丘，这就是世间存在、可得的九种人。”第九[经]。
十、应供养者经
十、“诸比丘，有这九种人，是应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田。哪九种[人]呢？阿罗汉、为阿罗汉果而行道者、阿那含、为作证阿那含果而行道者、斯陀含、为作证斯陀含果而行道者、须陀洹、为作证须陀洹果而行道者、种姓者（gotrabhū）——诸比丘，这九种人是应供养者……乃至……是世间无上的福田。”第十[经]。
正觉品第一。
其摄颂——
正觉与依止，弥酰、难陀迦、力；
亲近、须多婆、萨阇，人与应供养者。