一、第一五十[经]
一、慈品
一、慈经
一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，慈心解脱若已串习、已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，可期待八种功德。哪八种[功德]呢？安乐地睡，安乐地醒，不见恶梦，为人们所爱，为非人所爱，诸天神守护[他]，火或毒或刀不侵入他，若未通达更上[之法]，则趣往梵天界。诸比丘，慈心解脱若已串习、已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，可期待这八种功德。”
“凡具念而修习无量之慈者，
[他的]诸结变得稀薄，[他]见到依之灭尽。
“若以无瞋恶之心，即使只对一个众生
行慈，他也因此成为善者；
而以意悲悯一切众生的
圣者，造作丰厚的福。
“那些征服了充满众生的大地的
诸王仙，祭祀着而巡行：
马祭（assamedha）、人祭（purisamedha），
掷栓祭（sammāpāsa）、饮力祭（vājapeyya）、无闩祭（niraggaḷa）——
“它们连善修习的慈心的
十六分之一也不及，
犹如一切星群[比于]月光，
连[它的]十六分之一也不值。
“不杀，也不令[人]杀；不侵损，也不令[人]侵损；
对一切众生怀着慈之分，他就与任何人都没有怨。”第一[经]。
二、慧经
二、“诸比丘，有这八种因、八种缘，能使未得的梵行之初的慧得以获得，使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满。哪八种[因缘]呢？诸比丘，在此，比丘依止导师或某位堪为尊重的同梵行者而住，对他有强烈的惭愧现起，且有爱与恭敬。诸比丘，这是使未得的梵行之初的慧得以获得、使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满的第一种因、第一种缘。
“他依止那位导师或某位堪为尊重的同梵行者而住，对他有强烈的惭愧现起，且有爱与恭敬；他时时前往请问、发问：‘尊者，这是怎样？这是什么义？’那些具寿便为他开显未开显的，明了未明了的，并于种种可疑之处除遣其疑。诸比丘，这是使未得的梵行之初的慧得以获得、使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满的第二种因、第二种缘。
“他听闻那法之后，以身远离与心远离两种远离而成就。诸比丘，这是使未得的梵行之初的慧得以获得、使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满的第三种因、第三种缘。
“他具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。诸比丘，这是使未得的梵行之初的慧得以获得、使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满的第四种因、第四种缘。
“他是多闻者、忆持所闻者、积集所闻者。凡是那些初善、中善、后善的，具足义理与文句的，显示完全圆满、遍净的梵行的法，他对这样的诸法多闻、忆持、以语熟习、以意随观察、以见善通达。诸比丘，这是使未得的梵行之初的慧得以获得、使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满的第五种因、第五种缘。
“他为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。诸比丘，这是使未得的梵行之初的慧得以获得、使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满的第六种因、第六种缘。
“又，他进入僧团时，不作种种杂论，不作畜生论；或自己说法，或请他人[说法]，或不轻视圣默然。诸比丘，这是使未得的梵行之初的慧得以获得、使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满的第七种因、第七种缘。
“又，他于五取蕴随观生灭而住：‘色是如此，色的集起是如此，色的灭没是如此；受是如此，受的集起是如此，受的灭没是如此；想是如此……乃至……行是如此……乃至……识是如此，识的集起是如此，识的灭没是如此。’诸比丘，这是使未得的梵行之初的慧得以获得、使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满的第八种因、第八种缘。
“同梵行者们这样敬重他：‘这位具寿依止导师或某位堪为尊重的同梵行者而住，对他有强烈的惭愧现起，且有爱与恭敬。这位具寿确实是知而知、见而见。’这法也导向[被]爱、[被]尊重、修习、沙门性、合一。
“‘又，这位具寿依止那位导师或某位堪为尊重的同梵行者而住，对他有强烈的惭愧现起，且有爱与恭敬；他时时前往请问、发问：“尊者，这是怎样？这是什么义？”那些具寿便为他开显未开显的，明了未明了的，并于种种可疑之处除遣其疑。这位具寿确实是知而知、见而见。’这法也导向[被]爱、[被]尊重、修习、沙门性、合一。
“‘又，这位具寿听闻那法之后，以身远离与心远离两种远离而成就。这位具寿确实是知而知、见而见。’这法也导向[被]爱、[被]尊重、修习、沙门性、合一。
“‘又，这位具寿具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。这位具寿确实是知而知、见而见。’这法也导向[被]爱、[被]尊重、修习、沙门性、合一。
“‘又，这位具寿是多闻者、忆持所闻者、积集所闻者。凡是那些初善、中善、后善的，具足义理与文句的，显示完全圆满、遍净的梵行的法，他对这样的诸法多闻、忆持、以语熟习、以意随观察、以见善通达。这位具寿确实是知而知、见而见。’这法也导向[被]爱、[被]尊重、修习、沙门性、合一。
“‘又，这位具寿为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。这位具寿确实是知而知、见而见。’这法也导向[被]爱、[被]尊重、修习、沙门性、合一。
“‘又，这位具寿进入僧团时，不作种种杂论，不作畜生论；或自己说法，或请他人[说法]，或不轻视圣默然。这位具寿确实是知而知、见而见。’这法也导向[被]爱、[被]尊重、修习、沙门性、合一。
“‘又，这位具寿于五取蕴随观生灭而住：“色是如此，色的集起是如此，色的灭没是如此；受是如此……乃至……想是如此……乃至……行是如此……乃至……识是如此，识的集起是如此，识的灭没是如此。”这位具寿确实是知而知、见而见。’这法也导向[被]爱、[被]尊重、修习、沙门性、合一。
“诸比丘，这八种因、八种缘能使未得的梵行之初的慧得以获得，使已得的[慧]增多、广大、由修习而圆满。”第二[经]。
三、第一不可爱经
三、“诸比丘，具足八种法的比丘，不为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，比丘是称赞不可爱者的、呵责可爱者的、欲求利养的、欲求恭敬的、无惭的、无愧的、恶欲的、邪见的。诸比丘，具足这八种法的比丘，不为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。
“诸比丘，具足八种法的比丘，为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，比丘不是称赞不可爱者的，不是呵责可爱者的，不是欲求利养的，不是欲求恭敬的，是有惭的、有愧的、少欲的、正见的。诸比丘，具足这八种法的比丘，为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。”第三[经]。
四、第二不可爱经
四、“诸比丘，具足八种法的比丘，不为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，比丘是欲求利养的、欲求恭敬的、欲求不被轻视的、不知时的、不知量的、不净的、多言的、辱骂谩骂诸同梵行者的。诸比丘，具足这八种法的比丘，不为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。
“诸比丘，具足八种法的比丘，为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，比丘不是欲求利养的，不是欲求恭敬的，不是欲求不被轻视的，是知时的、知量的、清净的，不是多言的，不是辱骂谩骂诸同梵行者的。诸比丘，具足这八种法的比丘，为诸同梵行者所爱、所可意、所尊重、所钦敬。”第四[经]。
五、第一世间法经
五、“诸比丘，有这八种世间法随转于世间，世间也随转于八种世间法。哪八种[世间法]呢？得、不得、名声、无名声、毁、赞、乐、苦。诸比丘，这八种世间法随转于世间，世间也随转于这八种世间法。”
“得与不得、名声与无名声，
毁与赞、乐与苦——
这些在人间的法是无常的、
不恒常的、变易之法。
“具念、善慧者知道了这些，
观察[它们]是变易之法；
可喜之法不扰乱[其]心，
于不可喜者，他也不至于瞋碍。
“他的随顺或违逆，
已被驱散、已灭没，不复存在；
知道了远尘、无愁的境地，
到达有之彼岸者正确地了知[它]。”第五[经]。
六、第二世间法经
六、“诸比丘，有这八种世间法随转于世间，世间也随转于八种世间法。哪八种[世间法]呢？得、不得、名声、无名声、毁、赞、乐、苦。诸比丘，这八种世间法随转于世间，世间也随转于这八种世间法。
“诸比丘，无闻凡夫会生起得、不得、名声、无名声、毁、赞、乐、苦；诸比丘，有闻的圣弟子也会生起得、不得、名声、无名声、毁、赞、乐、苦。诸比丘，那么此中，有闻的圣弟子与无闻凡夫之间，有什么差别？有什么更多的作为？有什么不同？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”
“那么，诸比丘，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，无闻凡夫生起了得。他不这样思察：‘我生起了这得，而它是无常的、苦的、变易之法。’不如实了知[它]。生起了不得……乃至……生起了名声……生起了无名声……生起了毁……生起了赞……生起了乐……生起了苦。他不这样思察：‘我生起了这苦，而它是无常的、苦的、变易之法。’不如实了知[它]。”
“得也遍取他的心而住，不得也遍取他的心而住，名声也遍取他的心而住，无名声也遍取他的心而住，毁也遍取他的心而住，赞也遍取他的心而住，乐也遍取他的心而住，苦也遍取他的心而住。他欢迎已生的得，厌拒不得；欢迎已生的名声，厌拒无名声；欢迎已生的赞，厌拒毁；欢迎已生的乐，厌拒苦。他如是陷入随顺与违逆，不能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说：‘[他]不能从苦中解脱。’”
“诸比丘，而有闻的圣弟子生起了得。他这样思察：‘我生起了这得，而它是无常的、苦的、变易之法。’如实了知[它]。生起了不得……乃至……生起了名声……生起了无名声……生起了毁……生起了赞……生起了乐……生起了苦。他这样思察：‘我生起了这苦，而它是无常的、苦的、变易之法。’如实了知[它]。”
“得也不遍取他的心而住，不得也不遍取他的心而住，名声也不遍取他的心而住，无名声也不遍取他的心而住，毁也不遍取他的心而住，赞也不遍取他的心而住，乐也不遍取他的心而住，苦也不遍取他的心而住。他不欢迎已生的得，不厌拒不得；不欢迎已生的名声，不厌拒无名声；不欢迎已生的赞，不厌拒毁；不欢迎已生的乐，不厌拒苦。他如是舍断了随顺与违逆，从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说：‘[他]从苦中解脱。’诸比丘，这就是有闻的圣弟子与无闻凡夫之间的差别、更多的作为、不同。”
“得与不得、名声与无名声，
毁与赞、乐与苦——
这些在人间的法是无常的、
不恒常的、变易之法。
“具念、善慧者知道了这些，
观察[它们]是变易之法；
可喜之法不扰乱[其]心，
于不可喜者，他也不至于瞋碍。
“他的随顺或违逆，
已被驱散、已灭没，不复存在；
知道了远尘、无愁的境地，
到达有之彼岸者正确地了知[它]。”第六[经]。
七、提婆达多失坏经
七、一时，世尊住在王舍城灵鹫山，提婆达多离去不久。在那里，世尊就提婆达多[之事]召唤诸比丘：“诸比丘，比丘时时省察自己的失坏，这是好的。诸比丘，比丘时时省察他人的失坏，这是好的。诸比丘，比丘时时省察自己的成就，这是好的。诸比丘，比丘时时省察他人的成就，这是好的。诸比丘，提婆达多被八种非正法所征服、心被遍尽，是堕苦界的、堕地狱的、住劫的、不可救治的。”
“被哪八种[非正法]呢？诸比丘，提婆达多被得所征服、心被遍尽，是堕苦界的、堕地狱的、住劫的、不可救治的。诸比丘，被不得……乃至……诸比丘，被名声……诸比丘，被无名声……诸比丘，被恭敬……诸比丘，被不恭敬……诸比丘，被恶欲……诸比丘，提婆达多被恶友性所征服、心被遍尽，是堕苦界的、堕地狱的、住劫的、不可救治的。诸比丘，提婆达多被这八种非正法所征服、心被遍尽，是堕苦界的、堕地狱的、住劫的、不可救治的。
“诸比丘，比丘一再地制胜已生的得而住，[一再地制胜]已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……一再地制胜已生的恶友性而住，这是好的。
“诸比丘，比丘缘于什么道理而一再地制胜已生的得而住，[一再地制胜]已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……一再地制胜已生的恶友性而住呢？
“诸比丘，此[比丘]若不制胜已生的得而住，本会生起诸漏、苦恼与热恼；制胜已生的得而住，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。诸比丘，此[比丘]若不制胜已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……已生的恶友性而住，本会生起诸漏、苦恼与热恼；制胜已生的恶友性而住，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。诸比丘，比丘正是缘于这个道理而一再地制胜已生的得而住，[一再地制胜]已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……一再地制胜已生的恶友性而住。
“因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们要一再地制胜已生的得而住，[一再地制胜]已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……我们要一再地制胜已生的恶友性而住。’诸比丘，你们应当这样修学。”第七[经]。
八、优多罗失坏经
八、一时，具寿优多罗（Uttara）住在摩醯沙婆图（Mahisavatthu）的僧祇耶迦山（Saṅkheyyaka）婆吒阇利迦（Vaṭajālikā）[精舍]。在那里，具寿优多罗召唤诸比丘：“贤友们，比丘时时省察自己的失坏，这是好的。贤友们，比丘时时省察他人的失坏，这是好的。贤友们，比丘时时省察自己的成就，这是好的。贤友们，比丘时时省察他人的成就，这是好的。”
那时，毗沙门天王（Vessavaṇa）因某件应作之事，从北方往南方去。毗沙门天王听到具寿优多罗在摩醯沙婆图的僧祇耶迦山婆吒阇利迦[精舍]这样为诸比丘说法：“贤友们，比丘时时省察自己的失坏，这是好的。贤友们，比丘时时省察他人的失坏，这是好的。贤友们，比丘时时省察自己的成就，这是好的。贤友们，比丘时时省察他人的成就，这是好的。”
于是，毗沙门天王犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从摩醯沙婆图的僧祇耶迦山婆吒阇利迦[精舍]隐没，显现在三十三天诸天之中。于是，毗沙门天王来到诸天之主帝释之处；到了之后，对诸天之主帝释这样说：“尊驾，您要知道！这位具寿优多罗在摩醯沙婆图的僧祇耶迦山婆吒阇利迦[精舍]这样为诸比丘说法：‘贤友们，比丘时时省察自己的失坏，这是好的。贤友们，比丘时时省察他人的失坏……乃至……自己的成就……他人的成就，这是好的。’”
于是，诸天之主帝释犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从三十三天诸天之中隐没，显现在摩醯沙婆图的僧祇耶迦山婆吒阇利迦[精舍]具寿优多罗的面前。于是，诸天之主帝释来到具寿优多罗之处；到了之后，礼敬具寿优多罗，站在一旁。站在一旁的诸天之主帝释对具寿优多罗这样说——
“尊者，听说具寿优多罗这样为诸比丘说了法：‘贤友们，比丘时时省察自己的失坏，这是好的；贤友们，比丘时时省察他人的失坏……乃至……自己的成就……他人的成就，这是好的。’是真的吗？”“是的，诸天之主。”“尊者，那么这是具寿优多罗自己的辩才呢，还是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的言语？”“那么，诸天之主，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。”
“诸天之主，犹如在村落或市镇不远处有一大谷堆，大群人从那里运取谷物——用扁担、用篮子、用衣兜、用双手捧。诸天之主，若有人走近那大群人这样问：‘你们从哪里运来这谷物？’诸天之主，那大群人怎样回答，才是正确的回答呢？”“尊者，那大群人回答‘我们从那大谷堆运来’，才是正确的回答。”“诸天之主，同样地，凡是任何善说的，那一切都是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的言语；我们与其他人都是从那里一再取来而说的。”
“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！具寿优多罗所说的这[话]，是何等善说：‘凡是任何善说的，那一切都是那位世尊、阿罗汉、正等正觉者的言语；我们与其他人都是从那里一再取来而说的。’尊者优多罗，有一次，世尊住在王舍城灵鹫山，提婆达多离去不久。在那里，世尊就提婆达多[之事]召唤诸比丘——
“诸比丘，比丘时时省察自己的失坏，这是好的。诸比丘，比丘时时省察他人的失坏……乃至……自己的成就……他人的成就，这是好的。诸比丘，提婆达多被八种非正法所征服、心被遍尽，是堕苦界的、堕地狱的、住劫的、不可救治的。被哪八种[非正法]呢？诸比丘，提婆达多被得所征服、心被遍尽，是堕苦界的、堕地狱的、住劫的、不可救治的；诸比丘，被不得……乃至……诸比丘，被名声……诸比丘，被无名声……诸比丘，被恭敬……诸比丘，被不恭敬……诸比丘，被恶欲……诸比丘，提婆达多被恶友性所征服、心被遍尽，是堕苦界的、堕地狱的、住劫的、不可救治的。诸比丘，提婆达多被这八种非正法所征服、心被遍尽，是堕苦界的、堕地狱的、住劫的、不可救治的。
“诸比丘，比丘一再地制胜已生的得而住，[一再地制胜]已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……一再地制胜已生的恶友性而住，这是好的。
“诸比丘，比丘缘于什么道理而一再地制胜已生的得而住，[一再地制胜]已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……一再地制胜已生的恶友性而住呢？
“诸比丘，此[比丘]若不制胜已生的得而住，本会生起诸漏、苦恼与热恼；制胜已生的得而住，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。诸比丘，此[比丘]若不制胜已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……已生的恶友性而住，本会生起诸漏、苦恼与热恼；制胜已生的恶友性而住，如是他便没有那些诸漏、苦恼与热恼。诸比丘，比丘正是缘于这个道理而一再地制胜已生的得而住，[一再地制胜]已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……一再地制胜已生的恶友性而住。
“因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们要一再地制胜已生的得而住，[一再地制胜]已生的不得……乃至……已生的名声……已生的无名声……已生的恭敬……已生的不恭敬……已生的恶欲……我们要一再地制胜已生的恶友性而住。’诸比丘，你们应当这样修学。”
“尊者优多罗，在人间凡有四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这个法门[却]未在任何[一众]中被确立。尊者，愿具寿优多罗受学这个法门；尊者，愿具寿优多罗通晓这个法门；尊者，愿具寿优多罗忆持这个法门。尊者，这个法门具有义利，是梵行之初。”第八[经]。
九、难陀经
九、“诸比丘，若正确地说，应说难陀是‘良家子’。诸比丘，若正确地说，应说难陀是‘有力者’。诸比丘，若正确地说，应说难陀是‘令人净信者’。诸比丘，若正确地说，应说难陀是‘贪炽盛者’。诸比丘，何须[说]别的？难陀守护诸根门、于食知量、勤修警寤、具足念与正知，由于这些，难陀能行圆满、遍净的梵行！诸比丘，此中，难陀守护诸根门之事是这样的：诸比丘，若难陀应当看东方，难陀便以心全部作意之后看东方：‘我如此看东方时，贪与忧等恶、不善法将不流入。’如此他于其中有正知。
“诸比丘，若难陀应当看西方……乃至……应当看北方……应当看南方……应当仰看上方……应当俯看下方……应当遍看四维，难陀便以心全部作意之后遍看四维：‘我如此遍看四维时，贪与忧等恶、不善法将不流入。’如此他于其中有正知。诸比丘，这就是难陀守护诸根门之事。
“诸比丘，此中，难陀于食知量之事是这样的：诸比丘，在此，难陀如理省思后摄取食物：‘不为嬉游，不为骄慢，不为装饰，不为庄严，只是为了这身体的住立、维持，为了止息伤害，为了资助梵行；我将如此消除旧受，也不令新受生起；我将得以维生、无过，并且安乐而住。’诸比丘，这就是难陀于食知量之事。
“诸比丘，此中，难陀勤修警寤之事是这样的：诸比丘，在此，难陀白天以经行、以坐，令心从诸所应遮之法中净化；夜的初分以经行、以坐，令心从诸所应遮之法中净化；夜的中分以右胁作狮子卧，足足相叠，具念、正知，作意起身之想；夜的后分起身，以经行、以坐，令心从诸所应遮之法中净化。诸比丘，这就是难陀勤修警寤之事。
“诸比丘，此中，难陀念与正知之事是这样的：诸比丘，在此，难陀的诸受是被了知地生起，被了知地现起，被了知地灭没；诸想是被了知地……乃至……诸寻是被了知地……乃至……灭没。诸比丘，这就是难陀念与正知之事。
“诸比丘，何须[说]别的？难陀守护诸根门、于食知量、勤修警寤、具足念与正知，由于这些，难陀能行圆满、遍净的梵行！”第九[经]。
十、秕糠经
十、一时，世尊住在瞻波（Campā）的伽伽罗（Gaggarā）莲花池畔。那时，诸比丘以罪诘责一位比丘。那位比丘被诸比丘以罪诘责时，以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦。
于是，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们排出这个人！诸比丘，你们排出这个人！诸比丘，这个人应被遣除。那个别人的儿子，你们何必去清理他呢！诸比丘，在此，有某个人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣，正与其他贤善比丘的一样——只要诸比丘还没有看见他的罪。而一旦诸比丘看见他的罪，便这样知道他：‘这人是沙门的败坏者、沙门的空糠、沙门的秕糠。’如是知道他之后，便把他驱逐到外面。这是什么缘故呢？以免他败坏其他贤善的比丘！”
“诸比丘，犹如在丰茂的麦田里，生出了麦的败坏者——麦的空糠、麦的秕糠。它的根正与其他贤善的麦子一样，它的茎正与其他贤善的麦子一样，它的叶正与其他贤善的麦子一样——只要它的穗还没有长出。而一旦它的穗长出，[人们]便这样知道它：‘这是麦的败坏者、麦的空糠、麦的秕糠。’如是知道它之后，便把它连根拔起，丢弃到麦田外面。这是什么缘故呢？以免它败坏其他贤善的麦子！
“同样，诸比丘，在此，有某个人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣，正与其他贤善比丘的一样——只要诸比丘还没有看见他的罪。而一旦诸比丘看见他的罪，便这样知道他：‘这人是沙门的败坏者、沙门的空糠、沙门的秕糠。’如是知道他之后，便把他驱逐到外面。这是什么缘故呢？以免他败坏其他贤善的比丘。
“诸比丘，犹如大谷堆被扬簸时，其中凡是坚实、有实的谷粒，便聚成一堆；而凡是那些瘦弱的、空糠的谷粒，风便把它们吹到一边。主人们便拿起扫帚，把它们扫得更远。这是什么缘故呢？以免它们败坏其他贤善的谷粒！同样，诸比丘，在此，有某个人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣，正与其他贤善比丘的一样——只要诸比丘还没有看见他的罪。而一旦诸比丘看见他的罪，便这样知道他：‘这人是沙门的败坏者、沙门的空糠、沙门的秕糠。’如是知道他之后，便把他驱逐到外面。这是什么缘故呢？以免他败坏其他贤善的比丘。
“诸比丘，犹如有人需要井的水管，拿着锋利的斧头进入林中。他以斧背敲击任何一棵树时，其中凡是坚实、有心材的树，被斧背敲击时便发出坚硬的回响；而凡是那些内部腐败、漏泄、成为污秽的树，被斧背敲击时便发出‘达达’的回响。他便把它从根部砍断；从根部砍断后，砍断顶端；砍断顶端后，把内部彻底清理干净；把内部彻底清理干净后，接作井的水管。同样，诸比丘，在此，有某个人的前进、后退、前视、旁视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣，正与其他贤善比丘的一样——只要诸比丘还没有看见他的罪。而一旦诸比丘看见他的罪，便这样知道他：‘这人是沙门的败坏者、沙门的空糠、沙门的秕糠。’如是知道他之后，便把他驱逐到外面。这是什么缘故呢？以免他败坏其他贤善的比丘。”
“你们应由共住而知道这人是恶欲者、忿怒者，
是覆蔑者、顽固者、攀齐者，是嫉者、悭者、谄者。
“他在众人中言语柔和，如沙门般说话；
[却]在暗中作[恶]业，是恶见者、不恭敬者。
“他支吾闪避、说妄语；如实地知道了他之后，
你们应全都和合，摒弃他。
“你们应排出秕糠，应扬弃污秽；
此后应驱走秕子——那些非沙门而自以为沙门者。
“排出了那些恶欲的、行为与行处都恶的[人]之后，
清净者与清净者共作同住，[当]具念；
此后和合、有智者，你们将作苦之边际。”第十[经]。
慈品第一。
其摄颂——
慈、慧与两不可爱，两世间[法]、两失坏；
提婆达多与优多罗，难陀与秕糠。