三、愚人品
二十二、“‘诸比丘，有这两种愚人（bālā）。哪两种[愚人]呢？不见罪过为罪过者，与对忏悔罪过者不如法接受者。诸比丘，这就是两种愚人。’‘诸比丘，有这两种智者（paṇḍitā）。哪两种[智者]呢？见罪过为罪过者，与对忏悔罪过者如法接受者。诸比丘，这就是两种智者。’”
二十三、“诸比丘，有这两种[人]诽谤如来。哪两种[人]呢？或是有瞋者、内怀瞋的（dosantaro），或是有信者以恶把持[而诽谤]。诸比丘，这两种[人]诽谤如来。”
二十四、“‘诸比丘，有这两种[人]诽谤如来。哪两种[人]呢？把如来未说、未言的[语]显明为如来所说、所言的[语]者，与把如来所说、所言的[语]显明为如来未说、未言的[语]者。诸比丘，这两种[人]诽谤如来。’‘诸比丘，有这两种[人]不诽谤如来。哪两种[人]呢？把如来未说、未言的[语]显明为如来未说、未言的[语]者，与把如来所说、所言的[语]显明为如来所说、所言的[语]者。诸比丘，这两种[人]不诽谤如来。’”
二十五、“诸比丘，有这两种[人]诽谤如来。哪两种[人]呢？把未了义的经（neyyattha suttanta）显明为了义的经（nītattha suttanta）者，与把了义的经显明为未了义的经者。诸比丘，这两种[人]诽谤如来。”
二十六、“诸比丘，有这两种[人]不诽谤如来。哪两种[人]呢？把未了义的经显明为未了义的经者，与把了义的经显明为了义的经者。诸比丘，这两种[人]不诽谤如来。”
二十七、“诸比丘，对行事隐覆者（paṭicchannakammanta）而言，两种趣中的某一趣是可预期的——或地狱、或畜生胎。诸比丘，对行事不隐覆者而言，两种趣中的某一趣是可预期的——或天、或人。”
二十八、“诸比丘，对邪见者而言，两种趣中的某一趣是可预期的——或地狱、或畜生胎。”
二十九、“诸比丘，对正见者而言，两种趣中的某一趣是可预期的——或天、或人。”
三十、“诸比丘，破戒者有两种接受者（paṭiggāhā）——或地狱、或畜生胎。诸比丘，持戒者有两种接受者——或天、或人。”
三十一、“诸比丘，我是见到两种义利，才亲近林野、丛林边地的边远坐卧处的。哪两种[义利]呢？见到自己的现法乐住，又怜悯后世的人众。诸比丘，我是见到这两种义利，才亲近林野、丛林边地的边远坐卧处的。”
三十二、“诸比丘，有这两种明分法（vijjābhāgiyā dhammā）。哪两种[法]呢？止与观。诸比丘，止已修习，得到什么义利呢？心得修习。心已修习，得到什么义利呢？凡是贪，便被舍断。诸比丘，观已修习，得到什么义利呢？慧得修习。慧已修习，得到什么义利呢？凡是无明，便被舍断。诸比丘，或者被贪所染污的心不得解脱，或者被无明所染污的慧不得修习。诸比丘，如是——由贪之离贪而有心解脱，由无明之离贪而有慧解脱。”